Geskiedenis Podcasts

Voëls, klippe en jaguars: saamvoeg die veelvlakkige antieke Olmec -godsdiens

Voëls, klippe en jaguars: saamvoeg die veelvlakkige antieke Olmec -godsdiens

Die tweetalig-Maya-inskripsie van Comalcalco en ontsyfering van die La Venta-kelte en die Olmec-ikonografie stel 'n mens in staat om baie te verstaan ​​van die antieke Olmec-godsdiens en die kultusverenigings daarvan. Die belangrikste inligtingsbronne oor die Olmec -godsdiens is veral La Venta Monument 13 en die Boek van Chumayel.

Die belangrikste Olmec -kultusverenigings was dié van die voël en die kat. Hierdie Olmec -godsdienstige tradisies het oorgedra na die Maya's. Hulle word genoem in die Book of Chumayel, wat deur Brotherston vertaal is. Dit beweer dat die drie belangrikste kultusverenigings wat in die ou tyd bestaan ​​het, (1) die steen (snyers) kultus, (2) die jaguarkultus en (3) die voëlkultus was. In reëls 4-6 van die Boek van Chumayel lees 'n mens: "Diegene met hul teken in die voël, diegene met hul teken in die klip, plat bewerkte klip, diegene met hul teken in die Jaguar-drie-embleme."

Spaanse uitgawe van die 'Book of Chumayel.' (Melinda Stuart/ CC BY NC ND 2.0 )

Dokumente in Stone

Die Olmeke het getuienis gelaat van hul godsdienstige tradisies in hul kuns. Hulle dokumente op klip dui aan dat die kultusverenigings wat in The Book of Chumayel genoem word, ooreenstem met die gilfe wat op Monument 13 by La Venta uitgebeeld word.

Monument 13 by La Venta toon 'n persoon in profiel. Hy dra 'n hooftooisel en 'n broekdoek, juwele en sandale. Hierdie beeld word vergesel van vier glyfe wat bo die ander gelys word. Die glyfe sluit klip-, jaguar- en voëlembleme in. Monument 13 by La Venta het ook 'n vierde teken links van die personage - voetgilfe. Hierdie monument is beskryf as 'n altaar of 'n lae kolom.

  • Lewer die Cascajal -blok bewys van 'n geskrewe taal van die Olmecs?
  • Die kliphoof van Guatemala wat die geskiedenis wil vergeet
  • Vergete stene: geheime van die megalitiese steengroewe

Monument 13 by La Venta. ( antieke wysheid)

In Olmec word die voet 'se' genoem, hierdie simbool beteken 'lei of vorder na kennis of sukses'. Die 'se' teken van die komo (kultus) verteenwoordig die begin van die strewe na kennis van die Olmec -inisiatief.

Van bo na onder lees die simbole op Monument 13: 'n sirkel kulu/ kaba (klip), nama (jaguar) en kuno (voël). Die interpretasie van hierdie kolom terwyl hy van links na regs lees, is "Die opmars na sukses-krag-want die ingewyde is gehoorsaamheid aan die klipkappers, jaguarkultus en die voëlkultus". Dit is ook interessant om op te let dat die jaguarmaskervereniging die Olmec -golfstreek oorheers het.

Die rol van die Komo

Die Olmeke het geglo dat hul voorouers in voëls en jaguars (katte) verander het. Hierdie tradisie het gelei tot die ontstaan ​​van die twee groot Olmec -kultusverenigings - Kuno (Bird) en Nama (Feline). Hierdie verenigings is Gyo/Jo genoem.

Die Nama -aanvangsgenootskap is georganiseer om orde in die samelewing te handhaaf. Die lede van hierdie Jo moes seremoniële eenheid verseker en towery verslaan. Die leier van die Nama Jo het 'n masker gedra wat totems van die komo en horings kombineer. Die masker verteenwoordig enorme geestelike krag.

Die komo is deur beeldhouers geadministreer. Hulle rol was om die samelewing te beskerm teen mense wat antisosiale dade pleeg en mense teen kwaadaardige geeste te beskerm. Die leier van die Jo cult-vereniging was die Komo-tigi 'hoof van die komo.' Die komo het ook Olmec -kinders bygewoon. Die kinders in die komo is dus tigi-denw genoem: 'kinders van die tigi.' Hierdie kinders het dikwels as tigi-tuguw 'draers van die fakkels' gedien. Dit is belangrik om daarop te let dat die beeld van die vlam die helder karakter van kennis vir die Olmieke beteken het. Die fakkeldraende kinders het ook aan die ntomo of n'domo behoort. Die ntomo -vereniging is daarvan beskuldig dat hulle die ingewydes 'edel' gemaak het.

Beeldhouwerk van 'n Olmec -kind wat 'n fakkel vashou. ( estudi-arte)

Voël- en Jaguarkultusse

In die sentrale en suidelike Olmec -streke kom 'n mens agter dat die voëlmaskervereniging oorheers - soos getipeer deur die Xoc basreliëf van Chiapas, en die Bas Relief nr. 2 van Chalcatzingo. 'N Ander voëlmasker-kultusvereniging was geleë in die deelstaat Guerrero, soos die menslike voëlfiguur van die stele uit San Miguel Amuco bewys.

Links: Xoc Bas Relief van Chiapas. ( Book of Mormon Resources ) Regs: tekening van 'n mens-voëlfiguur uit San Miguel Amuco. ( intrest.ru)

Izapa Stela nr. 5 beeld ook die Olmec -kultusse uit. Hulle verteenwoordig die tradisionele leiers van die Bird- en Jaguar -kultusse op hierdie stela.

'N Tekening van Izapa Stela nr. 5. (Madman2001/ CC BY 3.0 )

Die godsdienstige ordes wat op Stela nr. 5 verskyn, word ook genoem op Monument 13. Hierdie Olmec-kultusse was Nama, of die Human-Jaguar-kultus; en Kuno, oftewel die Voëlkultus. Die leier van die Nama-kultus is die Nama-tigi, of Amatigi (hoof van die geloof) genoem. Die leier van die Kuno-kultus was die Kuno-tigi. Hierdie kultusleiers het die Olmieke ingelei in die raaisels van die kultusse.

Die Olmec Cults verteenwoordig op Izapa Stela No. ( Skrywer verskaf )

Volwassenes en kinders in die kultusse

Die Kuno -priester dra 'n koniese hoed. Hierdie hoed is 'n belangrike bewys van antieke Meso -Amerikaanse godsdienste. In Afrika en die ontdekking van Amerika (1922, v.II: p.321), beweer Leo Wiener dat die kegelhoed in Meso -Amerika geassosieer word met die Amerindiese priesterskap en 'n simbool is van politieke en godsdienstige gesag.

Akkulturasie van kinders was 'n belangrike plig vir die Olmec -priesterskap. As gevolg hiervan vind u baie uitbeeldings van kinders wat deur Olmec -priesters kennis gegee word.

  • Die geheimsinnige beskawing van die Olmecs
  • Moontlike heilige mielievoorwerp gevind in stroom op Olmec -terrein
  • Olmecs, Antieke Amerikaanse beskawing met Afrika -eienskappe

Kinders en Olmec -priesters. Bas-reliëf aan die linkerkant van Altaar 5 vanaf La Venta. (Ruben Charles/ CC BY 2.0 )

Die kind is baie duidelik in die Olmec -kuns. Vir die Olmeke was die kinderjare die primitiewe toestand van die mensdom, toe die mens rein en onkundig van aard was. Kinders simboliseer dus ook mense wanneer hulle die skepper se hande verlaat: onbesnede en androgyne.

Volwassenes het kinders in die Olmec -kultuur baie gerespekteer. Hierdie siening word ondersteun deur die motiewe op altaar nr. 5 van La Venta - die altaar van kinders. Op hierdie monument sien 'n mens 'n persoon opkom uit die klipaltaar met die glyph po gbe 'Pure geregtigheid' op sy hooftooisel. Hy dra 'n baba in sy arms wat op sy skoot rus.

'N Vooraanzicht van altaar nr. 5 vanaf La Venta. (Ruben Charles/ CC BY 2.0 )

Aan die ander kant van die altaar van kinders kan 'n mens twee mense sien, elk met 'n ander helmstyl. Hierdie tonele dui daarop dat die Olmec -kind wysheid geleer het, soos geïllustreer deur die geanimeerde gesprek tussen die kind en die priester.

'N Priester en 'n kind word weereens aan die regterkant gewys. Hierdie keer het die priester 'n slang op sy helm. In plaas daarvan om die kind in hierdie toneel op sy skoot te dra, word die kind aan die kant van die persoon gedra en dra hy 'n jaguarmasker. Dit dui aan dat sodra die kind die aanvang voltooi het, hy erken is dat hy gerespekteer moet word en dat hy advies aan volwassenes kan gee.

Las Limas-monument 1, 'n groensteenfiguur van 'n jeug wat 'n menslike jaguar (was-jaguar) baba vashou. Hierdie beeld is gevind in Veracruz, Mexiko. (O Cadena/ CC BY SA 2.0 )

Samevattend bestaan ​​die Olmec-godsdiens uit twee belangrikste kultusse: die Bird- en Human-Jaguar-kultusse. Benewens hierdie kultusse, het die Olmieke 'n inisiëringstradisie gehad wat die kinders in die samelewing gesosialiseer het. Die tradisie van kinderinisiasie het nie by die Olmec-mense gesterf nie. Dit kan byvoorbeeld gesien word in kamer -muurskilderye by Bonampak, waar 'n priester met 'n kind uitgebeeld word - net soos in Olmec -ikonografie.

Detail van 'n Maya Bonampak -muurskildery. Let op die priester en die kind regs bo. ( Boston Universiteit )


Hierdie masker is uit jade gesny, een van die waardevolste stene van die tydperk (10de-6de eeu v.C.). Jade was baie effektief in die vervaardiging in Meso -Amerika, want dit was op sy eie vlak in veelsydigheid vir gebruik. Die vermoë om die oppervlak in so 'n noukeurige detail te sny, terwyl dit ook driedimensioneel was, was in daardie tyd nie algemeen onder hulpbronne nie. Die poetsmiddel was ook van baie hoë gehalte, daarom is dit gekies vir gebruik in hoëklaswerke soos hierdie. [3]  

yurrrrrrr Die instrument wat gebruik is om hierdie noukeurige detail uit te sny, was meestal 'n sel. 'N Sel, is 'n klein, steen of brons gereedskap wat soortgelyk is aan 'n byl of 'n skoffel. Hierdie gereedskap is in die Neolitiese Tydperk en die Bronstydperk gebruik, ver voor die tydperk van hierdie werk. Kelte was aanvanklik bedoel om aan 'n houthandvatsel vasgemaak te word en om hout te sny en te vorm. Maar met verloop van tyd is die gereedskap vervolmaak om mooi materiaal, soos jade, fyn te kan vorm. [4]

Die gordelgereedskap was nodig vir die klein besonderhede wat die Olmecs in hierdie tipe stukke opgeneem het. Hulle het kenmerke van katte en voëls in 'n mensagtige gesig opgeneem om die simboliek wat in hierdie stukke voorkom, te verbeter. Die simboliek wat in die onderstaande gedeelte bespreek word, sal meer duidelikheid gee oor waarom dit so gebruik word, maar dit is nie 'n masker om te dra nie. Daar is geen gate in die oë of neus nie, wat dit 'n suiwer dekoratiewe stuk maak. Hierdie masker word grootliks gebruik in kostuumkuns en word ook geplaas as 'n gesig vir 'n toegedraaide mummie, aangesien dit simbolies is van groei en vooruitgang in die volgende lewe. [5]


Vroegste godsdienstige manifestasies

Vanweë gebrek aan bewyse, geld die wetenskap nie vir die godsdienstige bekommernisse van die vroegste inwoners van Meso -Amerika nie (ongeveer 25 000 v.C.). Tog toon sommige argeologiese bevindings dat die vroeë jagter-versamelaars ten minste metafisiese of godsdienstige bekommernisse gehad het. Daar kan verwys word na hul rotskuns: skilderye en rotstekeninge, waarvan sommige tot ongeveer 10 000 v.C. dateer, waarvan verskeie religieuse of magiese vorme van versoening suggereer deur jag, visvang en versameling.

Voorwerpe wat meer ooglopend godsdienstig is, dateer eers van 2500 tot 1500 v.C., toe die vroegste nedersettings in die dorp in Meso-Amerika verskyn het. Teen daardie tyd het nuwe vorme van samelewing begin ontwikkel na 'n stadige proses van plantmaak wat waarskynlik omstreeks 6000 v.C. begin het. Dit het etlike millennia geneem voordat die jagter-versamelaars hulle in die eerste klein Meso-Amerikaanse dorpies gevestig het. In die evolusie van die Meso -Amerikaanse kultuur het die vroeë vormingsperiode begin.

Diegene wat gedurende hierdie periode geleef het, het 'n ensemble voorwerpe gebruik wat dui op hul oortuigings oor die hiernamaals en dat hulle hul godhede moet offer. Op verskillende plekke in die hele Meso -Amerika (veral in die sentrale hooglande, die Oaxaca -gebied en die Yucat á n -skiereiland) is baie vroulike klei -beeldjies gevind in die landbouvelde. Geleerdes vermoed dat hierdie beeldjies in die veld geplaas is om die gode te versoen en die vrugbaarheid van gewasse te verseker. Begrafnisse op plekke naby die dorpe (soos in Asië, Afrika en Europa) verskyn ook, met 'n groot deel van die menslike oorskot wat aan kinders of jongmense behoort. Hierdie begraafplase gaan gepaard met offerandes soos kosreste en keramiekstukke.


Voëls, klippe en jaguars: saamvoeg die veelvlakkige antieke Olmec -godsdiens - geskiedenis

Die eerste tekens van 'n komplekse samelewing in Meso-Amerika was die Olmecs, 'n antieke pre-Columbiaanse beskawing wat in die tropiese laaglande van Suid-Sentraal-Mexiko woon, in die huidige state van Veracruz en Tabasco. Die gebied is ongeveer 200 myl lank en 200 myl breed (200 by 80 km), met die Coatzalcoalcosrivierstelsel wat deur die middel loop. Hierdie terreine sluit in San Lorenzo Tenochtitlán, Laguna de los Cerros, Tres Zapotes en La Venta, een van die grootste Olmec -terreine. La Venta is tussen 1200 en 400 v.C., wat die belangrikste ontwikkeling van die stad in die middelvormende periode plaas. Die stad La Venta, geleë op 'n eiland in 'n kusmoeras wat uitkyk op die destydse aktiewe Río Palma-rivier, het waarskynlik 'n gebied tussen die Mezcalapa- en Coatzacoalcos-riviere beheer.

Die Olmec -domein strek van die Tuxtlasberge in die weste tot die laaglande van die Chontalpa in die ooste, 'n gebied met groot variasies in geologie en ekologie. Meer as 170 Olmec -monumente is in die gebied gevind, en tagtig persent daarvan vind plaas in die drie grootste Olmec -sentrums, La Venta, Tabasco (38%), San Lorenzo Tenochtitlan, Veracruz (30%) en Laguna de los Cerros, Veracruz (12%).

Die drie groot Olmec -sentrums is van oos na wes oor die gebied geleë, sodat elke sentrum 'n duidelike stel natuurlike hulpbronne kan ontgin, beheer en voorsien wat waardevol is vir die algehele Olmec -ekonomie. La Venta, die oostelike sentrum, is naby die ryk riviermondings van die kus, en kon ook kakao, rubber en sout verskaf het. San Lorenzo, in die middel van die Olmec -domein, beheer die groot vloedvlakte van die Coatzacoalcos -kom en die handelsroetes.

Laguna de los Cerros, aangrensend aan die Tuxtlasberge, is naby belangrike bronne van basalt geleë, 'n klip wat nodig is om manos, metate en monumente te vervaardig. Miskien het huweliksverbintenisse tussen Olmec -sentrums gehelp om so 'n uitruilnetwerk te handhaaf.

Die Olmec -hartland is 'n argeologiese term wat gebruik word om 'n gebied in die Laag van die Golf te beskryf wat algemeen beskou word as die geboorteplek van die Olmec -kultuur. Hierdie gebied word gekenmerk deur moerasagtige laaglande wat deur lae heuwels, riwwe en vulkane deurdring word. Die Tuxtlasberge styg skerp in die noorde, langs die Golf van Mexiko se Baai van Campeche. Hier het die Olmieke permanente stad-tempelkomplekse gebou in San Lorenzo Tenochtitlán, La Venta, Tres Zapotes en Laguna de los Cerros. In hierdie streek sou die eerste Meso-Amerikaanse beskawing ontstaan ​​en regeer vanaf 1400-400 vC.

Die Olmec het floreer gedurende die vormingsperiode van Meso -Amerika, ongeveer 1400 v.C. tot ongeveer 400 v.C. As die eerste Meso -Amerikaanse beskawing het hulle baie van die grondslag gelê vir die beskawings wat sou volg. Hulle invloed het verder as die hartland gegaan - van Chalcatzingo, ver in die weste in die hoogland van Mexiko, tot by Izapa, aan die Stille Oseaan -kus naby wat nou Guatemala is, is gedurende hierdie tydperk Olmec -goedere in Meso -Amerika gevind.

Wat ons vandag Olmec noem, verskyn eers in die stad San Lorenzo Tenochtitlán, waar kenmerkende Olmec -kenmerke omstreeks 1400 vC verskyn. Die opkoms van die beskawing hier word ondersteun deur die plaaslike ekologie van goed natgemaakte alluviale grond, sowel as deur die vervoernetwerk wat die stroomgebied van Coatzacoalcos verskaf het.

Hierdie omgewing kan vergelyk word met dié van ander antieke beskawingsentrums: die Nyl-, Indus- en Geelriviervalleie en Mesopotamië. Hierdie hoogs produktiewe omgewing het 'n digte gekonsentreerde bevolking aangemoedig wat weer die opkoms van 'n elite -klas veroorsaak het.

Dit was hierdie elite -klas wat die sosiale basis gelewer het vir die vervaardiging van die simboliese en gesofistikeerde luukse artefakte wat die Olmec -kultuur definieer. Baie van hierdie luukse artefakte, soos jade, obsidiaan en magnetiet, kom van verre plekke en dui daarop dat vroeë Olmec -elites toegang tot 'n uitgebreide handelsnetwerk in Meso -Amerika gehad het. Die bron van die gewaardeerde jade word byvoorbeeld gevind in die Motagua -riviervallei in die ooste van Guatemala, en die Olmec -obsidiaan is opgespoor na bronne in die hooglande van Guatemala, soos El Chayal en San Martín Jilotepeque, of in Puebla, afstande wat wissel onderskeidelik 200 tot 400 km (120 - 250 myl weg).

Die eerste Olmec -sentrum, San Lorenzo, is omtrent 900 vC omtrent op dieselfde tyd as La Venta laat vaar. 'N Groot vernietiging van baie San Lorenzo -monumente het ook omstreeks 950 vC plaasgevind, wat kan dui op 'n interne opstand of, minder waarskynlik, 'n inval. Die jongste gedagte is egter dat omgewingsveranderinge moontlik verantwoordelik was vir hierdie verskuiwing in Olmec -sentrums, met sekere belangrike riviere wat van koers verander het.

Na die agteruitgang van San Lorenzo, het La Venta die mees prominente Olmec -sentrum geword, van 900 v.C. tot die verlating van ongeveer 400 v.G.J. La Venta het die Olmec -kultuurtradisies volgehou, maar met skouspelagtige uitstallings van mag en rykdom. Die Groot Piramide was die grootste Meso -Amerikaanse struktuur van sy tyd. Selfs vandag, na 2500 jaar van erosie, styg dit 34 meter bo die natuurlik plat landskap. Diep begrawe in La Venta, het weelderige, arbeidsintensiewe "aanbiedinge" gelê: 1000 ton gladde slangblokke, groot mosaïekpaadjies en ten minste 48 afsonderlike afsettings van gepoleerde jade-kelke, erdewerk, beeldjies en hematietspieëls.

Dit is onduidelik wat die uiteindelike uitsterwing van die Olmec -kultuur veroorsaak het. Dit is bekend dat tussen 400 en 350 vC die bevolking in die oostelike helfte van die hart van die Olmec skerp gedaal het, en die gebied tot in die 19de eeu yl sou bly.

Hierdie ontvolking was waarskynlik die gevolg van 'baie ernstige omgewingsveranderinge wat die streek ongeskik gemaak het vir groot groepe boere', veral veranderinge in die rivieromgewing waarop die Olmec afhanklik was vir die landbou, jag en versameling en vervoer. Argeoloë stel voor dat hierdie veranderinge veroorsaak is deur tektoniese omwentelinge of insakking, of die verswelging van riviere as gevolg van landboupraktyke.

Een teorie vir die aansienlike afname in die bevolking gedurende die terminale vormingsperiode word deur Santley en kollegas voorgestel (Santley et al. 1997) en stel verskuiwings in vestigingsplek [verskuiwing] voor as gevolg van vulkanisme in plaas van uitsterwing. Vulkaniese uitbarstings tydens die vroeë, laat en terminale vormings sou die lande bedek het en die Olmeke gedwing het om hul nedersettings te verskuif.

Wat ook al die oorsaak was, binne 'n paar honderd jaar na die verlating van die laaste Olmec -stede, het opvolgkulture stewig gevestig geraak. Die Tres Zapotes -terrein, aan die westelike rand van die Olmec -hartland, is tot 400 vC steeds beset, maar sonder die kenmerke van die Olmec -kultuur. Hierdie post-Olmec-kultuur, wat dikwels Epi-Olmec genoem word, het kenmerke soortgelyk aan dié wat by Izapa gevind word, ongeveer 550 km suidoos.

Olmec -kunsvorme beklemtoon beide monumentale beeldhouwerke en klein jade -gravures en juweliersware.Baie Olmec -kuns is hoogs gestileer en gebruik 'n ikonografie wat die religieuse betekenis van die kunswerke weerspieël. Sommige Olmec-kuns is egter verbasend naturalisties, en toon 'n akkuraatheid van die voorstelling van menslike anatomie, wat in die voor-Columbiaanse nuwe wêreld moontlik gelyk is aan slegs die beste kuns uit die Maya Classic-era.

Algemene motiewe sluit in neergekeerde monde en spleetagtige skuins oë, wat albei in die meeste voorstellings van "were-jaguars" of jaquar-gode gesien kan word. Die were-jaguar-motief word gekenmerk deur amandelvormige oë, 'n neergekeerde mond en 'n gesplete kop. Die bonatuurlike was-jaguar bevat die was-jaguar-motief sowel as ander kenmerke, hoewel verskillende akademici die was-jaguar bonatuurlik anders definieer.

Die bekendste aspek van sjamanisme in die Meso-Amerikaanse godsdiens, en in die hele inheemse Amerikaanse sjamanisme, is die vermoë om die magte van diere wat verband hou met die sjamaan aan te neem. Sulke diere word genoem nahuales, en in Olmec -kuns is die jaguar die algemeenste hiervan. In 'n sekere sin sou die optimale gees die spiritualiteit en intellek van die mens hê en die felheid en sterkte van die jaguar; dit word alles gekombineer in die sjamaan en sy jaguar nahuale. Die Jaguar -kind kan 'n voorbeeld van hierdie kombinasie wees. Dit is 'n baie algemene voorstelling in die Olmec-kuns, en dit bevat dikwels die gesplete oë en geboë mond wat in hierdie close-up uitgespreek word.


Olmec hou 'n half mens-half jaguar-baba vas.


Jade figuur met jaguar baba 1150-500 vC

Die Olmec -kultuur is eers gedefinieer as 'n kunsstyl, en dit is steeds die kenmerk van die kultuur. Verwerk in 'n groot aantal mediums jade, klei, basalt en greenstone, onder meer baie Olmec -kuns, soos die worstelaar, is verbasend naturalisties.

Ander kunste onthul egter fantastiese antropomorfe wesens, dikwels hoogs gestileerd, met behulp van 'n ikonografie wat 'n godsdienstige betekenis weerspieël. Algemene motiewe sluit neerwaartse monde en 'n gesplete kop, wat albei gesien kan word in voorstellings van was-jaguars.

Benewens menslike vakke, was Olmec -ambagsmanne vaardig in dierlike voorstellings, byvoorbeeld die ou keramiek Olmec "Bird Vessel" en "Fish Vessel" wat omstreeks 1000 vC dateer. Keramiek word vervaardig in oonde wat ongeveer 900 ° C kan oorskry. Voëls met wesens.

'N Ander soort artefak is baie kleiner gravures in hardehout in 'n maskervorm. Kurators en geleerdes verwys na gesigmaskers in 'Olmec-styl', alhoewel daar nog geen voorbeeld in 'n argeologies beheerde Olmec-konteks gevind is nie, alhoewel dit 'n Olmec-styl is. Hulle is egter herstel van plekke van ander kulture, waaronder een wat doelbewus in die seremoniële gebied van Tenochtitlan (Mexico -stad) neergelê is, wat vermoedelik ongeveer 2 000 jaar oud sou gewees het toe die Asteke dit begrawe het, wat daarop dui dat dit as Romeinse oudhede waardeer en versamel is was in Europa.

Nog 'n Olmec -masker

Die klein figure in hierdie toneel is in die oorspronklike herstel
posisies waarin hulle gevind is in La Venta, Tabasco.

Daar is geen definitiewe antwoord vir wat hierdie toneel afspeel nie.

Die mans het langwerpige skedels, die gevolg van
kraniale vervorming begin op 'n vroeë ouderdom.

Hierdie figuur is 'n seldsame voorstelling van 'n vrou in die Olmec -kuns, en dit is ook ongewoon vir haar hematiet -spieëlversiering. Haar sitplek en spieël, 'n simbool van politieke en godsdienstige gesag, dra haar elite -status oor. Spieëls funksioneer as waarsêers, wat simboliese toegang tot ander gebiede bied.

Hierdie artikel oor die Olmec -beeldjie beskryf 'n aantal argetipiese beeldjies wat deur die inwoners van die Meso -Amerika in die Formatiewe Tydperk vervaardig is. Alhoewel baie van hierdie figure al dan nie direk deur die mense van die Olmec -hartland vervaardig is nie, dra dit die kenmerke en motiewe van die Olmec -kultuur.

Hierdie beeldjies kom gewoonlik voor in huishoudelike afval, in antieke konstruksievul en (buite die Olmec-hartland) in grafte, hoewel baie beeldjies in Olmec-styl, veral dié wat as Las Bocas- of Xochipala-styl gemerk is, deur plunderaars teruggevind is en daarom sonder herkoms.

Die oorgrote meerderheid beeldjies is eenvoudig ontwerp, dikwels naak of met 'n minimum kledingstuk, en gemaak van plaaslike terracotta. Die meeste van hierdie herstel is slegs fragmente: 'n kop, arm, bolyf of been. Daar word vermoed dat beeldjies ook uit hout gesny is, gegrond op houtborste wat uit die El Manati-terrein gevind is, maar as dit nie die geval is nie.

Meer duursaam en beter bekend by die algemene publiek is die beeldjies wat gewoonlik met 'n mate van vaardigheid gesny is uit jade, slang, groensteen, basalt en ander minerale en klippe.

In Maart 2005 het 'n span argeoloë NAA (neutronaktiveringsanalise) gebruik om meer as 1000 antieke keramiekvoorwerpe in Oleso-styl in Meso-Amerika te vergelyk met 275 kleimonsters om die oorsprong van 'vingerafdruk' in 'n 'vingerafdruk' te maak. Hulle het bevind dat "die Olmec hul oortuigings in die hele streek verpak en uitgevoer het in die vorm van gespesialiseerde keramiekontwerpe en vorms, wat vinnig kenmerke van elite -status in verskillende streke van antieke Mexiko geword het.

In Augustus 2005 het 'n ander studie, hierdie keer met behulp van petrografie, bevind dat die "uitruil van vaartuie tussen hoogland en laagland hoofsaaklik sentra wederkerig was, of tweerigting." Vyf van die monsters wat in San Lorenzo opgegrawe is, was "ondubbelsinnig" van Oaxaca. Volgens een van die argeoloë wat die studie gedoen het, is dit 'in stryd met onlangse bewerings dat die Golfkus die enigste bron van erdewerk' in Meso -Amerika was.

Die resultate van die INAA -studie is later in Maart 2006 verdedig in twee artikels in die Latyns -Amerikaanse Oudheid. Omdat die INAA -steekproef baie groter is as die petrografiese steekproef ('n totaal van meer as 1600 ontledings van grondstowwe en klei teenoor ongeveer 20 potte -dun dele in die petrografiese studie), beweer die skrywers van die Latyns -Amerikaanse oudheidstukke dat die petrografiese studie nie moontlik die INAA -studie omverwerp.

Alhoewel Olmec -beeldjies in die hele vormingsperiode volop op plekke voorkom, is dit die klipmonumente soos die kolossale koppe wat die herkenbaarste kenmerk van die Olmec -kultuur is. Hierdie monumente kan in vier klasse verdeel word:

  • Kolossale koppe
  • Reghoekige "altare" (meer waarskynlik trone)
  • Vrystaande in-die-ronde beeldhouwerk, soos die tweeling van El Azuzul of San Martin Pajapan Monument 1.
  • Stelae, soos La Venta Monument 19 hierbo. Die stelvorm is oor die algemeen later bekendgestel as die kolossale koppe, altare of vrystaande beeldhouwerke. Met verloop van tyd het stelae oorgegaan van eenvoudige voorstelling van figure, soos Monument 19 of La Venta Stela 1, na voorstellings van historiese gebeure, veral optrede wat heersers legitimeer. Hierdie neiging sou uitloop op post-Olmec-monumente soos La Mojarra Stela 1, wat beelde van heersers kombineer met skrif- en kalenderdatums.

Die mees erkende aspek van die Olmec -beskawing is die enorme helmkoppe. Aangesien geen bekende voor-Columbiaanse teks dit verduidelik nie, is hierdie indrukwekkende monumente baie bespiegel. As dit eers 'n teorie was om balspelers te wees, word dit nou algemeen aanvaar dat hierdie koppe portrette van heersers is, miskien geklee as balspelers. Geen individuele koppe is eenders nie en die helmagtige hooftooisels is versier met kenmerkende elemente, wat dui op 'n paar persoonlike of groepsimbole.

In 1939 is 'n snywerk naby die reusagtige kop ontdek met 'n kenmerkende Olmec -ontwerp aan die een kant en 'n dadelsimbool aan die ander kant. Dit onthul 'n skokkende waarheid: die Olmeke het 'n baie groter reg gehad om as die moederkultuur beskou te word. Honderde jare vroeër as wat enigiemand gedink het, het eenvoudige dorpe plek gemaak vir 'n komplekse samelewing onder beheer van konings en priesters, met indrukwekkende seremoniële sentrums en kunswerke. Tans vind baie mense die term 'moederkultuur' misleidend, maar duidelik was die Olmecs eerste.

Ander megalitiese koppe is in die tussenliggende jare ontdek, almal met Afrika -gelaatstrekke. Dit beteken nie noodwendig dat die stigters of leiers van die Olmec -beskawing direk uit Afrika gekom het nie, aangesien baie oorspronklike bevolkings van lande soos Kambodja en die Filippyne soortgelyke eienskappe het. Dit is moontlik saamgebring toe die eerste mense uit Asië die Amerikas binnegekom het.

Baie Olmec -koppe het die simbool van die jaguar in verskillende kopstukke gehad. Die jaguar is 'n kragtige simbool wat die Meso -Amerikaanse kulture voorstel. Die olmec het die sjamaan tydens 'n heilige ritueel gebruik om in 'n jaguar te verander. Hulle glo dat die jaguar lewendes en dooies was. Hulle het ook gedink dat die olmec duidelik beeld dat hul sjamane by rituele geleenthede verander het in 'n perfekte struktuur wat vir hulle baie belangrik was. Hulle het gedink dit was belangrik vir die gode, rituele en mites.

Daar is tot dusver 17 kolossale koppe opgegrawe.

Werf Tel Aanduidings
San Lorenzo 10 Kolossale koppe 1 tot 10
La Venta 4 Monumente 1 tot 4
Tres Zapotes 2 Monumente A & amp Q
Rancho la Cobata 1 Monument 1

Die koppe wissel in grootte van die Rancho La Cobata -kop, op 3,4 m hoog, tot die paar by Tres Zapotes, op 1,47 m. Daar is bereken dat die grootste koppe tussen 25 en 55 kort ton (50 t) weeg.

Die koppe is gesny uit enkele blokke of rotsblokke van vulkaniese basalt, wat in die Tuxtlasberge gevind is. Die Tres Zapotes -koppe is byvoorbeeld gemaak van basalt wat op die top van Cerro el Vigía, aan die westelike punt van die Tuxtlas, gevind is. Die San Lorenzo- en La Venta -koppe, daarenteen, is waarskynlik uit die basalt van Cerro Cintepec, aan die suidoostelike kant, miskien in die nabygeleë werkswinkel Llano del Jicaro gesny en na hul eindbestemming tientalle kilometers ver gesleep of gedryf. Daar word beraam dat die verskuiwing van 'n kolossale kop drie tot vier maande lank 1500 mense se inspanning verg.

Sommige van die koppe, en baie ander monumente, is op verskillende maniere vermink, begrawe en uiteengesit, op nuwe plekke herstel en/of herbegrawe. Dit is bekend dat sommige monumente, en ten minste twee koppe, herwin of herwin is, maar dit is nie bekend of dit bloot as gevolg van die skaarste aan klip was of dat hierdie aksies rituele of ander konnotasies gehad het nie. Daar word ook vermoed dat 'n verminking meer betekenis het as blote vernietiging, maar sommige geleerdes sluit nog steeds nie interne konflikte of, waarskynlik, inval as 'n faktor uit nie.

Byna al hierdie kolossale koppe dra dieselfde kenmerke, 'n plat neus, wye lippe en 'n kapdeksel, moontlike kenmerke van die Olmec-krygers-konings. Hierdie eienskappe het 'n mate van debat veroorsaak weens die oënskynlike ooreenkoms met Afrika -gesigskenmerke. Op grond van hierdie vergelyking het sommige daarop aangedring dat die Olmeke Afrikane was wat na die Nuwe Wêreld geëmigreer het. Die oorgrote meerderheid argeoloë en ander Meso-Amerikaanse geleerdes verwerp egter bewerings van voor-Columbiaanse kontakte met Afrika.

Verduidelikings vir die gelaatstrekke van die kolossale koppe sluit in die moontlikheid dat die koppe op hierdie manier gesny is as gevolg van die vlak ruimte wat op die basaltblokke toegelaat word. Ander merk op dat die koppe, benewens die breë neuse en dik lippe, die Asiatiese oogvou het en dat al hierdie eienskappe nog steeds in moderne Meso-Amerikaanse Indiane voorkom. Om dit te ondersteun, het die kunstenaar/kunshistorikus Miguel Covarrubias in die veertigerjare 'n reeks foto's van Olmec -kunswerke en van die gesigte van moderne Mexikaanse Indiane met baie soortgelyke gelaatstrekke gepubliseer. Die hipotese van Afrika -oorsprong veronderstel ook dat Olmec -snywerk bedoel was om realisties te wees, 'n aanname wat moeilik is om te regverdig, gegewe die volledige korpus van voorstelling in Olmec -snywerk.


"Die Ouma", Monument 5 by La Venta

Monument 1, een van die vier Olmec -kolossale koppe by
Museo de Antropología de Xalapa in Xalapa, Veracruz.

Hierdie kop dateer van 1200 tot 900 vC
en is 2,9 meter hoog en 2,1 meter breed.

Monumente was ook 'n belangrike kenmerk van Olmec -sentrums. Vandag gee hulle ons 'n idee van die aard van die Olmec -ideologie. Die kolossale koppe beveel portrette van individuele Olmec -heersers, en die groot simbool wat op die 'helm' van elke kolossale kop verskyn, blyk 'n identifikasiemotief vir die persoon te wees. Kolossale koppe het die heersers verheerlik terwyl hulle gelewe het, en hulle herdenk as vereerde voorouers na hul dood.

Altaar by La Venta

Altaar 5, La Venta. Die inerte was-jaguar-baba wat deur die sentrale figuur gehou word, word deur sommige beskou as 'n aanduiding van kinderopoffering.

Daarteenoor toon sy sye reliëfs van mense wat redelik lewendige jaguar-babas hou.

Altare was eintlik die trone van die Olmec -heersers. Die snywerk aan die voorkant van die troon toon die geïdentifiseerde heerser wat in 'n nis sit wat 'n grot -ingang van die bonatuurlike magte van die onderwêreld simboliseer. Daardie toneel het die heerser se assosiasie met kosmologiese krag aan die mense meegedeel

Opmerklike innovasies

Benewens hul invloed op hedendaagse Meso -Amerikaanse kulture, as die eerste beskawing in Meso -Amerika, word die Olmeke toegeskryf aan of spekulatief toegeskryf aan baie "eerstes", insluitend bloedverlies en miskien menslike opoffering, skryfwerk en epigrafie, en die uitvinding van nul en die Meso -Amerikaanse kalender, en die Meso -Amerikaanse balspel, sowel as die kompas. Sommige navorsers, waaronder die kunstenaar en kunshistorikus Miguel Covarrubias, meen selfs dat die Olmecs die voorlopers van baie van die latere Meso -Amerikaanse godhede geformuleer het.

Bloedverlating en opoffering

Alhoewel daar geen eksplisiete voorstelling van Olmec -bloedverlies in die argeologiese rekord is nie, is daar egter 'n sterk bewys dat die Olmeke dit ritueel beoefen het. Byvoorbeeld, op Olmec -terreine is talle natuurlike en keramiek spykerspykers en dorings gevind, en sekere artefakte is geïdentifiseer as bloedbriewe.

Die argument dat die Olmecs menslike offerande ingestel het, is aansienlik meer spekulatief. Daar is nog geen offer-artefakte wat deur Olmec of Olmec beïnvloed word nie, en daar is geen kunswerke wat deur Olmec of Olmec beïnvloed word nie, wat ondubbelsinnig offeroffers toon (soortgelyk aan byvoorbeeld die danzante figure van Monte Albán) of tonele van menslike opoffering (soos gesien word in die beroemde balbaanmuur van El Tajin).

Op die El Manatí -terrein is daar egter ontwortelde skedels en femurs sowel as volledige geraamtes van pasgebore of ongebore kinders ontdek te midde van die ander aanbiedinge, wat tot bespiegeling oor baba -offerte gelei het. Dit is egter nog nie bekend hoe die babas hul dood gesterf het nie. Sommige skrywers het ook baba-opoffering geassosieer met Olmec-rituele kuns wat slap was-jaguar-babas toon, veral in La Venta se altaar 5 (links) of Las Limas-figuur. Enige definitiewe antwoord sal op verdere bevindings moet wag.

Godsdiens en mitologie

Monument 19, van La Venta, die vroegste bekende voorstelling van

'n geveerde slang in Meso -Amerika.

Daar is vroeër gedink dat die Olmec slegs een god aanbid, 'n reën-god wat uitgebeeld word as 'n 'were-jaguar', maar studie het getoon dat daar ten minste 10 verskillende gode in Olmec-kuns verteenwoordig is. Verskeie belangrike gode van die latere, gevestigde Meso-Amerikaanse panteon was teenwoordig, soos die vuurgod, reengod, mielie-/mieliegod en die geveerde slang.

Olmec se godsdienstige aktiwiteite is uitgevoer deur 'n kombinasie van heersers, voltydse priesters en sjamane. Dit lyk asof die heersers die belangrikste godsdienstige figure was, met hul bande met die Olmec -gode of bonatuurlike wat hul regering regverdig maak. Daar is ook aansienlike bewyse vir sjamane in die Olmec-argeologiese rekord, veral in die sogenaamde "transformasie-figure".

Die Olmec -mitologie het geen dokumente gelaat wat vergelykbaar is met die Popul Vuh uit die Maya -mitologie nie, en daarom moet enige uiteensetting van die Olmec -mitologie staatmaak op interpretasies van monumentale en draagbare kuns en vergelykings met ander Meso -Amerikaanse mitologieë. Olmec -kuns toon aan dat gode soos die geveerde slang en 'n bonatuurlike reën reeds in die Olmec -tye in die Meso -Amerikaanse panteon was.

Die geveerde slang kan gevind word in die hele Meso -Amerikaanse mitologie - ook bekend as Quetzalcoatl, Kukulcan, Viracocha, onder ander gode wat deur dieselfde siel in verskillende gedaantes gespeel word. Piramides van Meso -Amerika

Mieliegod, gewasman

Goddelike goedkeuring verkry uit die intieme verhouding tussen mielielandbou en die rituele wat uitgevoer word om die oorvloed daarvan te verseker. Die vroegste konings is uitgebeeld met die versierings van die Mieliegod, wat heilige krag beliggaam wat 'n oorvloedige oes verseker het. Hierdie ryk geklede figuur van 'n Olmec -heer is een van die vroegste sulke voorstellings. Bo sy kopband dra hy die gesplete masker van die Olmec Maize God.

The Man of Crops is 'n vrugbaarheidsfiguur in die Meso -Amerikaanse mitologie. Onder die Olmec word gode gereeld uitgebeeld met 'n duidelike kloof op die voorkop, wat moontlik hierdie eienskap as goddelik identifiseer. 'N Gesnede kel van Veracruz toon 'n voorstelling van God II, of die mieliegod, wat koring uit sy spleet groei, en toon ook hierdie god met die snerpende gesig wat verband hou met die jaguar (Coe 1972: 3). Hy was 'n menslike mens of seun wat gekies het om sy lewe te gee sodat sy mense kos kon kry. Die heldhaftige Man of Crops word soms begelei of bygestaan ​​deur 'n godsfiguur uit die ander wêreld.

Hierdie koning is geklee as die Mieliegod. Hy sit kruisbeen, in 'n heerskappy wat teruggaan na die Olmec, en die gebladerde teken om sy mond kan hom as 'n heer of heerser aandui. Hy hou 'n oop bondel in sy hande.

Hierdie gesnyde masker onthul 'n gesig in Olmec-styl bedek met gerolde patrone op die wang en 'n mieliepictogram in die middel van die voorkop. Mielies was 'n kragtige simbool van rykdom vir die Olmec.

Jaquar God of the Underworld

Sommige mense glo dat die vernaamste godheid in wese 'n aardgod was, alhoewel sy krag nie net tot aardse aangeleenthede beperk was nie, en dat dit die vorm van 'n jaguar aangeneem het. Hierdie God kan 'n water-aarde-persona hê. As 'n jaguar wat die kragte van die lewe omvat of ten minste 'n oorheersing in sy twee sterkste kategorieë (met betrekking tot Olmec -lewe), water en aarde. Hierdie godheid het vermoedelik oorheersing oor alle aardse en hemelse dinge. Hierdie God was moontlik half-jaguar, half-slang, "was-jaguars". Die jaguar verteenwoordig die Aarde Moeder met die slang wat die water verteenwoordig, en kombineer dus om lewe voor te stel.

Die Olmec -beeld van die reëngees kom gereeld voor in die mitologie van opvolgende kulture. Die reëngees is altyd manlik, hoewel hy moontlik 'n vrou het wat gesag oor die waters het. Dikwels word hy as 'n kind of 'n jong man beskou, soms as 'n dwerg. Hy kan ook uitgebeeld word as 'n kragtige reengod, met baie helpers.

In die Asteekse en Maya -tradisies is die reënheer 'n meestergees, bygewoon deur verskeie helpers. Sy naam in die Asteke is Tlaloc, en sy helpers is "tlaloque". Die Maya van die Yucatan herken Chaac en die "chacs." In die Guatemalaanse gebied word hierdie geeste dikwels verbind met gode van donderweer en weerlig sowel as met reën. Die reëngeeste staan ​​bekend as Mamma en die "mammas" onder die Mopan van Belize. In sommige tradisies, soos met die Pipil van El Salvador, ontbreek die figuur van die meester en fokus die mites op 'reënkinders' of 'reënseuns'. Moderne Nahua beskou hierdie talle geeste as dwerge, of "klein mense". In die deelstaat Chiapas meld die Zoque -mense dat die reëngeeste baie oud is, maar soos seuns lyk.

Daar word geglo dat die Olmeke een van die eerste stamme is wat aan sjamanistiese rituele deelgeneem het. Die Olmec -stam het geglo dat die Jaquar 'n reën -godheid en vrugbaarheid was. Die Jaquar is gekies omdat die Olmeke geglo het dat dit die kragtigste en gevreesde dier is. Hulle het ook geglo dat die Jaquar 'n avatar van lewendes en dooies is. Die mans sou bloed offer aan die jaguar, maskers dra, dans en swepe slaan om die geluid van donderweer na te boots. Hierdie ritueel is in Mei gedoen. Die Olmec het ook jagade -figure aan die jaguar gebring. Die Olmecs het talle standbeelde gemaak van "Were, Jaquar" -manne. Gewoonlik word hierdie mans vertoon met 'n grimmige Jaquar -gelaatstrekke met menslike liggame. Daar word geglo dat dit mans uit die Olmec -stam is wat in die Jaquar verander. Een van hierdie transformerende Sjamane kan gesien word in die standbeeld "Crouching figure of a Man-Jaquar".

Dit is 'n byna swart, klein beeldjie van 'n man wat uit die een knie opstaan ​​in die ekstase van transformasie. Die transformasie figuur toon die menslike en katlike eienskappe wat briljant saamgesmelt is. Die kop en ore bly menslik, maar die kroon van sy kop is glad, asof dit geskeer is. Dit lyk asof die kenmerke van die gesig in mekaar vloei en die oogkaste is wyd en verveeld. Die gekerfde wenkbroue, wat uitgebrei word deur snye bo die oë, is soortgelyk aan vlamwenkbroue en dui op die velafval.

In die beeldjie word die 'Standing figure of a Were-Jaquar' 'n ander sjamaan in die transformasieproses gesien. Hierdie figuur staan ​​met een been vorentoe om die effense torsie van die liggaam te balanseer. Die arms word uitgebrei en elke hand word in 'n vuis gebal, soortgelyk aan 'n bokshouding. Hierdie figuur het byna presies dieselfde eienskappe as die 'hurkende figuur' wat die ekstase van die transformasie voorstel. Sy hande en voete is te groot om die pote van die Jaquar te kan verwag.

In albei figure is die gemartelde gelaatstrekke bedoel om nie woede en aggressiwiteit oor te dra nie, maar emosionele stres wat uithouvermoë nie te bowe gaan nie. Dit is presies die soort fisies en geestelik uitmergelende krisis, die oorskryding van die drumpel tussen twee wêrelde, na die soorte werklikheid, as u wil, dit is deel en praktyk van ekstatiese sjamanisme oral. Die oorgang en transformasie in die kragtigste roofdier van die reënwoud en die Savannah.

Die transformasie is veroorsaak deur 'n reeks aktiwiteite wat sang of gesang vir die Jaguar -god kan insluit. Die Sjamaan sou rond dans en 'n mantra sing in die geesteswêreld en sou ook die ritme van 'n klop gebruik. Daar word ook geglo dat die Olmec ook 'n 'mind -altererende' medisyne sou inneem wat die Sjamaan sou bedwelm en hom duiselig maak Tabakpoeier, wat ook gebruik is om die transformasie te bereik, direk deur die neus ingeasem kan word of met kalk kan word om te maak 'n kouwad. Die bewyse om dit te ondersteun, kan gesien word in die hol figuur in hierdie standbeeld, 'n man word gesien met 'n snuifpyp van klein kalebasse.

Die "were-jaguar" Sjamane is ook geassosieer en uitgebeeld in akrobatiese posisies, dit verteenwoordig die behendigheid van die kat. Daar word geglo dat sjamane die vermoë het om agteruit te draai en te transformeer voordat hulle geland het. Daar is 'n aantal figure gevind wat akrobatiese posisies bevat. In die standbeelde 'Figuur met voete op die kop' en 'vaartuig in die vorm van 'n vervormer'. Sjamane word in komplekse en ingewikkelde posisies getoon. Die Shamans lyk baie gemaklik en bereik elke pose met gemak.

Wêreldboom, Boom van die Lewe

Olmec Glyph 900-500 vC: Dallas Museum

Ongeveer 3 000 jaar gelede het ouderlinge en leiers in boerderygemeenskappe van Meso -Amerika 'n gedeelde visie van hul wêreld gevestig. Hierdie wyses van die Olmec -beskawing het hul geloof op gepoleerde klip -artefakte geëts en dan rooi verf in die patrone ingevryf. Dit is 'n kode wat deur enige wyse wat die godsdiens geken het, gelees kon word. Hierdie gedenkplaat bevat die verhaal van die skepping. Dit toon die Wêreldboom wat uit die skeppingsberg op die Drie-Steen-plek spruit, in die middel van die naghemel, die hernude lug, die berg en die hernieude aarde, en die Drie-Steen-plek die haard, die plek van die Eerste Vader wedergeboorte as mielies.

Stela van Izapa, die Olmec herken die Boom van die Lewe.

Dit bevestig die tradisie wat opgeteken is deur:

  • Friar Diego de Landa dat die Olmec -mense twaalf migrasies na die Nuwe Wêreld gemaak het.
  • Die beroemde Maya -geskiedskrywer Ixtlixochitl, dat die Olmec in "skepe van blaf" na Mexiko gekom het en by Pontochan geland het, waarna hulle begin vul het

Nog 'n weergawe van die Boom van die Lewe

Die oog van die skepping en die slang of menslike DNA

Die Olmec was moontlik die eerste beskawing in die Westelike Halfrond wat 'n skryfstelsel ontwikkel het. Simbole wat in 2002 en 2006 gevind is, dateer uit onderskeidelik 650 v.C. en 900 v.G.J., voorafgaande aan die oudste Zapotec -geskrif wat ongeveer 500 v.C.

Die 2002 -vonds op die San Andrés -webwerf toon 'n voël, spraakrolle en glyfe wat soortgelyk is aan die latere Maya -hiërogliewe. Die vonds van 2006, bekend as die Cascajal -blok, toon 'n stel van 62 simbole, waarvan 28 uniek, op 'n slangblok gesny. 'N Groot aantal prominente argeoloë beskou hierdie vonds as die' vroegste pre-Columbiese geskrif '. Ander is skepties oor die eienaardigheid van die steen, die feit dat dit uit enige argeologiese konteks verwyder is en omdat dit geen duidelike ooreenkoms met enige ander Meso -Amerikaanse skryfstelsel het nie.

Daar is ook goed gedokumenteerde latere hiërogliewe, bekend as 'Epi-Olmec', en hoewel daar sommige is wat meen dat Epi-Olmec 'n oorgangsskrif tussen 'n vroeëre Olmec-skryfstelsel en Maya-skryfwerk kan verteenwoordig, bly die saak ongeskik.

Meso -Amerikaanse kalender vir lang tellings en uitvinding van die nulkonsep

Die Olmecs was slim wiskundiges en sterrekundiges wat akkurate kalenders gemaak het.

Die agterkant van Stela C van Tres Zapotes

Dit is die tweede oudste Long Count -datum wat nog ontdek is. Die syfers 7.16.6.16.18 vertaal na 3 September 32 vC (Julian). Die glyfe rondom die datum is een van die min voorbeelde van die Epi-Olmec-skrif. Dit is een van die vroegste gebruike van die nul -konsep in die geskiedenis.

Die Long Count -kalender wat deur baie daaropvolgende Meso -Amerikaanse beskawings gebruik is, sowel as die konsep van nul, is moontlik deur die Olmecs bedink. Omdat die ses artefakte met die vroegste Long Count -kalenderdatums almal buite die onmiddellike Maya -tuisland ontdek is, is dit waarskynlik dat hierdie kalender die Maya voorafgegaan het en moontlik die uitvinding van die Olmecs was. Drie van hierdie ses artefakte is binne die Olmec -hart gevind. Maar 'n argument teen 'n Olmec -oorsprong is die feit dat die Olmec -beskawing teen die 4de eeu vC geëindig het, etlike eeue voor die vroegste bekende artefak uit die lang telling.

Dit lyk asof die Epi-Olmec wat dieselfde land bewoon het en waarskynlik ten minste gedeeltelik van die Olmec afstam, die vroegste gebruikers was van die 'bar and dot'-stelsel van opnametyd.


Detail van die langteldatum

Die lae reliëf op hierdie klip toon die detail van 'n vier-syfer numeriese opname, gelees as 15.6.16.18. Die veselsimale (of basis-20) telstelsel is in Meso-Amerika gebruik. 'N Waarde van 5 word deur 'n staaf voorgestel, en 'n waarde van 1 word deur 'n kolletjie voorgestel, sodat die drie strepe en enkele kolletjie hier staan ​​vir 16. Die Maya's sou later hierdie telstelsel vir hul Long Count -kalender aanneem.

Meso -Amerikaanse balspel

Die Olmec, wie se naam 'rubbermense' in die Nahuatl -taal van die Asteke beteken, is sterk kandidate vir die oorsprong van die Meso -Amerikaanse balspel wat so algemeen voorkom onder latere kulture van die streek en wat gebruik word vir ontspanning en godsdienstige doeleindes. 'N Tiental rubberballe wat dateer uit 1600 v.G.J. of vroeër is gevind in El Manatí, 'n offermoer van Olmec, 10 kilometer oos van San Lorenzo Tenochtitlan. Hierdie balle is voor die vroegste balbaan wat nog in Paso de la Amada ontdek is, omstreeks 1400 v.C., hoewel daar geen sekerheid is dat dit in die balspel gebruik is nie.

Etnisiteit en taal

Alhoewel die werklike etno-linguistiese verbintenis van die Olmec onbekend bly, is verskillende hipoteses aangevoer. In 1968 het Michael D. Coe byvoorbeeld bespiegel dat die Olmec voorgangers van die Maya was.

In 1976 publiseer die taalkundiges Lyle Campbell en Terrence Kaufman 'n referaat waarin hulle beweer dat 'n kerngetal leenwoorde blykbaar van 'n Mixe-Zoquean-taal na baie ander Meso-Amerikaanse tale versprei het.

Campbell en Kaufman het voorgestel dat die teenwoordigheid van hierdie kernleenwoorde aandui dat die Olmec oor die algemeen beskou word as die eerste 'hoogs beskaafde' Meso -Amerikaanse samelewing - 'n taal van Mixe -Zoquean. Die verspreiding van hierdie woordeskat, veral na hul kultuur, het gepaard gegaan met die verspreiding van ander Olmec -kulturele en artistieke eienskappe wat in die argeologiese verslag van ander Meso -Amerikaanse samelewings voorkom.

Die spesialis van Mixe-Zoque, Søren Wichmann, het hierdie teorie eers gekritiseer omdat die meeste van die Mixe-Zoquean-lenings slegs uit die Zoquean-tak van die familie afkomstig was. Dit impliseer dat die oordrag van die leenwoord plaasgevind het in die tydperk nadat die twee takke van die taalfamilie geskei het, wat die tyd van die lenings buite die Olmec -tydperk geplaas het. Nuwe bewyse het egter die voorgestelde datum vir die verdeling van die Mixean- en Zoquean -tale tot 'n tydperk in die Olmec -era teruggedruk.

Op grond van hierdie datering, die argitektoniese en argeologiese patrone en die besonderhede van die woordeskat wat uit Mixe-Zoquean aan ander Meso-Amerikaanse tale geleen is, stel Wichmann nou voor dat die Olmecs van San Lorenzo proto-Mixe gepraat het en die Olmecs van La Venta proto-Zoque gepraat het.

Die feit dat die Mixe-Zoquean-tale nog steeds is en histories bekend is in 'n gebied wat ongeveer ooreenstem met die Olmec-hartland, laat die meeste geleerdes aanneem dat die Olmec een of meer Mixe-Zoquean-tale gepraat het.

Sosiale en politieke organisasie

Min is direk bekend oor die sosiale of politieke struktuur van die Olmec -samelewing. Alhoewel die meeste navorsers aanvaar dat die kolossale koppe en verskeie ander beeldhouwerke heersers verteenwoordig, is daar niks gevind soos die Maya -stele wat spesifieke heersers noem en die datums van hul heerskappy verskaf nie.

Argeoloë het eerder staatgemaak op die gegewens wat hulle gehad het, soos groot- en kleinskaalse opnames. Dit het bewys gelewer van aansienlike sentralisering binne die Olmec -streek, eers in San Lorenzo en daarna op La Venta, maar geen ander Olmec -terreine kom hier naby aan wat gebiede betref nie, sowel as die hoeveelheid en kwaliteit van argitektuur en beeldhouwerk.

Hierdie bewyse van geografiese en demografiese sentralisering laat argeoloë voorstel dat die Olmec -samelewing self hiërargies was, eers gekonsentreer in San Lorenzo en daarna op La Venta, met 'n elite wat hul beheer oor materiaal soos water en monumentale klip kon gebruik om bevel uit te oefen en hul regime legitimeer.

Tog word vermoed dat die Olmec -samelewing baie van die instellings van latere beskawings ontbreek, soos 'n staande weermag of priesterlike kaste. En daar is geen bewyse dat San Lorenzo of La Venta, selfs tydens hul bloeitydperk, die hele Olmec -hartland beheer het nie. Daar bestaan ​​byvoorbeeld twyfel dat La Venta selfs Arroyo Sonso, net 35 km daarvandaan, beheer het. Studies van die Tuxtla -berg -nedersettings, ongeveer 60 km verder, dui aan dat hierdie gebied bestaan ​​het uit min of meer egalitêre gemeenskappe buite die beheer van laaglandsentrums.

Handel

Die wye verspreiding van Olmec-artefakte en 'Olmecoid' ikonografie in die grootste deel van Meso-Amerika dui op die bestaan ​​van uitgebreide handelsnetwerke oor lang afstande. Eksotiese, gesogte en waardevolle materiale soos groensteen en mariene dop is in groot hoeveelhede oor groot afstande verskuif. Alhoewel die Olmec nie die eerste in Meso-Amerika was om langtermyn-uitruilings van goedere te organiseer nie, het die Olmec-periode 'n aansienlike uitbreiding in die interregionale handelsroetes beleef, 'n groter verskeidenheid materiële goedere uitgeruil en 'n groter diversiteit in die bronne waaruit die basismateriaal verkry is .

Dorpslewe en dieet

Ondanks hul grootte was San Lorenzo en La Venta grootliks seremoniële sentrums, en die meerderheid van die Olmec het in dorpe gewoon wat gelyk is aan die huidige dorpe en gehuggies in Tabasco en Veracruz.

Hierdie dorpe was op 'n hoër grond geleë en het bestaan ​​uit verskeie verspreide huise. 'N Beskeie tempel is moontlik met die groter dorpe verbind. Die individuele wonings sal bestaan ​​uit 'n huis, 'n gepaardgaande leuning en een of meer stoorgate (soortgelyk aan 'n wortelkelder). 'N Tuin in die omgewing is gebruik vir medisinale en kookkruie en vir kleiner gewasse soos die mak sonneblom. Vrugtebome, soos avokado of kakao, was waarskynlik naby beskikbaar.

Alhoewel die rivieroewers gebruik is om gewasse tussen oorstromingsperiodes te plant, het die Olmecs waarskynlik ook bewerkte landbou beoefen om die woude en struike skoon te maak en om nuwe lande te kry sodra die ou lande uitgeput was.

Landerye was buite die dorp geleë en word gebruik vir mielies, bone, muurbal, maniok, patats, sowel as katoen. Op grond van argeologiese studies van twee dorpe in die Tuxtlasberge, is dit bekend dat mielieverbouing mettertyd al hoe belangriker vir die Olmec geword het, hoewel die dieet redelik uiteenlopend was.

Die vrugte en groente is aangevul met vis, skilpad, slang en weekdiere uit die nabygeleë riviere, en krappe en skulpvis in die kusgebiede. Voëls was beskikbaar as voedselbronne, asook wild, insluitend peccary, opossum, wasbeer, konyn en veral takbokke. Ten spyte van die wye verskeidenheid jag en visvang, het middelopnames in San Lorenzo bevind dat die mak hond die grootste bron van dierlike proteïene is.

Etimologie

Die naam "Olmec" beteken "rubbermense" in Nahuatl, die taal van die Asteke, en was die Aztec -naam vir die mense wat in die 15de en 16de eeu in die Golf Laeilande gewoon het, ongeveer 2000 jaar nadat die Olmec -kultuur uitgesterf het. Die term "rubbermense" verwys na die antieke praktyk, wat strek van die ou Olmeke tot die Asteke, om latex uit Castilla elastica, 'n rubberboom in die omgewing, te onttrek. Die sap van 'n plaaslike wingerdstok, Ipomoea alba, is daarna met hierdie latex gemeng om rubber so vroeg as 1600 vC te skep.

Vroeë moderne ontdekkingsreisigers en argeoloë het die naam "Olmec" egter verkeerdelik toegepas op die herontdekte ruïnes en artefakte in die hartland dekades voordat dit verstaan ​​is dat dit nie geskep is deur mense wat die Asteke geken het as die "Olmec" nie, maar eerder 'n kultuur wat was 2000 jaar ouer. Ondanks die verkeerde identiteit, bly die naam vas.

Dit is nie bekend watter naam die ou Olmec vir hulleself gebruik het nie, maar later lyk dit asof die Meso -Amerikaanse rekeninge na die ou Olmec verwys as "Tamoanchan". 'N Hedendaagse term wat soms gebruik word om die Olmec -kultuur te beskryf, is tenocelome, wat' mond van die jaguar 'beteken.

Geskiedenis van wetenskaplike navorsing

Historici was tot in die middel van die 19de eeu onbekend aan die Olmec-kultuur. In 1869 publiseer die Mexikaanse antikvariese reisiger José Melgar y Serrano 'n beskrywing van die eerste Olmec -monument wat ter plaatse gevind is. Hierdie monument - die kolossale kop wat nou Tres Zapotes Monument A genoem word - is in die laat 1850's ontdek deur 'n plaaswerker wat beboste grond op 'n hacienda in Veracruz opruim.

Toe hy hoor oor die nuuskierige vonds terwyl hy deur die streek reis, besoek Melgar y Serrano die webwerf die eerste keer in 1862 om self te sien en die opgrawing van die beeldhouwerk gedeeltelik bloot te stel. Sy beskrywing van die voorwerp, wat 'n paar jaar later na verdere besoeke aan die webwerf gepubliseer is, verteenwoordig die vroegste gedokumenteerde verslag van 'n artefak van wat nou bekend staan ​​as die Olmec -kultuur.

In die laaste helfte van die 19de eeu het Olmec -artefakte soos die Kunz -byl (regs) aan die lig gekom en daarna erken dat dit aan 'n unieke artistieke tradisie behoort.

Frans Blom en Oliver La Farge het die eerste gedetailleerde beskrywings van La Venta en San Martin Pajapan Monument 1 tydens hul ekspedisie in 1925 gemaak. Op hierdie tydstip het die meeste argeoloë egter aangeneem dat die Olmec gelyktydig met die Maya's was, selfs Blom en La Farge, in hul eie woorde, "geneig om hulle aan die Maya -kultuur toe te skryf".

Matthew Stirling van die Smithsonian Institution het die eerste gedetailleerde wetenskaplike opgrawings van Olmec -terreine in die 1930's en 1940's uitgevoer. Stirling, saam met die kunshistorikus Miguel Covarrubias, het daarvan oortuig dat die Olmec die meeste ander bekende Meso -Amerikaanse beskawings voorafgegaan het.

In teenstelling met Stirling, Covarrubias en Alfonso Caso, het die Mayaniste Eric Thompson en Sylvanus Morley egter aangevoer datums uit die klassieke era vir die Olmec-artefakte. Die kwessie van die Olmec -chronologie het ter sprake gekom tydens 'n Tuxtla Gutierrez -konferensie in 1942, waar Alfonso Caso verklaar het dat die Olmecs die 'moederkultuur' ('cultura madre') van Meso -Amerika was.

Kort na die konferensie het radiokoolstofdatering die oudheid van die Olmec -beskawing bewys, hoewel die 'moederkultuur' -vraag selfs 60 jaar later baie debat veroorsaak.

Olmecs in die Nuus.

Mexiko se oudste piramideskyf gevind MSNBC - 19 Mei 2010
Piramide -graf met menslike offers gevind National Geographic - 19 Mei 2010

Argeoloog Lynneth Lowe en 'n werker maak die skedel skoon van 'n elite-individu wat in 'n graf gevind is bo-op 'n drie verdiepings lange piramide in Chiapa de Corzo (kaart), Mexiko. Volgens die argeoloë wat die ontdekking vandag aangekondig het, is die 2700 jaar oue terrein die oudste bekende piramidesgraf in Meso-Amerika, wat die hedendaagse Mexiko en Sentraal-Amerika omvat.

Antieke stad gevind in Mexiko toon Olmec -invloed National Geographic, 26 Januarie 2007

    'N 2500-jarige stad wat deur die Olmieke beïnvloed word, waarna dikwels die moederkultuur van Meso-Amerika verwys word, is honderde kilometers ver van die Golfkusgebied van die Olmieke ontdek, het argeoloë gesê.Die ruïnes, genaamd Zazacatla, is ongeveer 40 kilometer suid van Mexico -stad geleë, honderde kilometer van die kusstreek van die Golf van Mexiko, wat gewoonlik met die Olmec verband hou.

Mexiko -monoliet kan nuwe lig werp op Meso -Amerika CNN - 8 Mei 2006, Mexico -stad

    'N Gesnede monoliet wat in Mexiko opgegrawe is, kan wys dat die Olmec -beskawing, een van die oudstes in Amerika, meer wydverspreid was as wat gedink is, of dat 'n ander kultuur 3000 jaar gelede daaraan gedy het. Bevindinge op die nuut opgegrawe Tamtoc-argeologiese terrein in die noord-sentrale deelstaat San Luis Potosi kan geleerdes daartoe aanleiding gee om 'n blik op die geskiedenis van die Meso-Amerika te heroorweeg, wat meen dat die vroegste mense in die suide van Mexiko was. "Dit is 'n baie relevante aanduiding van 'n Olmec-penetrasie ver in die noorde, of van die teenwoordigheid van 'n nuwe groep wat saam met die Olmecs bestaan," sê argeoloog Guillermo Ahuja, wat 'n regeringspan gelei het wat die terrein die afgelope vyf jaar opgegrawe het . Tamtoc, ongeveer 885 kilometer noordoos van Mexikostad, sal hierdie week vir die publiek oopgemaak word, terwyl kundiges, waaronder taalkundiges, historici, etnograwe en ander, bevindinge van die webwerf bestudeer om hul oorsprong te bevestig.

Die Olmecs word beskou as die moederkultuur van pre-Spaanse Mexiko. Ruïnes van Olmec -sentrums het vermoedelik reeds in 1200 v.C. is gevind in die Gulf Coast -state Veracruz en Tabasco, met slegs verspreide artefakte elders. Werkers wat 'n kanaal op die terrein herstel, het op die klipmonoliet gestruikel. Dit blyk 'n maankalender te wees en bevat drie menslike figure en ander simbole in reliëf. "Dit is 7,6 meter lank, vier meter hoog, 40 sentimeter dik en weeg meer as 30 ton, maar dit kan so vroeg as 900 vC dateer," het Ahuja gesê. Kenners sal probeer om die ikone te interpreteer om meer te wete te kom oor die kunstenaars en hul kultuur. "Dit is nuwe simbole in Meso -Amerika. By Tamtoc het wetenskaplikes bewyse gevind van 'n gevorderde beskawing met 'n hidrouliese stelsel, kanale en ander tegnologie, wat dit die oudste en mees gevorderde sentrum van sy tyd gemaak het in die later Huasteco Indiese streek," Het Ahuja gesê. "Dit is die eerste en enigste Huasteco-stad wat ons ken. Die kompleks van 133 hektaar (133 hektaar) het drie pleine en meer as 70 geboue en kan aandui dat die Olmeke noordwaarts getrek het en met ander mense daar gemeng het."

Die vroegste skrywe in die nuwe wêreld is geopenbaar, Olmec New Scientist- 21 Desember 2002

    Die ontdekking van 'n vuisgrootte keramiek silinder en fragmente van gegraveerde plate het die vroegste bewyse van skryf in die Amerikas met minstens 350 jaar teruggedryf tot 650 vC. Deur die silinder gedrukte simbole wat getrouheid aan 'n koning aandui, 'n opvallende verskil van die Ou Wêreld, waar die oudste bekende skrif gebruik is om rekords by die eerste rekenmeesters te hou. Argeoloë het die silinder- en vingernaelgrootte fragmente onder puin van 'n ou fees in San Andres, 'n Olmec-stad op die kusvlakte van die Mexikaanse deelstaat Tabasco, ontbloot. Koolstofdatering van lae in die vullishoop het die ouderdom van die artefakte gegee.

Die volgende oudste skrywe uit die streek is op 'n monument op 'n plek van die Zapotec-kultuur, 300 kilometer na die weste. Maar die datum is swak beperk, tot tussen 300 vC en 200 nC. Drie latere kulture in dieselfde gebied gebruik soortgelyke skrif, die bekende Maya, en die minder bekende Isthmain en Oxacan. Die silinder toon twee glyfe wat deur lyne aan die bek van 'n voël gekoppel is, wat die indruk gee dat die glyfe gepraat word. Die een is 'ajaw', wat 'koning' beteken, en die ander 'drie ajaw', 'n dag in die heilige 260-dagskalender wat meer as 'n millennium in die hele streek gebruik is. Latere kulture het soortgelyke lyne gebruik om spraak deur mense sowel as deur diere aan te toon. As dit met ink of verf bedek is, het die roller die voël en simbole op lap of mense se liggame gedruk. Die datum was waarskynlik die koning se naam, destyds 'n algemene gebruik. "Dit is 'n soort koninklike seël wat in versiering gebruik word," het Mary Pohl, 'n antropoloog aan die Florida State University in Tallahassee, aan New Scientist gesê. Mense in San Andres het dit waarskynlik gedra "om hul trou aan die koning te wys" wat in die belangrikste stad Olmec, La Venta, naby was.

Die Olmec was die eerste Amerikaanse kultuur met 'n duidelike heersende klas, en Pohl glo dat hulle skryf vir rituele en heersers ontwikkel het. Later het die Meso -Amerikaanse skrywe die skakels na konings en rituele behou, insluitend die heilige kalender. Pohl sê dat skryf aan die begin van die eerste Olmec -kultuur in 1300 vC kon ontstaan ​​het, maar daar was geen bewyse nie. In teenstelling hiermee is die skryf van die ou wêreld baie ouer en dateer terug na tekens wat in klei -koeverte geplaas is om rekening te hou met diere of ander besittings. Teen ongeveer 3000 vC het simbole wat op tablette geskryf is, die tekens vervang en die wêreld se eerste skrif geword.


Wat ons weet oor die Maya

Hulle beskawing begin in ongeveer 600 v.C. in die huidige Yucatan- en laagland -oerwoude van Guatemala.

Die Maya's het 'n groot deel van die huidige Guatemala en Mexiko bewoon, maar hulle het ook die huidige Belize, Honduras, El Salvador beset en was die dominante kultuur in Meso-Amerika.

Voor die Spaanse verowering het die Maya's 'n hoogs ontwikkelde beskawing gehad. Die Maya's het unieke kunswerke, argitektuur en aardewerktegnieke gehad.

Die Maya's het 'n gesofistikeerde kalendersisteem, hulle volg hemelse gebeurtenisse soos die sonstilstand en equinox. Hulle het kalenders gehad wat die fases van die planete volg.

Dit is bekend dat die Maya 'n wydverspreide handelsnetwerk gehad het, maar die omvang van hierdie handel is nie heeltemal bekend nie.

Die Maya's kon 'n uitgestrekte stad bou wat groot gebiede beslaan, wat waarskynlik onoortreflik is deur enige ander antieke beskawing.

Die Maya's was vaardige klipwerkers wat nuwe tegnieke vir snywerk ontwikkel het. Maya-stede is gebou met voorafgemaakte bakstene van kalksteen.

Die Maya -beskawing het gedurende sy 3000 jaar tydperk 'n ongelooflike hoeveelheid groei beleef. Daar was egter ook baie belangrike veranderinge gedurende hierdie tydperk.

Die klassieke Maya -periode was die periode in die geskiedenis van hierdie beskawing wat 'n dramatiese toename in die omvang van die bevolking gehad het.

die Maya's het 'n komplekse kalendersisteem onder die knie gekry en skryfwerk ontwikkel. Hulle is ook bekend daarvoor dat hulle die wiskundige konsep van nul verstaan.

Die Maya's is ongetwyfeld een van die eerste groot beskawings ter wêreld.


Teotihuacan: Paleis van Quetzalpapalotl


W2-0014: Paleis van Quetzalpapalotl Die paleis van Quetzalpapalotl is sonder twyfel die mooiste paleisgebou in Teotihuacan. Daar is geen twyfel dat dit ontwerp is om op te staan ​​as 'n argitektoniese meesterstuk en rykdom en mag uit te straal met sy groot, geverfde, in tablero-styl lateie en versierde pilare bedek met obsidiaan en mika. Die paleis van Quetzalpapalotl is opgestel rondom 'n vierkantige binnehof, met vier voorportale wat aan alle kante na kamers lei, afgesien van die oostelike kant wat uitloop op die piramidale tempelbasis in die suidwestelike hoek van die Plaza of the Moon. Die paleis het sy naam gekry van die beelde wat op die pilare gevind is, wat vermoedelik toe dit in 1962 ontdek is van Quetzalpapalotl – die “veer-vlinder ”.
W2-0016: Close-up van een van die pilare. Navorsing in Teotihuacan sowel as die stede waarmee dit handel gedryf het, het die herhaaldelike gebruik van uil-ikonografie geïdentifiseer om Teotihuacano-krygers, -priesters en sy regerende elite te beskryf. Die bas-reliëfgrafieke wat op die pilare van die Paleis van Quetzalpapalotl gevind word, word nou erken as die Teotihuacano-uil, en kyk noukeurig na die beelde op die pilare (fig. W2-0016) die voëlagtige karakter pas baie goed by die uil -ikonografie word oral in die stad aangetref. Trouens, die pilare blyk 'n samestelling van ikone te wees wat regdeur die muurskilderkuns van Teotihuacan voorkom. Van bo af is die eerste identifiseerbare ikoon die zig-zag-band bo-op die pilaar, wat maklik geïdentifiseer kan word met die slangvelpatroon wat gesien kan word in die muurskilderye van Tepantitla, Tetitla en die Palace of the Jaguars. Hierdie ikoon is veral duidelik op die hooftooisel van die Jaguar Mural van Tetitla (sien fig. W3-0005) en rondom die hooftooisel en die kraag van die Groot Godin van Tetitla (fig. W3-0004).
W3-0005: Tetitla-muurskildery Onder die slangband is daar vier sirkelvormige motiewe op die pilaar wat ooit obsidiaanse versierings sou bevat (daar is nog een links ter plaatse links onder in fig. W2-0016 waar die ikoon herhaal word) . Hierdie ikoon is 'n oog, waarskynlik die oog van Tlaloc, wat gebruik word vir die oog van die uil (wat nog steeds sy obsidiaanse versiering bevat) sowel as in die “ Saaipriesters en#8221 muurskildery van Techinantitla (sien figuur W3-0008 ). Die hoofbedekking van die Techinantitlan -priester bevat ook drie obsidiaanse spieëls wat onder die uil gevind kan word. In die middel van die pilaar is die kop van 'n uil wat 'n hooftooisel van groen quetzalvere dra (wat dieselfde gedra word in die muurskilderye van Teotihuacan) en 'n kenmerkende vere van die vere rondom die boonste oog het. Hierdie vere van die vere word op die hoofmuurskildery in die Jaguars-paleis bo die oog van 'n jaguar/puma aangetref (figuur W2-0019).

W3-0004: Tetitla W2-0019: Jaguar-paleis W3-0008: Techinantitla

Die uilkop self word aangetref in die hooftooisel gedra deur die “Great Goddess ” in die muurskildery van Tetitla (sien fig. W3-0004) en weer in die muurskilderye van Tepantitla, waar dit voorkom in beide die hooftooisels van die &# 8220 Groot Godin ” en die van die priesters wat haar offerandes gee (sien fig. W2-0016).
W2-0027: Muurschildering van Tepantitla Ook in die muurskildery van Tepantitla sit die “Great Goddess ” op 'n troon of dra moontlik 'n voorskoot met drie obsidiaanse spieëls omring deur 'n boog van sterre. Hierdie beeld herinner baie aan die drie sterre wat ons vandag ken as die Orion -gordel, wat in Meso -Amerika hoog geëer is, veral deur die Maya's wat geglo het dat hulle die Heilige Skilpad en die drie haardstene van die skepping verteenwoordig. Dieselfde simboliek word gevind op die pilare van die Paleis van Quetzalpapalotl, waar die uil op 'n troon sit met drie obsidiaanse klippe (sien fig. W2-0016).

Die paleis van Quetzalpapalotl is gebou op 'n ouer struktuur wat bekend staan ​​as die Tempel van die Gevederde Konke, wat omstreeks 200 na Christus gedateer is. Die Temple of the Feathered-Conches is in die geheel onder die paleis van Quetzalpapalotl begrawe en argeoloë het ontdek dat dit steeds ongeskonde was. W2-0017: Tempel van die gevederde konke Tydens die heropbouproses het argeoloog toegang tot die begrawe struktuur ontwerp, en dit is dus steeds moontlik om dit te sien. Die pilare van die Temple of the Feathered-Conches is versier met groot gesnyde veerhoutjies, waaruit dit sy naam kry. Aan die voet van die tempel is 'n vreemde ry voëlskilderye. Die voëls is beslis nie uile nie en lyk meer na arende, alhoewel hulle as groen ara beskou word (figuur W2-0017). Dit lyk asof die voëls hul vlerk oor 'n aantal spiespunte boog en 'n motief hou wat soos 'n fleur-de-lis lyk (dit kan eerder 'n spraakborrel as 'n vleuel wees).
2-0016C: Bloeiende vrugte-ikoon? Die fleur-de-lis-ikoon is baie soortgelyk aan dié wat in die Maya-kuns gebruik word, wat vermoedelik die rypwording van die mielieplant simboliseer met twee blare wat terugskil om die kop te onthul. In die Temple of the Feathered Conches is die logo óf 'n besonder slegte weergawe, of is dit 'n bietjie anders, miskien 'n alternatiewe plant. Hierdie ikoon word weer gevind op die pilare van die paleis van Quetzalpapalotl, waar dit verskyn waar 'n mens sou verwag dat die voël se liggaam sou wees (fig. 2-0016C).

Dit blyk dan duidelik dat die reliëfs van die paleis van Quetzalpapalotl 'n samestelling is van muurskilderye wat uit Teotihuacan saamgevoeg is. Dit verhoog die moontlikheid dat die reliëf ontwerp is om die vereniging tussen die verskillende verbindings van Teotihuacan, insluitend Tepantitla, Tetitla, Techinantitla, voor te stel. Hierdie verbindings is moontlik verteenwoordig deur elite -families of godsdienstige ordes (of albei) wat individuele distrikte beheer het en as hul godsdienstige en politieke gesag opgetree het, met die taak om wet en orde te handhaaf. Met die bou van die Paleis van Quetzalpapalotl wat die Tempel van die Gevederde Konke begrawe het, tesame met die verwysings na groen ara en gevederde konke, is dit moontlik dat die nuwe paleis die begin van 'n nuwe era vir Teotihuacan en 'n era van die uil – en die reliëf op die pilare van die paleis was moontlik 'n nuwe Teotihuacano Royal Standard.


Paleis van Quetzalpapalotl Ontwikkelings in die stad, sowel as bewyse van ander stede soos Tikal, Copan, Kaminaljuyu en Monte Alban, tussen die 4de en 6de eeu ondersteun die idee dat 'n nuwe era aan die gang was en 'n#8211 een wat politieke insluit en militêre uitbreiding onder die vaandel van die uil. By Tikal word 'n Groot Heer van die Weste aangeteken dat hy in 374 nC aankom en word genoem as “Uwl wat toeslaan ”. Beide binne die monumente van Tikal en ander Maya -stede word hierdie persoon uitgebeeld as 'n uil wat 'n atlatl dra, wat gelei het tot die naam '#8220Spekwerperuil ”. In 425 nC word 'n nuwe heerser aangeteken dat hy uit Teotihuacan aankom om die troon in die Maya -stad Copan te neem. Hierdie gebeurtenis is op Altar Q opgeneem en die nuwe liniaal is vernoem as K ’inich Yax K ’uk Mo, wat vertaal word na “Sun-Eyed Green Quetzal Macaw ”. Natuurlik is die beelde van groen quetzal ara wat langs die Tempel van die Gevederde Konke geleë was, onder die Paleis van Quetzalpapalotl begrawe. Die simboliek is egter voortgesit deur die gebruik van groen vere in al die hooftooisels wat in die muurkuns van Teotihuacan afgebeeld is. En so, met die bou van die paleis van Quetzalpapalotl wat saamval met 'n periode van Teotihuacano -ekspansionisme, en met sy ikonografie -ooreenstemming wat in die stad en sy nuwe ryk gevind word, is dit nogal 'n oortuigende argument om te sê dat die paleis as 'n vergadering gebou is huis vir 'n nuwe politieke beweging of vir 'n nuwe keiser.


Kunsgeskiedenis- Inheemse Amerikas Eenheid 2

Vorm:
-tempels
-hoog
-piramidale vorm
-u-vormig (vir binnehof)
-hoogte ryk, ryk op toring
-trap deur
-veranderings in ligintensiteit
-Personeelgod: lae verligting, ingesnyde, negatiewe ruimte, aftrekkingsproses positief -gebou, negatief = plein, binneruimtes verdeel in galery en kamer

Funksie:
-aanbiddingsentrum
-priesters kom in en vind verligting
-verbinding tussen hemel en wêreld
-slegs belangrike mense kan tot ritueel kom
-spiget (Lamon)- laat bloed vloei, heuweldier bo-op

Inhoud:
-argitektoniese kompleks
-steensteen: glimlaggende god (jaguar en mens), het 'n slang in hare wat hemel en aarde verbind
-personeelgod: bonatuurlike godheid
-neusring-goud

Vorm:
Pueblo, kransoorhang
gesnyde sandsteen baksteen- gebruik adobe mortier om te maak

Funksie:
-habitasie
- 'n voorvaderlike kompleks van die Pueblan -krans wat gebruik word vir residensiële en godsdienstige doeleindes
- onder kranse gebou om die terrein teen elemente en indringende stamme te beskerm
- moontlik het hierdie mense landbougrond bo -op kranse geskep sodat gewasse sonlig en reën sou hê

Inhoud:
-Pueblo- waar mense onder die rotsoorhang woon, bo-op mesa, het verskeie kamers waar mense woon.
Kiva (puthuis)- ondergronds, seremonieel en word gebruik vir godsdienstige rites, meestal gebruik mans dit, op die vloer is daar vuurruimte en lugvloei.
Kachina- godsdiens, vergoddelikte voorvadergeeste
- Elke blok is met die paal- en latei -struktuur gebou, en is met die hand gesny
- Anasazi het 'n tegniek genaamd 'quotchinking' gebruik, waar hulle dun klipblaaie tussen groter, gestapelde plate plaas
- plaas geboude & quotkivas & quot slegs toeganklik met behulp van lere en dien as die plek vir godsdienstige seremonies

Vorm:
-struktuur 33- stapel gekapte voorkant, 3 ingange, dakstruktuur van heuningkam

Funksie:
-stad op 'n hoë terras, gevul met belangrike geboue
-'n Ou Maya -suil wat op die Suid -Amerikaanse skiereiland gebou is

Inhoud:
-Yaxchilán is 'n belangrike Maya-sentrum en dateer grootliks uit die klassieke tydperk (250-900 nC) en 'n aantal geboue staan ​​nog steeds.
-Dit is gebou deur die heerser Bird Jaguar IV.
- die bou van Yaxchilan was meer residensiële tan Chavin
- het ook ondergrondse tonnels gehad, maar het 'n soortgelyke godsdienstige betekenis
- die antieke Maya -ryk het die meerderheid van 'n enkele skiereiland beset
- Maya's was baie gevorderd met die uitbreiding van beskawings, landbou, godsdiens
-struktuur 23 --- latei 23, as u deur die ingang gaan, kyk op en sien lensies wat die verhaal van koning en koningin vertel (koningin se rol in die koning se lewe)
-lens 24: - bloedverlies - sny self, roep visie op, veroorsaak pyn om aan te sluit w/ gees legitimeer afstamming van koningskoningin ondergaan bloedverhuringsritueel (steek tong en netelige tou deur die tong, bloed droog in 'n bak)
-lentil 25: - toon hoe dame xoc die BL -proses afrond, bloed deurdrenk in papier en aan die brand gesteek (rook roep voorvader aan), voorvader kom uit die slang en gee die man 'n visioen van dame xoc

Vorm:
-vaartuie
-gebruik hoë en lae hoogte
-groot ruimte
-Coyolxaui gevind aan die voet van die trap na die tempel
-steil trappe
-steen bedek met pleisterwerk dan helder geverf
-coqolxuahi-kondensruimte, positiewe ruimte, min negatiewe ruimte, maar tussenin, lae reliëf, herhaling van soortgelyke vorms en ampskullmotief en ampcirkels

Funksie:
-aanbiddingsentrum
-duisend toeskouers sou 'n rituele herhaling van die oorwinnaar van beskermheiligheid sien
-offer
-twee tempels op 'n piramide, Noord gewy aan Tlaloc (God van reën, landbou) en Suid gewy aan Huitzilopochtli (God van son en oorlog).
braziers bo -op vir offerbrande.
- een van die belangrikste en grootste trap-piramide tempels in die antieke Aztenchean-stad Tenochtitlan
- opwaarts gebou om nader aan die gode in die hemel te kom
- uiterste trappe wat bedoel is om toegang tot die heilige plekke te beperk
- in 'n ander tempel was die gewelddadige offerandes van die Asteke -kultuur (soos om die harte uit indringerstamkrygers te ruk)

Inhoud:
- ongeveer 90 voet hoog, bestaan ​​uit twee afsonderlike seremoniële tempels
- elke tempel was toeganklik met massiewe, steil trappe
- die terrein is vandag in puin, wat die stigting van Tenochtitlan verteenwoordig
- Die Aztec -ryk was 'n bloeiende beskawing met handel, ontwikkelings en regerings
- twee afsonderlike piramides wat bedoel is om die twee heilige berge van die Asteekse kultuur voor te stel
-kunsargitektoniese ruimte
-Tydens gelykvorming het die son tussen die twee tempels saam opgestaan ​​winter = behing tlatoc dry = huitei

Vorm:
-kragstruktuur: groot in figuur/lank

Funksie:
-Vir die invoerder, koning of heerser om dit te dra, was dit deel van kostuums en baie belangrik vir die kultuur, want dit was bedoel om gedra te word vir beweging (nie staties nie)
- vermoedelik aan Motecuhzoma II behoort, wat deur die Spanjaarde gevange geneem is toe hulle die Mexica aanval
- oorgeplaas na Europa as 'n buit van oorlog
- het rykdom, mag en gesag getoon

Inhoud:
- hooftooisel wat uiters versier is met vere van die Quetzal-voël
- Mexika -kultuur sal die Quetzal -voël vang, die stertvere pluk en dit los sodat hulle kan voortgaan om te lewe en voort te plant
- Asteke het die skaarsheid van die spesie verstaan ​​en probeer om nie die bevolking te beïnvloed nie
-versterk die krag in klip
-dui op heerskappy en mag
-gilde van veerwerkers, werk en lewe, werk vir koninklikes

Plek: Sentraal -hooglande, Peru Inka
Datum: c 1440 C.E., covent added 1550-1650 CE
Materiaal: Andesiet

Vorm:
-magsargitektuur- verdeeld/skeiding van klasse, verder geskei in 4 kwartale (rigting), woonplek van leiers
gewone gestapelde muur en onreëlmatige gestapelde muur
geboude deure wat effens gekantel is aan die bokant (om skade as gevolg van aardbewing te voorkom)

Funksie:
-Leiers het hier gewoon
-Santo Domingo -Tempel van die son, godsdienstige terrein, gemummifiseerde liggame van kosbare Inka -konings is hier gehou, goue ringe om son/christelik te aanbid -Korikancha -Goue huis, die heiligste heiligdom van die Inka, gewy aan die aanbidding van die son, middelpunt van die ryk
-Walle -het die stad in die vorm van 'n puma (koninklike dier) gemaak, die kop was die vesting en die hart was die sentrale plein
-manne van buite stede na Cuzco gebring om te leer hoe om 'n goeie burger te wees

Inhoud:
-Goud het vroeër versier, gebruik vir die rykes.
-Die Groot Puma-verteenwoordig die Incan-krag/sterkte, Cuzco lyk soos 'n reuse-puma, stert = 2 riviere ontmoet, kop = heuwel
-42 Ceque lines- tempel van die son (Inti - songod), godsdienstige hart van Cuzco/sentrum en stralingspunt/alle eindes van strale is ander tempels

Vorm:
vergulde mure
gemaak van 'n volledige goudvoorwerp

Funksie:
om mielies/mielies te verheerlik

Inhoud:
goud simboliseer die vermoë van Incan om die natuur te besit (het reg gegee om te heers)
Mieliekop-simbool van oes en aanplanting, kruisbome wat in hierdie tye gevier word, gebruik maaltye vir seremoniële gebruik.

Vorm:
kragargitektuur (skaal, eksklusiewe materiaal, top van die berg, afsydigheid, skeiding van klasse/koninklike toevlugsoord vir die keiser
-berge, terras, mikrostad
-borrel-belangrike ingenieurssteen
-voet-ondergrondse fondament, onder die grond vir stabiliteit.
-grond (bogrond, sanderig, rommel) vir dreinering, wit graniet = geheel wit/ helderheid

Funksie:
-waar die keiser en sy gesin feeste kan aanbied, godsdienstige seremonies kan hou en die sake van die ryk kan bestuur, terwyl hulle ook 'n aanspraak kan maak op grond wat na sy dood in besit sal wees van sy afstammelinge
- 'n ou koninklike landgoed vir die leiers van Cusco om af en toe te ontsnap
-natuurlike fontein van die top van die berg wat vasgevang was om te drink, binnenshuise rioolwater (apart van drinkwater gehou)
-die rivier van die rivier onder die rotsgrense vir 'n groter klank, water wat vir seremonie gebruik word, en interaksie met water met lewende geeste

Inhoud:
gebou as 'n koninklike toevlugsoord vir die eerste Inka -keiser, Pachacuti Inka Yupanqui op 'n bergsaal wat uitkyk oor die Urumbamba -rivier in Peru
- veeldoelige terrein met meer as 200 boustoele hoog op 'n Andes-bergrug, ongeveer 50 kilometer van Cusco af
- laat in die 1800's ontdek deur 'n ontdekkingsreisiger, Hiram Bingham
- versterking is verskaf deur die krans wat na die riviervallei val
- terrasvormige kranse vir landbou
-pad gebou om natuurlike krag te weerstaan
-entiwana-klip aan die bokant wat gebruik word om met die son te skakel, bely die songod vir begrip, het 'n heilige heiligdom.
-hoogte van 15000 - 22000 voet, 18000 gestyg oor rant
-geboude kanale, water was heilig vir die mense

Vorm:
-geometriese patrone, nie genaturaliseer nie
-voor elke cm is 100 draad
inslag: horisontale draad (skep patroon)
-Warp-vertikale draad (neutraal, dikwels wit)

Funksie:
uitruil van goedere met 'n hoë status, Inka-uitdrukking van mag (koninklike tuniek), wat gedra moet word deur diegene van hoë rang in die samelewing
- 'n Alpaca -wol tuniek wat die Ikan -koning tydens seremonies gedra het
- stilistiese elemente wat bedoel is om die vereniging van die Inkan -ryk voor te stel
- dit was sinvol om die koning te laat dra omdat hy die enigste, verenigde leier van die ryk was

Inhoud:
- daar word vermoed dat elke vierkant (T-oquapu) die mantels van die verskillende rasse- en sosiale groepe van die Inkan-ryk bevat, verteenwoordig 'n persoon, plek of ding
- die Inka-ryk het die weefwerk suksesvol benut en die kennis gehad om die wol te oes, te spin en te kleur
-Tuniek: rok wat die keiser van die Inkaan dra
-verteenwoordig mag en status
-die onder die koning mag dra, maar kleiner
-

Vorm:
4 kwadrante-kosmologie rigtings
estetiese keuse- wit vir kontras, blommotief

Funksie:
-funksionele en pragtige, crossbody tas om dinge mee te dra
- weerspieël die vroeë interaksie tussen inheemse stamme in Amerika en die eerste blanke setlaars
- gebruik om dinge of ammunisie te hou
-gedra deur mans en vroue tydens seremonies
-'n afwykende uitdrukking van hul eie identiteit

Inhoud:
-twee stukke serp-en-sak kledingstuk versier met uitgebreide blou en rooi kralewerk
- katoen was iets wat deur setlaars verhandel is, en teen die laat 1800's vervang dit amper inheemse Amerikaanse huide
- ontwerp swaar Europese volkskuns en kunsvlyt en borduurwerk, bring kleregewoontes uit Europa

Konteks:
-mense gedemoraliseer en strukturele eenheid in die gedrang kom
-trail van trane
-identiteit belangrik by hierdie mense
-skouersak wat deur koloniale soldaat gehou word na die oorlog, Delaware-stamme neem die styl van bandoliersak as dekoratief aan sonder funksie
-voorheen hierdie inheemse Amerikaanse versier met stekelvarkies, krale en plante (met natuurlike pigmente), sou buffels gebruik word
oorgang van buffel na wol (verteenwoordig die modernisering van die self tot die koms van die euro
4 kwadrante - kosmologie, aanwysings

funksie:
-navolgende reis, seremonie wat self lok (transformasiemasker uitgevoer), gil wat siel/gees beliggaam
masker wat oor die kop gedra word as deel van die kostuum, die draer kan die masker tydens toetrede oopmaak en toemaak; op die transformasie -oomblik word die masker oopgemaak, verberg die identiteit van die draer en gee die draer 'n verbinding met die bonatuurlike wêreld
- vermoedelik aan Motecuhzoma II behoort, wat deur die Spanjaarde gevange geneem is toe hulle die Mexica aanval
- oorgeplaas na Europa as 'n buit van oorlog
- het rykdom, mag en gesag getoon
-vlekke en transformasiemasker help om die geslagslyn af te beeld

Vorm: vertikale lyne, vere

Inhoud:
-verteenwoordig deur voëlgees
- hooftooisel wat uiters versier is met vere van die Quetzal -voël
- Mexika -kultuur sal die Quetzal -voël vang, die stertvere pluk en dit los sodat hulle kan voortgaan om te lewe en voort te plant
- Asteke het die skaarsheid van die spesie verstaan ​​en probeer om nie die bevolking te beïnvloed nie
-transfromasie- diere en mense wat op dieselfde tyd as 1 liggaam bestaan, word 'n sekere tyd in diervorm of diervorm


Hoofstuk 1-3, 13, 5 - Kunsgeskiedenis (infokaarte)

Vak: 'N Kombinasie leeu en mens. Menslike liggaam, kop van 'n leeu.

Tegniek/beskrywing: Beeldhouwerk in die rondte beteken dat dit van alle kante af gesien kan word. Beeldjie, klein draagbare standbeeld. Subtraktiewe metode, het hom van 'n stuk ivoor afgesny en is nie gevorm nie.

Tydperk/styl: Paleolitiese

Oorspronklike ligging: Eurasiese vasteland (Duitsland)

Vak: Vroue met groot lywe.

Tegniek/beskrywing: Additiewe metode teenoorgestelde van subtraktief, vorm jy en voeg bo -op om 'n beeldjie te vorm. Abstract/Gestileer syfers. Jy kan skaars gesig sien.

Tydperk/styl: Paleolitiese

Oorspronklike ligging: Namibië, Afrika

Materiaal: Houtskool op klip

Vak: Een of ander dier op 'n klip

Tydperk/styl: Paleolitiese

Oorspronklike ligging: Lascaux, Frankryk

Materiaal: Rotskildery

Vak: Bulle hardloop

Tegniek/beskrywing: Saamgestelde aansig van verdraaide perspektief om 'n profiel te sien, maar dan 'n voorkant van die gesig. Oorvleuelende perspektief van die diere agterin getrek in die voorkant. Vertikale perspektief dinge agterin gaan effens hoër - voorbeeld van perde in 'n grot. Verteenwoordigende styl, realisme, naturalisme. Vermindering.

Tydperk/styl: Paleolitiese

Datum: 14 000 - 7 000 vC

Oorspronklike ligging: Sentraal -Mexiko

Vak: Ruggraat van 'n kameeldier (kameel) wat gevorm is in die skedel van 'n hond (hond).

Tegniek/beskrywing: Been is die materiaal - bedoel om te hou.

Tydperk/styl: Neolitiese

Oorspronklike ligging: Australië

Materiaal: Pigment op rots

Vak: Slang. Gestileer

Tydperk/styl: Neolitiese

Oorspronklike ligging: Algerië

Materiaal: Pigment op rots

Vak: Vrou met bulhorings loop, chaos om haar.

Tegniek/beskrywing: Gestileer abstrak. Stick figure met nie veel bespiering nie. Sy het 'n deftige hooftooisel. Oorvleuelende perspektief

Tydperk/styl: Neolitiese

Oorspronklike ligging: Iran

Materiaal: Geverfde Terra Cotta (klei)

Vak: Steenbokkie (bergbok) in die middel, diere oral. Motief in die middel van die geboë horings, miskien 'n clan/familie teken of simbool.

Tegniek/beskrywing: Lineêre registers is die verskillende gedeeltes in die skepel wat sigbaar geskei is. Gestileer/Abstract die kuns van die diere, nie akkuraat geteken nie. Meetkundige vorms, maar ook sirkelvorme - parallel met die hoogte van die skepel en sy sirkelvorm.

Tydperk/styl: Neolitiese

Oorspronklike ligging: Arabiese Skiereiland

Vak: Menslike klip.

Tegniek/beskrywing: Stele is 'n klip- of houtblad wat gebruik kan word as 'n monument, 'n merker of om afkondigings te doen. Antropomorfies is 'n mensagtige vorm.

Tydperk/styl: Neolitiese

Oorspronklike ligging: Ierland

Vak: Uitgebreide ganggraf met groot klippe en gegraveerde motiewe op sommige klippe.

Tegniek/beskrywing: Megalitiese argitektuur, groot klipmonumente. Stralend, 'n geboë struktuur wat oor 'n binne -ruimte strek, met rye of lae klip wat vorder totdat teenoorgestelde lae mekaar ontmoet en met klip bedek is.

Tydperk/styl: Neolitiese tot Bronstydperk

Oorspronklike ligging: Engeland (VK)

Vak: Groot sirkel klippe.

Tegniek/beskrywing: Megaliths is groot klippe. Meer as 20 voet lank en 15 voet lank. In Stonehenge was daar sandsteen en stollingsblou klippe. Sommige klippe maak klinkgeluide en klinkende klippe. Trilithon struktuur bestaande uit 2 vertikale en 1 horisontale pale. Post en en Lintel die ontwerp van die trilithon, die tipe argitektoniese tegniek, die poste was vertikaal, die boonste hoek. A Henge is 'n doelbewuste sirkel van klippe/poste.

Konteks: Oor eeue heen moes stene van meer as 200 myl af gebring word. Omliggende gebiede gebou van sou.

Betekenis/boodskap: Waarskynlik gemaak vir 'n godsdienstige ritueel. Aanvanklik gedink dat dit 'n verbinding met die son was vir seisoene, kan dit 'n sterrekundige sterrewag wees (haksteenlyne na son en solsiteces), 'n pelgrimstog.

Tydperk/styl: Neolitiese?

Oorspronklike ligging: Papoea -Nieu -Guinee

Materiaal: Greywacke Stone

Vak: Beeldjie van miervreter buig om.

Tegniek/beskrywing: Zoomorfies, dierlike vorm. Beskou as 'n baie goeie snywerk in die antieke wêreld. Beeldhouwerk in die rondte.

Konteks: Gevind met duisende ander menslike en zoomorfe beeldjies.

Tydperk/styl: Neolitiese?

Oorspronklike ligging: Tlatilco, Sentraal -Mexiko

Materiaal: Keramiek en pigment/verf

Vak: Twee vroue gekombineerde beeldjie

Tegniek/beskrywing: Subtraktiewe metode / Ingesny, gesny en ingekerf. Beeldjie in die rondte. Smal middellyf, wye help, borste beklemtoon. 2 neuse, 3 oë, 2 monde

Tydperk/styl: Sumeries

Oorspronklike ligging: Irak

Vak: Gebou met trappe wat aanloop. Wit tempel sit bo -op die Ziggurat. Baie van hulle.

Tegniek/beskrywing: Funksie en vorm :: skuins sodat reën kan afloop. Gebou om te beïndruk. 4 hoeke soos 4 kardinale punte op 'n kompas, wou dit 'n oriëntasie gee. Het aan die binnekant stembeelde en aanbiedinge gehad. Beelde van gode gehou opgedra aan Inanna (vrugbaarheid, liefde, oorlogsgodin/skepper en vernietiger) en Anu (hemelgodin).

Konteks: Sumeriërs het geglo dat hul gode hulle haat weens die onvoorspelbare oorstromings van die riviere Tigris en Eufraat.
Die toegang tot die gebou was voorbehou vir priesters en hoogmense wat vir 'n privaat en eksklusiewe uitruil sorg, soos 'n wagkamer.

Tydperk/styl: Sumeries

Beskermer: Kon die vakke self gewees het

Oorspronklike ligging: Irak

Materiaal: Gips ingelê met dop

Vak: Klein beeldjies van mense wat bid

Tegniek/beskrywing: Tussen gestileerd en realisties. Subtraktiewe metode en ingesny. Hande wat klein koppies/vate hou. Groot oë. Baarde en lang hare

Konteks: Sumeriërs, hulle gode, het hulle gehaat met konstante oorstromings van die riviere Tigris en Eufraat. Ek wou soveel as moontlik met hulle in verbinding tree. Hierdie figure sou voortdurend daar wees om na hulle gode te kyk en te bid - amper asof hulle hulle probeer mislei het.

Tydperk/styl: Sumeries

Oorspronklike ligging: Irak

Materiaal: Hout ingelê met skulp, lapis lazuli, rooi kalksteen

Vak: Tweesydige paneel van oorlog en oorwinning/vrede. Vertelleregisters.

Tegniek/beskrywing: Mosaïek, stukkies klippe aanmekaar gesny. Vertelleregisters, gedeeltes wat 'n storie vertel. "Oorlogspaneel" op die voorkant wys hoe mense vertrap word, spiese, doodgaan. Leier in die middelste bokant wat deur die register breek, kry krygsgevangenes. & quotVictory/Peace panel & quot wys fees en aanbiedings aan & quotbig man & quot. Oorvleuelende perspektief (?)

Konteks: Hulle het voortdurend in oorlog geveg met die omliggende stamme. Oorlogswaens het hulle ook die beste tegnologie gemaak.

Tydperk/styl: Akkadies

Oorspronklike ligging: Iran

Vak: Die Akkadiese heerser Naram-Sin lei sy mense in 'n oorwinnende geveg.

Tegniek/beskrywing: Hiërargie van skaal, Naram-Sin is aansienlik groter om sy belangrikheid aan te toon. Verligting, dit lyk asof hulle uit die stele kom. Diagonale registers lei u oë op. Die eerste gebruik van 'n landskap - nie 'n mite nie - gee 'n gevoel van egtheid. Hulle kyk op na die seun waar hul vyande na regs sterf.

Konteks: Konstante gevegte in die omgewing. Hiërargiese strukture van die samelewing en leiers.

Tydperk/styl: Babilonies

Oorspronklike ligging: Iran

Vak: Koning Hammurabi en Shamash, die god van geregtigheid en son.

Tegniek/beskrywing: Die stele het Hammurabi en Shamash aan die bokant met die skryf van die wette daaronder. Saamgestelde aansig met koppe anders gedraai as hul liggame.

Konteks: Stel die weg vir wette, slawe laer, vroue laer, swanger vroue hoër.

Tydperk/styl: Assiriërs

Oorspronklike ligging: Irak

Materiaal: Modder baksteenmure?

Vak: Assurnasirpal II maak leeus dood met ander om hom. Soms op strydwaens.

Tegniek/beskrywing: Gebruik van Lae verligting, slegs 'n effense projeksie vanaf 'n ingeboude agtergrond.

Konteks: Assiriërs het 'n groot deel van Mesopotamië beheer. Was gewelddadige mense. Het versterkte paleise gehad.

Tydperk/styl: Assiriërs

Oorspronklike ligging: Irak

Materiaal: Modder baksteenmure?

Vak: Assiriese boë skiet op vyande wat probeer om na die vesting te ontsnap.

Tegniek/beskrywing: Vermindering om vyande van naderby te wys en 'n gevoel van perspektief te skep. Toon 'n werklike gebeurtenis en toon die landskap. 'N Paar aandag vir realisme, maar ook konseptueel. Lae verligting

Konteks: Assiriërs het 'n groot deel van Mesopotamië beheer. Was gewelddadige mense. Het versterkte paleise gehad.

Tydperk/styl: Assiries

Oorspronklike ligging: Irak

Vak: Lamassus by die hek, twee aan elke kant.

Tegniek/beskrywing: Lamassus was die baardkop van 'n man, die kragtige liggaam van 'n leeu of bul, die vlerke van 'n arend en die horing van 'n god. Hoë verligting dit baie 3D gemaak. Konseptuele.

Konteks: Assiriërs het 'n groot deel van Mesopotamië beheer. Was gewelddadige mense. Het versterkte paleise gehad.

Oorspronklike ligging: Iran

Vak: Seremoniële kompleks het baie kolomme gehad. Apadana (gehoorsaal) sit bo die res van die kompleks op 'n tweede terras

Tegniek/beskrywing: Kolomme die lang peilings. Tops word genoem hoofstede. Sommige het diere as hulle.

Konteks: Darius en Xerxes leiers. Perse was betrokke by groot uitbreiding wat begin het met Kores die Grote. Het dit vir hulself en hul kapitaal gebou. Verligting oor die hele kompleks.

Tydperk/styl: Predinastiese Egipte

Oorspronklike ligging: Egipte

Materiaal: Sandsteen (Graywake)

Vak: Palet met twee kante

Tegniek/beskrywing: Registers van Narmer wat 'n figuur aanval. Twee leeusnekke vervleg. Onthoofde vyande by mense wat baniere voor Narmer dra. Bulle in die boonste en onderste register vertrap mense. Verligting

Konteks: Narmer wou verenig en sy krag wys. Palet word algemeen gebruik vir die vermenging van oogmake -up. Dit is 'n groot dekoratiewe weergawe.
Egiptenare het 'n goeie verhouding met hul gode gehad en dink dat hulle hulle heeltemal gemanipuleer het

Tydperk/styl: Ou Koninkryk

Oorspronklike ligging: Egipte

Materiaal: Geverfde kalksteen

Vak: 'N Sittende skriba aan die werk. Ka standbeeld.

Tegniek/beskrywing: Naturalisties- skep 'n meer persoonlike effek, maar nie 'n portret nie. Van laer status maar van medium status omdat goed gevoed. Nie op 'n troon nie - kruisbeen op die grond. Kleur rooi. Hou papirus skriba/klip vas.

Konteks: Op die punt van farao's wat kuns vir rituele doeleindes maak - sal later probeer om te pas en alles dieselfde te laat lyk.

Tydperk/styl: Ou Koninkryk

Oorspronklike ligging: Egipte

Vak: Stap piramide

Tegniek/beskrywing: Elke stap gemaak van mastabas. Was 'n kompleks met piramides, tempels, ens. Wesoewer van die Nyl, ooswaarts. Het argitektuur met poste en latei gehad. Kolom ingang. Betrokke kolomme aan mure vasgemaak. Skagte en hoofletters.

Konteks: Die hiernamaals was vir hulle alles, alles moes perfek gemaak word. Buite was 'n soort publiek, binne was dit slegs vir mense van hoë klas. Farao's het daar gelê, maar onder die kompleks.

Tydperk/styl: Ou Koninkryk

Oorspronklike ligging: Egipte

Materiaal: Graniet, sandsteen, gekleurde kalksteen

Vak: 3 piramides en kompleks daar rondom. Sfinxes.

Tegniek/beskrywing: Reuse monumente vir dooie farao's. Farao begrawe binne die piramide. Gekonfronteer met klip. Die begrafniskompleks is aangrensend aan al die piramides. Ondergrondse kamers. Bovenkant verskerp en beskerming teen verplettering. Het strikke daarin gehad. Western Bank.

Konteks: Belangrikheid van die hiernamaals weer. Bou indrukwekkende piramides. Probeer om krag te toon - propaganda.Toon aan dat hulle as Farao's god is.

Betekenis/boodskap: Kapsteen, vorm beïnvloed deur Ben- Ben Stone- herinner aan die mite van die skeppergod Atum/Atem (soms 'n slang) oerheuwel waaruit mense gekom het. Versteende teenwoordigheid van die songod om sy vorm te gee. Verbinding met gode en godsdiens. Godsdiens was vir hulle alles.

Tydperk/styl: Ou Koninkryk

Oorspronklike ligging: Egipte (van Giza -tempel af)

Vak: Khafre sit op 'n troon met 'n voël agterop sy kop. Ka standbeeld.

Tegniek/beskrywing: Cobra hooftooisel. Hiërogliewe op die klip. Stywer en eenvoudiger lyne - nie heeltemal gestileer nie, maar ook naturalisties - Idealiseer. Ook Bilateraal simmetries met die ontwerp en ook hiërogliewe. Subtraktiewe metodehod*. Gestileerde leeus aan die onderkant.

Konteks: Belangrikheid van Ka en hiernamaals. Probeer ewig lyk. In sy hand sou 'n staf of septer wees.

Tydperk/styl: Ou Koninkryk

Oorspronklike ligging: Egipte (van Giza -tempel af)

Vak: Menkaure en sy vrou loop. Ka standbeelde.

Tegniek/beskrywing: Idealiseer liggaam en portret. Naturalisties maar perfek. Styf en onnatuurlik - spanning in albei bene. Cobra hooftooisel, baard.

Konteks: Waarskynlik sy suster of halfsuster. Statusverskille tussen geslagte. Die hiernamaals is alles.

Tydperk/styl: Nuwe Koninkryk

Oorspronklike ligging: Egipte

Materiaal: Sandsteen en moddersteen

Vak: 'N Ewige ewige fort.

Tegniek/beskrywing: Die kompleks is oor eeue gebou en is meer as 'n kilometer lank omring deur mure. Aksiale plan. Lang pad na sentrum om toegang te beheer. Gesonke verligting is wanneer dit ingekerf is. Alles is geverf. Geen sement nie - dit benodig presiese sny en voeg. Egiptiese tegnologie. Bilaterale simmetrie by Pylon, maar ook in die plan. HAD: Hypostyle Hall, Clerestory, Pylon, Obelisk, Capitals, Kolonnadess* (Rye kolomme.

Konteks: Beperkte toegang.

Betekenis/boodskap: Sy belangrikste mag, die belangrikheid van die hiernamaals.

- Hypostyle Hall - Dak ondersteun deur kolomme. Ondersteunende funksie, propaganda funksie, aangesien u verdwaal word deur hul grootte en verhale.

- Klerestorie - Hoë vensters bo ooghoogte om lig en lug na buite te bring. Het 'n ventilasiefunksie gehad, maar lig wat binnekom, het die teenwoordigheid van god getoon.

- Pylon - Poort na die binneste deel van 'n tempel - die fasade/ingang. Gewoonlik monumentale vertraagde poorte. Omring deur apotropaïese Sfinxes. Koning kom na vore met die son wat opkom in die agtergrond - ritueel. Hy versterk die krag en die verbinding met die songod.

Tydperk/styl: Nuwe Koninkryk

Oorspronklike ligging: Luxor, Egipte

Vak: Hatshepsut se begrafnis tempel ingebou in 'n berg.

Tegniek/beskrywing: Sentrale aksiale plan. Rotsafgesnyde graf in die berg gekerf in situ. 3 koloniale terrasse oop kolomme en 2 opritte. Visueel gekoördineer met die natuurlike omgewing, helderheidspatrone en kranse. Het eksotiese bome tuine en sfinkse gehad. Meer as 200 beelde van Hatsjepsoet.

Konteks: Hatshepsut getroud met broer, dan sterf hy en haar seun is baie jonk, sodat sy toesig hou terwyl hy 'n baba is as Farao. Sy word uiteindelik 'n & quotKing & quot, skryf propaganda. Moet haar krag wys en 'n man word om mag te behou.

Tydperk/styl: Nuwe koninkryk

Oorspronklike ligging: Luxor, Egipte

Vak: 'N Beeld van meer as 8 voet lank van Hatshepsut met potte.

Tegniek/beskrywing: Reus, het al die ikonografie van Farao's gehad: hooftooisel, koninklike staf, skelm en valk, valse baard, romp, gestileerde vorm. Steek haar borste weg. Dra 'n wit kroon van Bo -Egipte.

Konteks: Hatshepsut getroud met broer, dan sterf hy en haar seun is baie jonk, sodat sy toesig hou terwyl hy 'n baba is as Farao. Sy word uiteindelik 'n & quotKing & quot, skryf propaganda. Moet haar krag wys en 'n man word om mag te behou.

Tydperk/styl: Amarna -tydperk (nuwe koninkryk)

Oorspronklike ligging: Egipte

Vak: Figuur van Akhenaten

Tegniek/beskrywing: Reuse figuur van 13 voet lank. Krommes is sagter, meer verlengde, langer baard en meer ekstreme hooftooisel

Konteks: Akhenaten verander alles. Verwerp Canon van proporsies. Verander godsdiens, maak dit monoteïsties met Aton songod as die son die kop skyf. Hy beweer dat hy Aton se seun is. Kapitaal verskuif na die hedendaagse Amarna.

Tydperk/styl: Amarna -tydperk (nuwe koninkryk)

Oorspronklike ligging: Egipte

Vak: Akhenaton en sy gesin

Tegniek/beskrywing: Beeldbeeld van reliëf wat die gesinslewe uitbeeld.

Konteks: Akhenaten verander alles. Verwerp Canon van proporsies. Verander godsdiens, maak dit monoteïsties met Aton songod as die son die kop skyf. Hy beweer dat hy Aton se seun is. Kapitaal verskuif na die hedendaagse Amarna.

Tydperk/styl: Amarna -tydperk (nuwe koninkryk)

Oorspronklike ligging: Egipte

Materiaal: Geverfde kalksteen

Vak: Borsbeeld van Nefertiti

Tegniek/beskrywing: Sterk kleure, baie geïdealiseer.

Konteks: Akhenaten verander alles. Verwerp Canon van proporsies. Verander godsdiens, maak dit monoteïsties met Aton songod as die son die kop skyf. Hy beweer dat hy Aton se seun is. Kapitaal verskuif na die hedendaagse Amarna.

Tydperk/styl: Nuwe koninkryk

Oorspronklike ligging: Egipte

Materiaal: Vergulde hout, halfedelstene, lapis lazuli

Tegniek/beskrywing: Begrafnismasker doodsmasker. Die binneste kis is waarheen die liggaam gaan en dan in die sarkofaag. Skelm en skelm - sorg vir sy volk as 'n god - simbole van Osiriss*. Die godinne Nekhbet (aasvoël) en Wadjet (kobra) is met halfedelstene oor sy bolyf gelê. Vals baard, kobra hooftooisel.

Konteks: Almal het na Akhenaton teruggegaan na ou maniere - selfs uit hul tekeninge gekrap. Akhenaton se seun.

Tydperk/styl: Nuwe koninkryk

Oorspronklike ligging: Egipte

Materiaal: Papirus geskilder

Vak: Boek van die dooies, interaksie in die hiernamaals.

Tegniek/beskrywing: Anubis god van die hiernamaals - in beheer van die weegskaal, weeg die hart/Ka met Maat's veer (godin van geregtigheid, wet en orde) om seker te maak dat hulle in balans is. As jy nie rein is nie, word jy deur die basterdier geëet Ammit (leeu, krokodil, seekoei). Osiriss* aan die ander kant wit vir suiwerheid, groen van verhaal. Hiernamaals in topregister.

Konteks: Hu-Nefer was 'n hooggeplaaste Egiptenaar en elite. Hulle sal hierdie boekrolle in hul grafte kry sodat hulle deur die hiernamaals kan navigeer en hulle instruksies kan gee.

Oorspronklike ligging: Teotihuacan, Mexiko

Materiaal: Klip en stukkie

Algemene beskrywing:
Politieke en godsdienstige en burgerlike sentrum. Het die middelpunt van 'n groot stad elite geword wat die naaste gewoon het. Almal het alles daar gedoen. Plaas was openbare ruimtes. 'N Plek om te woon terwyl u insluit Begrafnisargitektuur- Laat die dooies toe en leef om saam te leef omdat dood en lewe dieselfde is. Menslike opoffering is om die lewe te laat voortbestaan. Trap piramides. Openbare en private ritueles*. Asteke het geglo dit is waar God die son en die maan geskep het

Avenue of the Dead:
Begin as 'n plek van godsdiens en ritueel, en word 'n middestad. Hoe nader jy daaraan geleef het, hoe meer elite het jy jou status omdat jy nader aan God was. Die dood en die lewe is heeltemal verweef.

Oorspronklike ligging: Teotihuacan, Mexiko

Materiaal: Klip en stukkie

Konteks/beskrywing: Heilige ruimte en grootste in kompleks. Tempel daar om op te offer. Land was heilig nog voordat hulle daar was-baarmoederkamer waarin oorspronklike mense na vore gekom het. Grond en landskap deurspek van spiritualiteit en hulle moes dit merk. Gebou oor 'n tonnelagtige grot. Dit eindig in 'n stel kamers, toneel van antieke vuur- en waterrituele.

Oorspronklike ligging: Teotihuacan, Mexiko

Materiaal: Klip en stukkie

Konteks/beskrywing: In lyn met die berg. Huis van die gode, tydelike mensgemaakte huis weg van die huis. Herhaal die vorm van 'n berg - verwysing na die natuur en gode in hul argitektuur. Funksie en vorm hou verband met mekaar.

Offer (krygers, diere, sommige vroue, versierde aanbiedinge). Gemaak met klip en bedek met pleisterwerk (minerale, water, aggregaat).

Bv. Offerende vaartuig met geveerde slang uit Teotihuacan
- Arendsoë - oë van voorouers - wil nie leë ruimte in komposisie verlaat nie, sodat die boosheid nie sal insluip nie - apotropies. Die vaartuig het 'n stemfunksie. Pluim/geveerde slang daarop, kan vir die pluimslanggod wees.

Oorspronklike ligging: Teotihuacan, Mexiko

Materiaal: Klip en stukkie

Konteks/beskrywing: Gevederde of gevulde slang- bo en onder, hemel en aarde. Hoë en lae verligtingf* - koppe in hoë reliëf, en liggame in lae reliëf. Waterige slang. Abstract, skulpe. Hooftooisels boots dié van krygers na.

Oorspronklike ligging: Yaxchilan, Mexiko

Vak: In Lintel 24: Lady Xoc -voorvormingsritueel.

Tegniek/beskrywing: Verligting met diep, skerp buitelyne wat dinge dikker laat lyk met skaduwees. Narratiewe funksie. Teks- en beeldverhoudings - hiërogliewe wat agteruit geskryf is.

Betekenis/boodskap/verhaal: Lady Xoc kniel saam Skild Jaguar het 'n fakkel oor haar. Privaat ritueel- rituele bloed van die koning en koningin. Auto offer- het verwag dat elke koning en koningin bloed aan die gode sou gee omdat hulle die voedsaamste was. Bloedskuldebt*. Bloei uit die tong nadat u 'n hallusinogene middel geneem het, neem 'n tou met dorings en trek dit deur die tong om in 'n mandjie te bloei. Papier in mandjie absorbeer dit en verbrand dit tot die gode toe.

Vrou is die geestelike versorger van familie, tongbloeding vir vrou, geslagsdele vir man. Merktekens op vrou. Verbeeld haar morele en fisiese krag om dit vir haar mense te doen. Die teks- en beeldverhoudings toon aan dat u 'n spieël nodig het om te lees - stel voor dat u van buite die geesteswêreld kyk. Xoc was daarin.

Verder:
Boog 25: Toon haar gedagtes vervoer na 'n vreemde konneksie wêreld na dwelm. Sien 'n gestileerde slang, wat uit sy mond kom, is 'n voorouer. Haar manier van kommunikeer.


Tlahuizcalpentecuhtli, Lord of the Star of Dawn, Venus as Morning Star

Nog 'n avatar van die god Quetzalcoatl, as die môrester staan ​​hy bekend as Tlahuizcalpentecuhtli, wat letterlik "die Here van die dageraadster" beteken. Hy is die uitvinder van boeke en die kalender, die gewer van mieliemielies vir die mensdom, en soms 'n simbool van dood en opstanding omdat die môrester ook sterf en elke dag wedergebore word. Quetzalcoatl is ook die beskermheer van die priesters en die titel van die Azteekse hoëpriester. (Herstel deur die skrywer van die Codex Borgia)


Voëls, klippe en jaguars: saamvoeg die veelvlakkige antieke Olmec -godsdiens - geskiedenis


Hoe die simbool van die Fleur de Lis

Die verloop van die nuwe wêreldgeskiedenis verander

Soos ek ontdek het, blyk die antwoord op hierdie raaisel te wees in 'n verrassende sameloop van godsdienstige idees wat in die ou sowel as die nuwe wêreld erken word en gesimboliseer word deur die trefolie -ontwerp wat ons ken as die Fleur de lis. In beide hemisfere word die Fleur de lis -simbool geassosieer met goddelike heerskappy, gekoppel aan mitologiese gode in die gedaante van 'n slang, kat en voël, wat verband hou met 'n Boom van die Lewe, dit is verbode vrugte en 'n drie -eenheid skeppergode. In Meso -Amerika, soos in die ou wêreld, word die koninklike geslag van die koning beskou as van goddelike oorsprong, gekoppel aan die Boom van die Lewe. Afstammelinge van die Meso-Amerikaanse godskoning Quetzalcoatl, en dus alle Meso-Amerikaanse konings of heersers, is ook geïdentifiseer met die trefoil, oftewel Fleur de lis-simbool.

Vandag word trans-oseaniese kontak tussen die hemisfere voor die reise van Columbus steeds as hoogs onwaarskynlik beskou, ondanks die uitsondering van die Viking-buitepos wat in die 1960's in Newfoundland ontdek is, en die onlangse bewustheid dat vroeë mense per boot verre Australië bereik het, moontlik so vroeg soos 50 000 jaar gelede.

Nadat hulle die visuele bewyse hieronder bekyk het, wil lesers van hierdie studie hierdie siening van die geskiedenis van die Nuwe Wêreld uitdaag met 'n meer openlike erkenning van die vermoë van antieke mense om hul omgewing te verken en hul intellektuele erfenis tot in die uithoeke te versprei.

Hoofstuk I

Die Fleur de Lis: simbool van Quetzalcoatl,

Heer van die Asteke en Tolteke

Portret van Hernando Cortés 1529, geklee in swart klere en met sy skild met drie Fleur de lis -simbole. (Weiditz Trachtenbuch)

Soveel is algemeen aanvaarde geskiedenis. Die Asteekse keiser Moctezuma II het geglo in 'n profesie. Volgens die ou legende het die Asteke verwag dat hul god Quetzalcoatl, wat baie jare tevore uit hul land vertrek het, na sy volk sou terugkeer op die herdenking van sy geboortedatum. So 'n gebeurtenis is deur die Asteke -priesters voorspel. Volgens hul waarsêery sou die "Kinders van die son, uit die ooste kom om hul god neer te werp en die Asteke -nasie te vernietig" (Diego Duran 1964, The Aztecs: p.139). Hulle terugkerende god sou witvelig wees, 'n swart baard hê en in swart geklee wees (Alma Reed, 1966 p.140). Hierdie datum was bekend as Ce Acatl (1-riet) in die Asteke-kalender. Toe die datum in die jaar 1519 in die Europese kalender val, was die diep godsdienstige Asteke -keiser gereed vir 'n spesiale geleentheid. In een van die ongelooflike toevallighede in die geskiedenis, was die gebeurtenis die aankoms van die Spaanse veroweraar Hernan Cortés en sy leër aan die oewer van Mexiko.

Bo is die beroemde 16de -eeuse vaandel van die Maagd Maria wat deur Cortés gedra is in sy triomfantlike intog in die Azteekse hoofstad Tenochtitlan, met 'n kroon gedraai met die Fleur de Lis -simbool. Die vaandel van die Maagd Maria met Fleur de lis -simbole is nou in die Natural History Museum, Chapultepec -kasteel, Mexico -stad.

Hier is die eerstehandse weergawe van Diaz oor die noodlottige ontmoeting van Cortés en die Asteke-keiser Motecusuma:

"Een van ons manne het 'n kis gehad ('n conquistador -helm) wat gedeeltelik vergul was. Teuthlille, [generaal van die Mexikaanse ryk, het ook Teudile gespel] wat baie meer verlig was as enige van sy metgeselle, het opgemerk toe sy oog val daarop dat dit baie ooreenstem met 'n kas wat aan hul oudste voorvaders behoort en nou die hoof van hul krygsgod Huitzilopochtli versier het. ".

"Toe Cortés dit hoor, het hy beveel dat die kissie aan hom voorgehou word, en daardeur die wens uitgespreek het dat hy homself sou wou vergewis dat die goud van hierdie land soortgelyk is aan wat ons in ons riviere aantref. As hulle hom die 'n kis vol goudstof sou hy dit na ons groot keiser stuur. Hierna het Teuthlille afskeid geneem van Cortés en van ons almal, en belowe om vinnig terug te keer, terwyl Cortés hom in elke vriendelike omhelsing elke vriendskapsberoep gemaak het ".

"Nadat hierdie persoon vertrek het, het ons geleer dat hy nie net 'n gesiene staatsman was nie, maar ook die flinkste voetganger by die hof van Motecusuma. Hy het inderdaad die uiterste ekspedisie gebruik om sy monarginligting te bring en aan hom te oorhandig Die groot Motecusuma was verbaas oor alles wat hy gehoor en gesien het, en tog was hy tevrede. onmiddellik dat ons aan daardie mense behoort, wat sy voorvaders voorspel het, die een of ander tyd die land sou kom onderdruk ".

(bron. Die memoires van die Conquistador Bernal Diaz del Castillo, deel 1 (van 2), HOOFSTUK XXXVIII. Geskryf deur Homself (1568) en bevat 'n ware verslag van die ontdekking en verowering van Mexiko en Nieu -Spanje.

Ongelukkig vir die geskiedenis het Bernal Diaz nooit die simbool op die helm van die conquistador beskryf nie, maar dit is hoogs waarskynlik dat die simbool wat Moctezuma en die Tlaxcalteca -heer Xicotencatl so beïndruk het, die Fleur de lis was. En die rede waarom dit so 'n indruk op Moctezuma en sy onderdane gemaak het, is omdat dit presies dieselfde betekenis vir die inheemse Meso -Amerikaners gehad het as vir die mense van Europa en die Midde -Ooste.

15de-17de eeu Conquistador -helms, versier met die Fleur de lis -simbool.

Die Fleur de lis, 'n duisendjarige ou simbool in die Ou Wêreld van mag en goddelikheid, was gewoonlik op die helms, klere, baniere en skilde van die veroweraars aangebring.

Die Vlag van die Spaanse veroweraars, met die kroon van Kastilië op 'n rooi vlag, soos gebruik deur die veroweraars Hernán Cortés, Francisco Pizarro, en ander.

Ek het ontdek dat die A-Teke ons 'n aantal leidrade gelaat het oor die identifisering van Cortés as die verpersoonliking van hul terugkeerende god-koning Quetzalcoatl. Die eerste kom uit afbeeldings van Cortés in inheemse boeke genaamd kodeks wat voor en na die verowering deur hedendaagse Azteek -kunstenaars vervaardig is. In die kodeks wat Cortés se landing aan die kus van Mexiko illustreer en sy triomfantelike toetrede tot die Azteekse hoofstad Tenochtitlan, word Cortés getoon met 'n helm versier met vere in die vorm van 'n Fleur de lis.

16de -eeuse skildery van die Spaanse veroweraar Pedro de Alvarado, tweede in bevel van Cortés.

Die veroweraar Pedro de Alvarado, vergesel Cortés op sy ekspedisie na die Asteke -hoofstad Tenochtitlan in 1519. Toe Cortés die Azteekse hoofstad verlaat, het Alvarado as bevelvoerder in Tenochtitlan gebly. Later tussen die jare 1523-1527 beveel Alvarado die leër wat die Quiche (ook gespel Kiché) Maya-hoofstad van Utatlán verower het, wat dit die eerste hoofstad van Nieu-Spanje maak.

Hierbo is 'n skildery, uit die na-veroweringsmanuskrip bekend as die Codex Telleriano Remensis, ook geskilder deur 'n Indiese kunstenaar, wat die bebaarde c onquistador Pedro de Alvarado, tweede in bevel van Cortés, bekroon met die Fleur de Lis-simbool, uitbeeld. Die kodeks -bladsy toon die waarskynlike dood en opstanding van Alvarado aan, en die glyf regs van Alvarado se blonde kop verteenwoordig sy Nahuatl -naam, Tonatiuh wat beteken "son". Teen 1541, die jaar van Alvarado se dood, het die Quiche- en Cakchiquel -koninkryke toegegee aan die Spaanse bewind.

In Meso-Amerika het die trefoil-simbool niks minder beteken as die goddelike simbool van die Tolteek-Azteekse godskoning Quetzalcoatl, wat in die na-veroweringsliteratuur beskryf word as 'n mooi vel, met lang hare en 'n swart baard (Mexico, 1994, MD Coe p.123).

Net soos die mense van Mexiko tekens en profesieë gehad het oor die koms van die veroweraars, so het die mense van Yucatan ook. Volgens die ou Yucatan -tradisie het die Itza's van Chichen Itza die Toltec -kultuur en die kultus van Quetzalcoatl aangeneem. Aanhaling uit 'n gedeelte wat in die Books of the Chilam Balam opgeteken is, 'n chronologie van die geskiedenis en gebruike van antieke Yucatan, soos deur die inboorlinge aan die Spaanse broers van die sestiende eeu vertel:

Haal die profeet Chilam Balam aan.

"Ons heer kom, Itza! Ons oudste broer kom, o manne van Tantun! Ontvang u gaste, die baardmanne, die manne van die ooste, die draers van die teken van God, Here!" (van Michael Coe Die Maya Vyfde uitgawe 1993 p.164)

Ek het nog 'n voorbeeld gevind van die vroeë Fleur de lis -aanbidding in die Amerikas wat deur 'n skriftelike verslag van 'n Franse ontdekkingsreisiger met die naam Rene de Laudonniere na ons toe gekom het. In 1564 arriveer Laudonniere by Fort Carolina naby die monding van die St John's River, naby die huidige stad Jacksonville, Florida. Volgens Laudonnierre het hy gevind dat die Timucuan -Indiane 'n klipkolom aanbid. Hy vertel ons dat die klipkolom in 1562 opgerig is deur Jean Ribault, 'n Franse ontdekkingsreisiger wat probeer het om 'n protestantse kolonie aan die ooskus van Florida te vestig. Ribault het die kolom beveel met die Franse wapen beveel as bewys van die Franse besit. Die rubriek staan ​​vandag bekend as die kolom van Ribault.


In die mitologie van antieke Mexiko is daar 'n Nahua (Azteekse) legende van 'n paradys van nege hemele wat gewy is aan die Wind God Quetzalcoatl, genaamd Tamoanchan, waar daar 'n heilige boom was wat die plek gemerk het waar die gode gebore is en waar heilig was sampioene en alle lewe verkry. "In Tamoanchan. Op die blommige tapyt. Daar is perfekte blomme. Daar is wortellose blomme" (Hugh Thomas 1993, p.474).

Hierbo is 'n voor-Columbiaanse drinkbak wat die vrugte van die legendariese Boom van die Lewe as gestileerde heilige sampioene omskryf. (Bron: M etropoli tan M us eum 1978.412.113)

Hierbo is 'n keramiekstuk van 'n miniatuurgroep van beeldjies uit die Capacha -kultuur in Wes -Mexiko, in die staat Colima. Die miniatuurgroepering van beeldjies is uit die laat -formatiewe periode (300 v.C. tot 200 n.C.) en beeld dit uit wat vir my die eerbied is van die Boom van die Lewe wat metafories as 'n heilige sampioen gekodeer is.

MESOAMERIKAANSE IKONOGRAFIE VERSTAAN:

Meso -Amerika: 'N Gebruikte term (Paul Kirchhoff, 1942) wat die gebiede in Mexiko en Sentraal-Amerika omskryf wat die ontwikkeling van gevorderde pre-Columbiese beskawings soos die Olmec, Zapotec, Maya, Teotihuacano, Toltec, Mixtec en Aztec gesien het, wat almal gedeel het 'n aantal kulturele eienskappe wat verband hou met godsdienstige konsepte, ritualisme, argitektuur, kuns en kunsvlyt, hiërogliewe skryfwerk en kalender "(Charles Gallenkamp, ​​1959, hersien 1985 p.3)

"Die Asteekse godsdiens was in 'n sintese -tydperk waarin daar saamgevoeg is binne die konsep van 'n enkele god, verskillende hoedanighede wat as verwant beskou word. Quetzalcoatl, een van die grootste gode, bied 'n voorbeeld van hoe verskillende en oënskynlik onverwante aspekte binne 'n enkele god gesintetiseer is. Hy was Quetzalcoatl, die god van die wind, van die lewe en van die oggend, die planeet Venus, die god van 'n tweeling, en van monsters, ens.."

Dit was rampspoedig dat die Katolieke Kerk na die Spaanse verowering van die Asteke in 1521 bevel gegee het om alle inheemse manuskripte te verbrand deur te glo dat, omdat die meerderheid verband hou met 'n panteon van bonatuurlike inheemse gode, dat dit werke van die duiwel is. As gevolg van hierdie Spaanse onverdraagsaamheid teenoor inheemse godsdienstige oortuigings, het slegs agtien boeke voor die verowering toegeskryf aan die mense van Highland Mexico tot vandag toe bestaan.

Hierbo is 'n bladsy uit die Codex Borgia, een van vyf kodeks, of waarsêende handleidings in die Borgia -groep (nou in die Vatikaan), wat voor die Spaanse verowering was. Bo bladsy 62Lord Quetzalcoatl, geklee in swart, sit op 'n troon, en hy dra sy kenmerkende skulp-oorflaers, sy borsplaat van 'n juweel, en hy word gekroon met wat ek voorstel, 'n Fleur de lis-simbool in sy kop is.


Die Tlaxcala Codex ( Lienzo de Tlaxcala), is 'n Mexikaanse manuskripgeskiedenis van die middel van die sestiende eeu van die Tlaxcaltecas en die Spaanse in hul oorloë teen die Asteke en die evangeliese stryd om die Christendom. Hierbo is 'n toneel van menslike opoffering waargeneem deur Spanjaarde by 'n tempel wat versier is met ses Fleur de lis -simbole (Lienzo de Tlaxcala Folio 239r) .

Motolinia opgeteken in hoofstuk 24 van die Gedenktekens, dat die belangrikste gode van Tlaxcala, bekend as Cholula en Huexotzinco, onder drie name bekend was en dat Huexotzinco ook Quetzalcoatl en Camaxtli genoem is.

Motolinia het die legendes in twyfel getrek wat Quetzalcoatl beskryf as 'n teenstrydige menslike offer, en skryf dat die heilige stad Cholula die plek was waar mense opgeoffer is ter ere van Quetzalcoatl. In sy Gedenktekens, (hoofstuk 29), beskryf Motolinia die groot seremonie aan Quetzalcoatl wat agt dae geduur het. Toevallig is dit dieselfde aantal dae as wat Quetzalcoatl volgens die legende in die onderwêreld die mensdom geskep het deur bloed op die bene van sy vader en die bene van vorige geslagte te laat bloed. Daarna kom hy uit die onderwêreld wat as die oggendster opgewek is.

Motolinía beskryf 'n ster (Venus) wat hy Lucifer noem, waarvan hy skryf:

Haal Fray Motolina aan.

"die Indiërs het hierdie ster meer as enige ander bewonder behalwe die son en meer rituele offers daarvoor gebring as vir enige ander wese, hemels of aardse. offerande, was omdat hierdie misleide mense geglo het dat toe een van hul vernaamste gode, genaamd Topiltzin of Quetzalcoatl, gesterf het en hierdie wêreld verlaat het, hy in die stralende ster verander is. "(LaFaye, 1987)

Die Spaanse kroniekskrywer Fray Bernardino de Sahagún, Florentynse kodeks ( Historia General de las Cosas de Nueva España), 1547-1582.


'Alhoewel hierdie Quetzalcoatl 'n man was, was hulle[die Indiane]het hom as 'n god beskou. Hierdie Quetzalcoatl wat 'n sterflike en verganklike man was, het hulle 'n god genoem. Alhoewel hy 'n paar deugde gehad het, te oordeel na wat hulle sê, was hy tog 'n groot towenaar, 'n vriend van demone ... en verdien dit om aan die vlamme van die hel toegedeel te word ... Toe u voorouers sê dat hierdie Quetzalcoatl na Tlapallan gegaan het en sou terugkeer, dat u moet wag op sy terugkeer, het hulle gelieg, want ons weet dat hy dood is, dat sy liggaam tot stof geraak het en dat onse Here God sy siel in die hel gewerp het waar hy ewige pyniging ly. ” (Sahagun, 1969, boek 1, hoofstuk 5)

'Die Indiane het opofferings gemaak in die berge, en onder skaduwee bome, in die grotte en grotte van die donker en somber aarde. Hulle het reukwerk gebrand, hulle seuns en dogters doodgemaak en hulle geoffer en as slagoffers vir hulle gode geoffer, kinders geoffer, menslike vlees geëet, gevangenes en krygsgevangenes doodgemaak. Een ding in al hierdie geskiedenis: daar word geen melding gemaak van hul drinkwyn van enige aard of van dronkenskap nie. Daar word net van wilde sampioene gepraat en dit is rou geëet. ”

. 'Dit was algemeen om mans op feesdae op te offer, net soos ons lammers of beeste in die slagpale doodmaak. Ek oordryf nie, daar was dae waarin tweeduisend, drieduisend of agtduisend mans geoffer is. Hulle vlees is geëet en 'n maaltyd is voorberei nadat die harte aan die duiwel gebring is. om die feeste plegtiger te maak, het almal wilde sampioene geëet, wat 'n man laat verstand verloor. die mense het opgewonde geraak, vervul met plesier en het tot 'n mate hul sintuie verloor. "

Duran skryf dat sampioene geëet is tydens die seremonie ter herdenking van die toetreding van die Azteekse koning Moctezuma in 1502. Nadat Moctezuma sy goddelike sitplek ingeneem het, is gevangenes voor hom gebring en ter ere van hom geoffer. Hy en sy bediendes het toe 'n bredie geëet wat van hulle vlees gemaak is.

'Toe die offerande klaar was en die trappe en die voorhof met menslike bloed was, almal rou sampioene gaan eet het ”.

'En al die here en groote van die provinsie ... almal het geëet van 'n paar bos sampioene, waarvan hulle sê dat u u sintuie kan verloor, en sodoende het hulle almal opgewonde gemaak vir die dansMet hierdie kos het hulle uit hul gedagtes gegaan en was dit in 'n slegter toestand as as hulle 'n groot hoeveelheid wyn gedrink het. "

"Hulle het so dronk geword en sonder mening dat baie van hulle hul lewens in hul hande geneem het. Met die krag van hierdie sampioene het hulle visioene gesien en openbarings oor die toekoms gehad, aangesien die duiwel in hulle waansin met hulle gepraat het".

Sahagun beskryf ook die gebruik van sampioene by die kroning van Montezuma II, die hoëpriester van die Asteke, soos volg:

"Vir vier dae lank was daar fees en feesviering, en dan op die vierde dag kom die kroning van Montezuma II, gevolg deur menseoffers in getalle".

'Heel eerste is sampioene bedien. Hulle het hulle geëet in die tyd toe die skulptrompette geblaas het. Hulle eet nie meer kos nie; hulle drink net sjokolade gedurende die nag, en hulle eet die sampioene met heuning. Maar sommige, terwyl hulle nog steeds hul sintuie beheer, het ingegaan en daar by die huis gesit op hul sitplekke, hulle dans nie meer nie, maar het net daar knik. 'N Mens het in 'n visioen gesien dat hy reeds sou sterf, en dan het hy voortgegaan met huil; een het gesien dat hy in die geveg sou sterf; een het in 'n visioen gesien dat hy deur die wilde diere geëet sou word wat 'n mens in die visioen sou sien dat hy gevange sou neem in 'n oorlog wat hy in 'n visioen gesien het dat hy ryk, ryk was, het iemand in die gesig gesien dat hy slawe sou koop, dat hy 'n slawe -eienaar sou wees wat hy in 'n visioen sou sien dat hy egbreuk sou pleeg, dat hy met klippe geslaan sou word; sou steel, sou hy ook klip wees en in 'n visioen sien dat sy kop met klippe vermorsel sou word-hulle sou hom veroordeel dat hy in 'n visioen sou sterf in die water wat 'n mens in die visioen sien dat hy in vrede en kalmte sou lewe, totdat hy gesterf het, het 'n mens in 'n visioen gesien dat hy van 'n dak af sou val, en dat hy tot sy dood sou val, hoe baie dinge ookal 'n mens sou tref, toe sien hy alles in sig: selfs dat hy sou verdrink. En toe die gevolge van die sampioene hulle verlaat het, het hulle onderling geraadpleeg en vir mekaar vertel wat hulle in die gesig gesien het. En hulle het in 'n visioen gesien wat hulle sou tref wat geen sampioene geëet het nie, en wat hulle gaan doen. Sommige was miskien diewe, sommige het egbreuk gepleeg. Hoe baie dinge ook al gesê is-dat 'n mens gevange sou neem, 'n ervare kryger sou word, 'n leier van jongmense, 'n mens in die geveg sou sterf, ryk sou word, slawe sou koop, bankette kon aanbied, slawe sou seremonieel bad, egbreuk sou pleeg, verwurg, vergaan in water, verdrink. Alles wat 'n mens sou tref, sien hulle toe alles in sig. Miskien sou hy na sy dood in Anauac gaan (Florentynse Codex, Dibble & amp; Anderson, Bk 9: 38-39) "

Fray Duran vertel ons dat die Katolieke Kerk in sy ywer om alle aspekte van die inheemse kultuur wat die Christelike godsdienstige geloof kan bedreig, te vernietig, beveel het dat alle inheemse dokumente met betrekking tot geskiedenis, mite en legendes vernietig word. Die kerk verban ook alle aspekte van die inheemse godsdiens ten gunste van die Christendom, en het geen poging aangewend om sampioenrituele te bestudeer of verder op te neem nie.

Duran se geskrifte was toegesluit en was min of meer onbekend aan geleerdes tot in die 19de eeu, toe dit in die Madrid -biblioteek deur José Fernando Ramírez ontdek is. In 1848 het Charles Etienne Brasseur de Bourbourg 'n geordende priester, na die Amerikas gekom op soek na seldsame manuskripte en godsdienstige artefakte, en tydens 'n besoek aan Mexico -stad het Bourbourg toestemming gekry om die kerkargiewe vir hom oop te maak, waar hy 'n afskrif van Fray Diego Duran se ontdek , Geskiedenis van Nieu -Spanje.

'Vanweë hul aard kan ons amper bevestig dat hulle [die Asteke] Jode en Hebreeuse mense is, en ek glo dat ek nie 'n groot fout sou begaan as ek dit sou verklaar nie, in ag genome hul lewenswyse, hul seremonies, hulle rituele en bygelowe, hulle voortekens en valse handelinge, so verwant aan en kenmerkend van dié van die Jode "(Duran 1964 The Aztecs: p.3).

Duran skryf dat die Indiane onkundig was oor hul oorsprong en begin, maar dat hulle tradisies het oor 'n lang en vervelige reis, en dat hulle gelei is deur 'n groot man wat 'n menigte van sy volgelinge versamel het en hulle oorreed het om van vervolging na 'n land te vlug waar hulle in vrede kon leef. Daar word gesê dat hierdie groot leier saam met sy volgelinge na die see gegaan het en van sy vyande gevlug het, die see geskei het met 'n staf wat hy in sy hand gedra het, en dat sy volgelinge deur die opening van water gegaan het en dat die agtervolgende vyande deur hierdie opening van water te sien, het hulle gevolg om die water na hul plek terug te keer en nooit weer van hulle gehoor te word nie (Duran The Aztecs, 1964, p.149). Duran skryf.

"Ek is daarvan oortuig en wil ander oortuig dat diegene wat hierdie verhaal vertel het dit van hul voorouers gehoor het en dat hierdie inboorlinge na my mening behoort aan die afstamming van die uitverkore volk van God vir wie Hy wonderwerke verrig het. En so het die kennis en die skilderye van die dinge van die Bybel en sy raaisels het van vader tot seun oorgegaan. Die mense skryf dit toe aan hierdie land en sê dat dit hier plaasgevind het, want hulle is onbewus van hul eie begin " (Duran The Aztecs, 1964, p.5).

Biskop Bartolome de Las Casas het ook geglo dat die Asteke afstammelinge was van die tien verlore stamme van Israel. Lord Kingsborough, om die teorie van Las Casas te bewys, het jare en 'n fortuin bestee aan sy publikasie van nege volumes van die Asteke en Maya -kodeks, (Antiquities of Mexico, 1831-48).

Hierbo is 'n kroon met gestileerde Fleur de lis -simbole uit 'n kas Joodse godsdienstige artefakte waarop amptenare in Damietta, Egipte, 18 April 2014 beslag gelê het - Foto: AP. Die Fleur de lis was een van die heilige simbole van die ware Hebreeuse bloedlyne. http://www.haaretz.com/ argeologie/1.586252

Hierbo is 'n tekening van die Davidster, 'n Hebreeuse simbool bo 'n Maya -simbool genaamd die "gevederde stert", 'n simbool wat op 'n muur by die ruïnes van Uxmal, 'n ou Maya -stad in Yucatan Mexico, gevind is. (put uit, Die antieke verlede van Mexiko, deur Alma Reed 1966 bl. 12)

"In 1971 het dr. Alexander von Wuthenau, 'n kunshistorikus aan die Universiteit van die Amerikas, Puebla, Mexiko, berig oor 'n Maya -beeldhouwerk wat onlangs in die staat Campeche ontdek is. Hierdie snywerk bevat wat hy as 'n voorstelling van die Ster van Dawid beskou het. Daar is aangevoer dat die simbool ter sprake die jaardraer of teken van Meso -Amerikaanse godsdienstige kuns is, nie die Dawidster van die Joodse oudheid nie. Von Wuthenau beskou hierdie ontdekking as 'n duidelike bewys van transoseaniese kruisings wat eeue lank voor 1492." ( uittreksel uit MEER OOR DIE PRE -COLUMBIANSE "STER VAN DAVID" IN MESOAMERICA deur Ross T. Christensen)

Ek het 'n soortgelyke ster -simbool (Davidster?) Gevind op hierdie klassieke tydperk van Teotihuacan -geïnspireerde Maya -bord, wat in die middel daarvan die Mexikaanse god Tlaloc uitbeeld. Tlaloc word omring deur wat vir my vier Fleur de lis -simbole lyk en hy dra wat oor paddastoele geïnspireer kan word. Die Mexikaanse god Tlaloc, (die Evening Star -aspek van Venus), deel dieselfde tempel as Quetzalcoatl, (die Morning Star -aspek van Venus) in die groot stad Teotihuacan.

Die laat Maya -argeoloog J. Eric S. Thompson het hierdie opset van vyf as die quincunx geïdentifiseer, 'n variant van die Sentraal -Mexikaanse Venus -teken. Die ontwerp van hierdie simbool simboliseer die vier kardinale rigtings en 'n sentrale ingang na die onderwêreld waar die wêreldboom geleë is. Die simbool van die quincunx is uit die oudheid en is gevind op die Olmec -terrein van San Lorenzo op Monument 43, gedateer om 900 v.C. Die quincunx -ontwerp verskyn ook op Maya Venus -platforms. Die Olmec en Maya het geglo dat siele deur hierdie portaal hul reis na vergoddeliking, wedergeboorte en opstanding deurgegaan het. Volgens die Maya -argeoloog David Freidel het die Maya's hierdie heilige sentrum genoem, meng balamil, wat "die naeltjie van die wêreld" beteken (Thompson, 1960: 170-172, fig. 31 nr. 33-40 Freidel & Schele, 1993: 124)

Volgens Thompson eindig die geïdealiseerde Venus-siklus altyd op dag 1-Ahau, (Milbrath p.170). Die sinodiese rewolusie van Venus, van Morning Star tot Morning Star is 584 dae, en dat hierdie revolusies deur die Nahuas en Maya in vyf gegroepeer is, (sien Maya Dresden Codex) sodat 5 x 584 gelyk was aan 2 920 dae, of presies agt sonjare (Nicholson, 1967 pp. 45-46).

Hierbo, 'n close-up van 'n gesnede Late Classic Periode 600-900 CE, Maya-drinkwa K5420, wat 'n bebaarde god uitbeeld met slanghande gekroon met die trefolie in sy kop, 'n New World-weergawe van die Fleur de lis, wat godheid en heerskappy simboliseer .

Die aapbeelde in die Maya -vaas toneel hierbo kan verwys na die Five Suns kosmogoniese verhale (Mary Miller en Karl Taube 1993 p.118), waarin die god Quetzalcoatl, as Ehecatl the Wind God die tweede son voorgesit het, ehecatonatiuh, die son van die wind, totdat dit deur groot winde vernietig is. Die oorlewendes van daardie era is in ape verander en Quetzalcoatl was hul heerser. Volgens die Anales de Cuauhtitlan, in die vierde eeu van die aarde, "het baie mense verdrink en ander het in die berge geslinger en in ape verander". In beide die Nahua- en die Maya -mitologie vergesel die dwerg (hierbo uitgebeeld) dikwels die oorledene in die onderwêreld.

In die Maya -godsdiens verteenwoordig die aap die eerste van die Nege Lords of the Night or Underworld. Het die genoem Bolon Ti Ku, hierdie gode was verantwoordelik daarvoor om die son (geïdentifiseer as 'n jaguar onder die wêreld) na die onderwêreld te lei om geoffer te word deur onthoofding van die onderwêreld en hergebore en vergoddelik as die nuwe son. Die eerste god wat verband hou met wedergeboorte was die aap (GI) en Quetzalcoatl (G9) was die laaste, wat verband hou met die dood en rituele onthoofding en die voltooiing van die tyd. Die woord K'uh in die klassieke Maya is glyfe aan die aapgod toegeken en in glyfe is sy aapprofiel gebruik om 'heilig' of 'heilig' te beskryf, met verwysing na 'godheid' of 'god' (MD Coe 2001, p.109). Die argeo-sterrekundige Susan Milbrath skryf dat 'n ontleding van die Dresden Codex die aap identifiseer as ook verwant aan Venus as die Morning Star ( Star Gods of the Maya, 1999, bl. 256).

Avatars van Quetzalcoatl het die vorm aanneem van verskillende dualiteite wat die konsep van lewe en dood aandui: dws die arend en die jaguar simboliseer die heersers van die onderwêreld en die boonste wêreld. In die kuns is hierdie tweelinggod duidelik verbind met slange, jaguars en voëls. Sampioene wat die medium is, word ook geassosieer met die ritueel van onthoofding en die balspel, en met 'n trofeekopkultus.

In die Aztec (Mexica) mitologie was die kosmos intiem verbind met die Evening Star en Morning Star aspekte van die planeet Venus. Onder die Quiche Maya is Venus in sy vorm as die Morning Star genoem ek, wat die "sonbringer" of "draer van die son of dag" beteken. (Tedlock, 1993: 236).

As die Morning Star was die Nahua of die Mexikaanse god Quetzalcoatl se avatar die harpagtige arend. In die Azteekse (Nahua) legendes sak die son elke aand in die onderwêreld neer om teen die magte van die dood te veg om elke oggend triomfantlik terug te keer na die lug op die vlerke van 'n arend. Let daarop dat die heilige drank wat hierbo in die Codex Vaticanus uitgebeeld word, twee Fleur de lis -simbole kodeer wat goddelikheid en opstanding verteenwoordig.

In die Meso -Amerikaanse mitologie word die harpige arend geassosieer met die Wêreldboom, sowel as met die opgestane son, en die planeet Venus as 'n opstandingsster. In beide die ou wêreld en die nuwe wêreld dra die Fleur de lis dieselfde metaforiese betekenis van goddelike opstanding. Die manifestasie van hierdie ster in Meso-Amerika as die gevleuelde god-koning Quetzalcoatl. Daar word gesê dat toe Quetzalcoatl sterf, hy verander is in die ster wat met dagbreek verskyn.

(boonste foto © Robin Heyworth - Foto geneem 10 Desember 2001)

Hierbo is muurskilderye uit die Temple of Feathered Conches in die antieke stad Teotihuacan, (150 v.G.J.-750 G.J.). Die Fleur de lis-simbool verskyn in beide muurskilderye, die muurskildery hierbo wat 'n harpige arend uitbeeld, en die muurskildery hieronder wat 'n groen quetzal-ara uitbeeld. Die groen quetzal -voël is nog 'n avatars van Quetzalcoatl, wat verwys na die kleur groen wat verband hou met die as mundi , die sentrale portaal of wêreldpilaar, wat die onderste wêreld met die boonste wêreld verbind, en die groen quetzalvoël wat bo -op die wêreldboom sit. Die antieke metropool Teotihuacan is aan die buitewyke van Mexikostad geleë en sou waarskynlik omstreeks 100 v.G.J. Die piramide wat aan Quetzalcoatl en Tlaloc gewy is, bloot bekend as die piramide van die geveerde slang, is iewers tussen 150-200 nC gebou.

Hierbo is 'n bladsy uit die Codex Borgia, een van die min oorblywende kodeks voor die tyd wat die Wêreldboom of 'Boom van die Lewe' uit die liggaam van 'n doodsgod in die onderwêreld (lewe uit die dood) uitbeeld, die skouspelagtige boom wat met Fleur de lis -simbole gekodeer is en deur 'n harpagtige arend (http://americaindigena.com/sacred16.htm) oorheers word.

Hierbo is 'n nabygeleë toneel geneem uit die manuskrip voor die verowering, bekend as die Codex Laud. Ek glo die toneel beeld die slanggod Quetzalcoatl die geveerde slang uit as die wêreldboom, gekodeer met drie Fleur de lis -simbole, wat verwys na 'n drie -eenheid skeppergode in Meso -Amerika.

In die Maya -tale die woord chan of kan beteken hemel en slang, en is 'n kode vir die portaal van die visioen-slang-hemel en verwys na die pad waarop die gode en voorouers op hul reis in en uit die onderwêreld reis tydens bloedvergietingseremonies, en by dood en opstanding. In beide hemisfere word slange geassosieer met die Boom van die Lewe en onsterflikheid op grond van hul vernuwing, deur die afval van hul vel.

Volgens wyle dr. Herbert J. Spinden, een van die groot geleerdes van Meso -Amerikaanse kuns en argeologie, en skrywer van, 'N Studie van Maya -kuns, skryf.

Volgens die Spaanse verslae het die bedwelming van die sampioen die towenaars (priesters of sjamane) die mag gegee om hulself skynbaar in diere te verander, en dat die kragtige visioene en stemme wat die sampioene produseer, van God kom.

Daar is baie bewyse in die Meso-Amerikaanse mitologie wat die vele avatars van Quetzalcoatl, Jaguar-Bird-Serpent, verbind met die dualiteit van die planeet Venus. Eduard Seler was die eerste om vere-slangbeelde te koppel aan die planeet Venus en Quetzalcoatl en Seler het geglo dat die jaguar-voël-slangbeeld verband hou met oorlog en die Morning Star (Milbrath). In die Asteekse mitologie was die kosmos intiem gekoppel aan die planeet Venus in sy vorm as die Aandster, wat die son snags deur die onderwêreld lei, as die skeletgod Xolotl, die tweeling van Quetzalcoatl. As die Morning Star was Quetzalcoatl se avatar die harpagtige arend. Onder die Quiche Maya is Venus in sy vorm as die Morning Star genoem ek, wat die "sonbringer" of "draer van die son of dag" beteken. (Tedlock, 1993: 236).

"Op die tydstip toe die planeet in die lug sigbaar was (as aandster) sterf Quetzalcoatl. En toe Quetzalcoatl dood is, word hy 4 dae lank nie gesien nie, hulle sê dat hy in die onderwêreld gewoon het, en nog vier dae was hy been ( dit wil sê, hy was uitgeteer, hy was swak) eers nadat 8 dae verby was, verskyn die groot ster, dit wil sê die môrester..

Die Asteke, "het geweet op watter dag dit [Venus] in die ooste sou verskyn nadat dit homself verloor het of in die weste verdwyn het, het hulle die dae hiermee getel en eerbied gelewer en offerandes gebring." (van A. Aveni, "Venus and the Maya," American Scientist 67, p. 274.)

Baie geleerdes en leke het deur die jare probeer om die baie ingewikkelde en uitgebreide beelde wat in die Meso -Amerikaanse kuns uitgebeeld word, uit te sorteer en te interpreteer. Die beelde wat op die silindervormige begrafnisvase van Maya en geverfde boeke met die naam kodeks geverf is, is veral interessant, wat net soos 'n hele reeks gode, godsdienstige seremonies en legendes dui.

In die loop van my navorsing het ek meer as een hartverskeurende "Ahah!" oomblik. Hierdie oomblikke kom egter gewoonlik eers na baie tydrowende "grawe", gevolg deur uitgebreide analise en kontrolering van verwysings in verwante wetenskaplike navorsing. Om dit toeganklik te maak vir lesers wat nie geleerdes in die Meso -Amerikaanse kultuurgeskiedenis en ikonografie is nie, sal ek probeer om hulle voor te stel aan die goddelike akteurs wat hulle in die beelde sal teëkom. Ek sal ook poog om, na my verstaan, die verhoudings wat hulle gedeel het binne die raamwerk van die Meso -Amerikaanse godsdienstige oortuiging te interpreteer. Die meeste van my interpretasies is gebaseer op materiaal wat reeds algemeen bekend is en algemeen aanvaar word. Ander aspekte is oorspronklik by my en kom uit my studies. Ek hoop om hierdie onderskeid vir die leser duidelik te maak. Ek gee nie voor of hoop nie dat ek alles reggekry het nie, en ek verwelkom kundige kritiek op my gevolgtrekkings.

Na die Spaanse verowering van die Asteke het die Katolieke Kerk beveel dat alle inheemse manuskripte verbrand moes word. Hierdie prentdokumente, wat genoem word, bevat baie waardevolle inligting met betrekking tot inheemse geskiedenis, mitologie en ritueel, wat verband hou met 'n panteon van bonatuurlike gode. Vanweë Spaanse onverdraagsaamheid teenoor inheemse godsdienstige oortuigings, het slegs agtien boeke voor die verowering wat aan die mense van Highland Mexico toegeskryf is, tot vandag toe oorleef.

Die Annale van die Cakchiquels, (1953:82-83), rekords: 'Hulle het die duiwel [Quetzalcoatl] begin aanbid. Elke sewe dae, elke 13 dae, het hulle vir hom offers gebring, vars hars, groen takke en vars bas van die bome voor hom neergesit en 'n klein katjie, 'n beeld van die nag, voor hom gebrand. Hulle het ook vir hom die sampioene geneem wat aan die voet van die bome groei, en hulle het bloed uit hul ore getrek. ”

Alhoewel 'n paar kultureel nuuskierige broeders die verbod weier om gedetailleerde verslae oor die inheemse geskiedenis en godsdiens gedurende die 16de eeu te skryf, bly hul manuskripte verborge vir die publiek in die argiewe van die heilige inkwisisie. So het die godsdienstige gebruik van heilige sampioene eeue lank ongemerk gebly. Gelukkig vir die geskiedenis en antropologie is 'n aantal van hierdie vroeë kronieke sedertdien ontdek en vertaal.

Die gebruik van sampioene en peyote deur die Asteke van die 16de eeu, hoewel dit goed gedokumenteer is deur Spaanse kroniekskrywers en in Azteekse kodeks, is in die algemeen nie deur die argeologiese gemeenskap erken nie. Hierdie produkte het moontlik 'n belangrike rol gespeel in sowel handel as godsdiens in die pre-Columbiaanse tyd.

In 'n gids vir sendelinge wat voor 1577 geskryf is deur dr. Francisco Hernandez, dokter van die koning van Spanje (Wasson, 1962: 36, sien ook Furst, 1990 ed., 9) merk hy op dat die Asteke, ten tyde van die Spaanse verowering, het drie verskillende soorte sampioene vereer. Die Spaanse kroniekskrywer Jacinto de la Serna, 1892 (The Manuscript of Serna) beskryf die sampioen en die gebruik daarvan vir waarsêery:

'Hierdie sampioene was klein en geel, en om dit te versamel, het die priester en alle manne wat as predikante aangestel is, na die heuwels gegaan en byna die hele nag gebly en preek en gebid'(uit. "Quest for the Sacred Mushroom", Stephan F. de Borhegyi 1957).

Serna (1892) skryf ook dat die mense van Mexiko "aanbid en meer opofferings aan die son en Venus gemaak as enige ander hemelse of aardse wesens", en dat daar geglo word dat 'n tweeling verband hou met die son en Venus (The Manuscript of Serna).

Die naam Quetzalcoatl is geïnterpreteer as 'Precious twin', wat aandui dat die Morning Star en Evening Star dieselfde is (Caso, 1958: .24 Duran: 325).

Meso-Amerikaanse mitologie en godsdiens was gebaseer op hierdie Venus-gebeure-'n 'minderwaardige voegwoord' wanneer Venus tussen die son en die aarde kom, en 'n 'superieure voegwoord' wanneer die son tussen Venus en die aarde kom. Omdat Venus tydens beide konjunksies onsigbaar is, is geglo dat Venus in die onderwêreld selfopofferend was om weer as die Morning Star of the Evening Star te verskyn.

Die antieke stad Cholula, naby Puebla, Mexiko, het 'n piramide ter ere van Quetzalcoatl, wat 'n oppervlakte van meer as 500 000 vierkante meter beslaan, wat dit die grootste piramide ter wêreld maak (Hugh Thomas 1993 p.258).

'N Muurskildery by Cholula wat in 1969 deur die argeoloog Ponciano Salazar Ortegon ontdek is tydens die opgrawing van gebou 3-1-A, bekend as "The Drinkers", beeld verskeie individue uit om 'n baie bedwelmende, indien nie verstandige, hallusinogene drank te beheer nie. Volgers van Quetzalcoatl het na die heilige stad Cholula gekom om hul lewe te offer, in ruil vir onsterflikheid as 'n bloedoffer aan die gode en Quetzalcoatl.

Hierbo is 'n close -up van bladsy 35 in die Codex Vaticanus, wat 'n rituele drank voorstel wat met die Fleur de lis -simbool gekodeer is, en 'n slagoffer aan die linkerkant in die daad van self onthoofding.


Hierbo is 'n close -up beeld van bladsy 89, in die Codex Vaticanus, wat 'n rituele drank voorstel wat met 'n Fleur de lis -embleem gekodeer of gemerk is as 'n simbool van God en goddelike onsterflikheid.

"denkers want hulle het die jaartelling gekry, die dagtelling waarop hulle vasgestel het hoe die nag, die dag sou werk, watter teken goed, gunstig en wat sleg was, die dagteken van wilde diere. Al hul ontdekkings het die boek gevorm vir die interpretasie van drome. "

'Hulle [die Tolteke] kon feitlik alles doen, niks was vir hulle moeilik nie; hulle het die groensteen gesny, goud gesmelt, en dit alles kom uit Quetzalcoatl - kuns en kennis.' - Fray Bernandino Sahagun.

Daar is 'n Maya -uitdrukking wat bekend staan ​​as Cuxolalob, wat verwys na iemand wat die kennis besit van dit wat sowel rasioneel as bonatuurlik is. Quetzalcoatl was die vader van hierdie leerstellings, van wie alle kennis voortvloei. Die ou skrifgeleerdes wat die Meso -Amerikaanse kalender geskep het, was Cuxolalob -denkers. Hulle is die oorsprong van die jaartelling, wat hulle die aantal dae (260 dae) genoem het, en het esoteriese tekens geskep vir goeie of gunstige dae. Die lewens van alle Meso -Amerikaanse mense was persoonlik gekoppel aan en gelei deur hierdie kalender. Die toekoms van 'n individu kan voorspel word op grond van die dag in die kalenderjaar waarop die persoon gebore is.

Moctezuma II, aan die woord.

"Ek wil hê dat u moet uitvind wie hulle hoof is, aangesien dit die een is aan wie u al hierdie geskenke moet gee. U moet met absolute sekerheid ontdek of dit die een is wat ons voorouers Topiltzin of Quetzalcoatl genoem het. Ons geskiedenis sê dat hy het hierdie land verlaat, maar het gesê dat hy of sy seuns sou terugkeer om oor hierdie land te regeer, om die goud, silwer en juwele wat hulle in die berge weggesteek het, te herwin. Volgens die legendes moet hulle al die rykdom verkry wat ons nou het besit. As dit werklik Quetzalcoatl is, groet hom namens my en gee hom hierdie geskenke. U moet ook die goewerneur van Cuetlaxtla beveel om vir hom allerhande voedsel, gekookte voëls en wild te voorsien. Laat hom ook alle soorte brood wat gebak word, saam met vrugte en kalorieë sjokolade. Laat dit alles aan die rand van die see geplaas word, en van daar af neem u en u metgesel, Cuiltalpitoc, dit na die skip of huis waar dit gebly het. Gee hierdie dinge aan hom sodat hy, syne kinders en metgeselle mag daarvan eet. Let baie versigtig op of hy eet of nie. As hy eet en drink, is hy beslis Quetzalcoatl, aangesien dit sal wys dat hy vertroud is met die voedsel van hierdie land, dat hy dit een keer geëet het en teruggekom het om dit weer te geniet "(The Aztecs, deur Fray Diego Duran 1964 p.264 )

Hierbo is 'n nabybeeld van die Borgia Codex. Die beeld beeld die god-koning Quetzalcoatl, of heerser of hoëpriester, uit in die gedaante van Quetzalcoatl, gekroon met 'n Fleur de lis-simbool. Hy is die kleur blou geverf, synde die kleur wat verband hou met menslike offerande, en selfopoffering en die kleur wat verband hou met die Asteke -oorlogsgod Huitzilopochtli. Quetzalcoatl kan in hierdie kodeks geïdentifiseer word aan sy koniese hoed, wat in die meeste gevalle versier is met bloedstollingsinstrumente en 'n Fleur de lis -simbool. Die daad van bloedverlating was in werklikheid so heilig dat volgens die argeoloog Michael D. Coe, vandag se nie -amptelike "Dean of Maya studies", die perforator self as 'n god aanbid is (uit Olmec Bloodletting: An Iconographic Study 1991). Quetzalcoatl kan ook geïdentifiseer word aan sy windjuweel borsbord, genaamd ehecailacacozcatl, of "borswapen van die wind" 'n handelsmerk simbool van Quetzalcoatl as die Wind God.

Na my wete bestaan ​​daar geen beeldhouwerke van die Asteke -god nie Huitzilopochtli, maar hy het dieselfde tempel in Tenochtitlan gedeel met die ouer Mexikaanse oorlogsgod Tlaloc, net soos Tlaloc dieselfde tempel as Quetzalcoatl in die groot stad Teotihuacan gedeel het.

Bronne dui aan dat Huitzilopochtli se gesig en liggaam dikwels geel en blou gestreepte verf dra (Miller en Taube, 1993 p.93). Die naam glyf hierbo (Five Flower?) Regs van die figuur, staan ​​bekend as Macuilxochitl, wat "vyf blomme" beteken, en die naam glyf hierbo dra die simbool van die Fleur-de-lis. Die getal 5 word spesifiek geassosieer met die god Quetzalcoatl en sy quincunx -simbool, wat met Venus geassosieer word. Hierdie opset van vyf, geïdentifiseer as die quincunx, verwys na 'n sentrale portaal van Venus se opstanding.

Die Asteke tydens die Spaanse verowering het na sampioene blomme verwys (R.G. Wasson, 1980 p.79). "Drie Asteekse gode het 'n besondere verband met hulle: Xochipilli, Macuilxochitl en Xochiquetzal, wat almal dien as beskermhere van skoonheid, plesier en kuns" (Mary Miller en Karl Taube, 1993 p.88).

Die Precolumbiaanse figuur hierbo, nou in die National Museum in Mexico City, kom uit Sentraal -Mexiko en beeld die jong god uit Xochipilliwie se naam in Nahuatl, die taal van die Asteke, 'Prins van blomme' beteken, ook bekend as Macuilxochitl, wat "vyf blomme" beteken, bevat hierdie beeldjie wat blykbaar 'n Amanita muscaria sampioen in elke hand. Volgens die etno-argeoloog Irene Nicholson, "blomme simboliseer 'n toestand van die siel op sy reis na volle godheid.". "sampioene was bekend as 'die blom wat ons dronk maak'" (Irene Nicholson 1967, p.90).

Die wydverspreide gewildheid van die naam Quetzalcoatl alleen toon sy gewildheid in die Nuwe Wêreld. Die Itza Maya van Yucatan het hom Kukulcan genoem, en daar word geglo dat hy die groot stad Chichen Itza herbou het, en later die Maya -hoofstad Mayapan gestig het. In die Maya -taal die woord kul, beteken 'heilige gees' of 'god', en die woord chan of kan beteken beide slang en lug (Freidel, Schele, Parker, 1993 p. 177).

My studies het my ook gelei tot die gevolgtrekking dat alle variante van die Tolteke/Azteekse gode Quetzalcoatl en Tlaloc, en hul klassieke Maya -eweknieë, Kukulcan, Gucumatz, K´awil en Chaac, alhoewel hulle verskillende name kan hê en wat verband hou met ietwat verskillende eienskappe in verskillende kultuurgebiede, is gekoppel aan die planeet Venus deur goddelike heerskappy, afstamming en afkoms. In Meso -Amerika word hulle ook verbind met oorlogvoering. Maya -inskripsies vertel ons dat die beweging van die planeet Venus en sy posisie in die lug 'n bepalende faktor was vir die voer van 'n spesiale soort oorlogvoering, bekend as Tlaloc -oorlogvoering of Venus 'Star Wars'. Hierdie oorloë, wat teen die naburige stadstate gevoer is met die uitdruklike doel om gevangenes vir die opoffering aan die gode te neem, vorm dus 'n vorm van 'heilig' oorlog wat deur God goedgekeur is.

Die Spaanse kroniekskrywer Fray Sahagun, wat die eerste was om sampioenrituele onder die Asteke te rapporteer, het ook voorgestel dat die Chichimecs en Tolteke hallusinogene verbruik het voor die stryd om dapperheid en krag te versterk (Furst 1972, p.12). Hallusinogene wat voor die geveg geneem is, het waarskynlik alle gevoel van vrees, honger en dors uitgeskakel en die vegter 'n gevoel van onoorwinlikheid en moed gegee om op die wildste vlakke te veg. "Hierdie dronkenskap het twee of drie dae geduur en daarna verdwyn" (Thomas, 1993, p.508).

Hierbo is 'n Post Classic -goue beeldjie van 'n Azteekse vegter met 'n neusprop wat deur 'n sampioen geïnspireer is.

Die legende van Quetzalcoatl se epiese vlug uit sy geliefde stad Tula beweer dat toe hy en sy volgelinge Tlapallan bereik, aan die oewers waar die môrester die wedergeboorte van die son aankondig, 'n vlot van slange gemaak het, en hy het ingegaan gaan sit en sit soos in 'n kano, en sodoende vertrek hy op die see, met die belofte dat hy sou terugkeer in die kalenderjaar genaamd Ce Acatl, One -Reed, toevallig dieselfde jaar toe Cortés sy skepe aan die oostelike oewer van Mexiko land in 1519, geklee in swart omdat dit Goeie Vrydag was.

Fray Diego Duran, (The Aztecs, 1964, p.149) noem dat daar geskryf is dat voordat Quetzalcoatl uit sy geliefde stad Tula vertrek het, hy bevele gelaat het om sy figuur in hout en in klip te sny om die gewone mense te aanbid . 'Hulle sal 'n ewige gedenkteken vir ons grootheid bly in die manier waarop ons Quetzalcoatl onthou'.

Die gebeure van hierdie tydperk, wat die gaping tussen voorgeskiedenis en geskiedenis oorbrug, sowel as die gaping tussen betwiste datums in die Maya -kalender en datums wat in die Europese kalender aangeteken is, is nog lank nie duidelik nie. Om die semi-historiese Quetzalcoatl van Quetzalcoatl as die geveerde slang of windgod te onderskei, het die Tolteke sy geboortedatum voorafgegaan by sy naam, Ce Acatl, wat "een riet" beteken.

'N Mens kan redeneer dat die sogenaamde ineenstorting van die klassieke Maya -beskawing 'n Tolteke -inval in die Maya -streek was deur Chontal Maya -stamme, ook bekend as die Putun Maya. Hierdie Chontal -sprekende stamme was vroom volgelinge van die godskoning Quetzalcoatl. Die klassieke Maya -ineenstorting is 'n tydperk wat plaasvind tussen 900 en 1000 n.C., toe argeoloë 'n skielike stilstand van enige nuwe konstruksie sien en dat monumente met datums met 'n lang telling, genoem stelae, opgehou het om op te rig. Dit was gedurende hierdie tydperk in die sentrale laaglande van Guatemala dat argeoloë 'n skielike afname in bevolking of die verlating van Maya -stede sien.

Die Spaanse kroniekskrywer Fray Toribio de Paredes, "Motolinía", beskryf die offer van vier kinders en hul gesindheid in grotte as offers aan die Rain God Tlaloc (Motolinia 1941, p.50). Die kultus van Tlaloc was so gewild dat dit moontlik al die kulture van Meso -Amerika beïnvloed het.

"Volgens wat die ou inboorlinge vertel het oor die geboorte en begin van Satan, wat hulle Huitzilopochtli genoem het, aan wie die Mexikane groot eer en hulde gebring het". "Daar bestaan ​​geen duidelike of egte (waarheidsgetroue) verslag oor die oorsprong van die gode nie, in werklikheid is daar niks van hulle bekend nie. , het al die gode bymekaargekom en gesels en gesê: "Wie gaan die wêreld regeer en regeer? Wie gaan die son wees? "(Dit is elders gesê.) En toe die son gebore en uitgekom het, het al die gode gesterf en nie een van hulle het oorgebly nie".

Hierbo is simbole en name vir die tekens van 20 dae in die Azteek -kalender. Let daarop dat die simbool regs onder as 'n blom en die getal 20 verteenwoordig, identies is in die vorm van die Fleur de lis -simbool van die Ou Wêreld. Ek stel voor dat hierdie Azteekse simbool waarna verwys word as 'n blom en die getal 20 verteenwoordig, werklik 'n simbool is vir godheid, of 'Here' en 'n esoteriese simbool van 'n goddelike Drie -eenheid van gode wat verband hou met 'n Boom van die Lewe en 'n sampioen van onsterflikheid, verteenwoordig. Die woord, xochinanacatl, wat "blomsampioen" beteken xochitl wat blom beteken en nanacatl wat sampioen beteken, word opgeteken in Fray Alonzo de Molina se leksikon van die Nahuatl -taal, die taal van die Asteke, gepubliseer in 1571.

Die Fleur de lis as simbool van die Here

Hierbo is die lys van die 20 Zapotec -dagtekens van Javier Urcid (2000). Die Zapotec-glyf regs onder, kodeer 'n simbool in die hooftooisel wat ek sal demonstreer, 'n pre-Conquest-weergawe van die ou wêreld Fleur de lis-simbool van heerser of heer.

Hierbo is 'n Olmec -beïnvloedde Zapotec -urn uit (graf 7) Monte Alban, in Oaxaca Mexico. Die urn beeld 'n heerser of 'n god uit met gelaatstrekke wat opvallend dieselfde lyk as dié wat in die kulture van Asië voorkom. Let op die bekende "Olmec snarl" simboliek van 'n knaende jaguar onder die wêreld. Die heerser of godheid wat uitgebeeld word, word gekroon met 'n simbool van heerskappy wat volgens my 'n nuwe wêreldweergawe van die Ou Wêreld Fleur de Lis -simbool verteenwoordig. (foto van Zapotec urn uit http://roadslesstraveled.us/ monte-alban/)

Die Asteekse god Huitzilopochtli, soos Quetzalcoatl en Tlaloc, word dikwels uitgebeeld in voor-Columbiaanse kuns met 'n slangstaaf wat weerligboute verteenwoordig. Tlaloc was ook bekend as "The Master" en "the Provider", omdat hy almal wat bereid was om hul eie lewens te onsterflikheid geskenk het. (Bierhorst, John, 1998 p.206). Ek glo dat Tlaloc, met sy attribute van die was-jaguar-onderwêreld, die god van rituele onthoofding was, en as die aand-ster-aspek van die planeet Venus, was hy die god van die opstanding van die onderwêreld.

Die Mexikaanse god Tlaloc was duidelik verbind met 'n krygskultus wat verband hou met die planeet Venus as ster van die aand en die ritueel van onthoofding. Hierdie Tlaloc-Venus-oorlogskultus het versprei vanaf die groot metropool Teotihuacan na die Maya-gebied gedurende die vroeë klassieke tydperk toe Teotihuacan op sy hoogtepunt was. Die Mexikaanse god Tlaloc, wat maklik herkenbaar is aan sy handelsmerk, met sy oë, deel dieselfde tempel in die groot metropool Teotihuacan met die Mexikaanse god Quetzalcoatl. Hulle tweeledigheid as die Evening Star en Morning Star -aspekte van Venus dui daarop dat hulle albei die beskermgode van Teotihuacan was wat verband hou met die regerende dinastie.


Die god Tlaloc, wat hierbo uitgebeeld word in die Codex Borgia voor die verowering, een van die min oorblywende kodeks voor die konvensie, is herkenbaar aan sy gekykte oë en katagtige slagtande. Alhoewel die Spaanse bronne nooit na Tlaloc as 'n sampioengod verwys nie, stel ek voor dat sy briloog 'n sampioenweergawe van die paradys, Tlalocan, die vierde vlak van die hemel en 'n plek van eindelose lente, weerspieël. Diegene wat gesterf het en na Tlalocan gegaan het, is geseën met onsterflikheid.

In my ondersoek na die pre-Columbiaanse kuns het ek ontdek dat die gode wat blykbaar met sampioenbeelde verbind is, duidelik gekoppel is aan die planeet Venus as 'n oggendster en 'n aandster.

Dit moes 'n natuurlike stap vir die ou mense gewees het om hierdie dualistiese Venus -God, Quetzalcoatl/Tlaloc, te assosieer met lewe in die boonste wêreld en die dood in die onderwêreld. In sy gedaante as die Aandster het Quetzalcoatl/Tlaloc die nagdood van die Songod gelei toe hy onder die horison in die onderwêreld ingesink het. (Sharer, 1994: 120) Te oordeel na 'n oorvloed beelde wat op Maya-begrafnisvase geverf is, glo ek dat hulle gedink het hy is ritueel onthoof en omskep in 'n baba jaguar of 'were-jaguar'. Volgens die Aztec -legende is hy elke oggend deur Quetzalcoatl/Tlaloc opgewek as die Morning Star, en opgevaar na die hemel op die vlerke van 'n harpagtige arend. Die harpige arend is beskou as die jaguar van die daghemel wat die grootste voëldier van Meso -Amerika is. Die harpige arend was waarskynlik die verpersoonlikte vorm van die katunperiode ('n tydperk van byna 20 jaar) onder die klassieke Maya's wat 'n simbool geword het van die oggendhemel wat verband hou met menslike opoffering en goddelike opstanding in die voeding van die pasgebore son (Miller en Taube, 1993: 82-83).

Venus, die helderste ster (eintlik 'n planeet) in die lug, was selfs vroeër gedurende die dag sigbaar vir vroeë hemelbesoekers. Wat werklik fassinerend van Venus moes gelyk het, is dat dit beide 'n Morning Star en 'n Evening Star verskyn. As die Morning Star, wat voor dagbreek opkom, het dit gelyk asof dit die son uit die nagwêreld deur die onderwêreld "opgewek" het. In die nag, as die Aandster, verskyn dit na die son se daaglikse 'dood' en neerdaal in die onderwêreld. Om hierdie rede het dit nou verband gehou met die dood en opstanding in die onderwêreld.

Dit blyk ook dat Venus met groot gereeldheid uit die onderwêreld sterf en opstaan. Elke agt jaar kan voorspel word dat Venus elke agt jaar na dieselfde "posisie in die lug, op dieselfde tyd van die jaar in dieselfde fase, sal terugkeer" (Milbrath 1999: 51). Die "vyfheid" van Venus, 5 sinodiese siklusse, kom uit die feit dat vyf Venus -siklusse van 584 dae elk agt sonjare tot die dag gelyk is, en dat 584 dae die tyd is wat dit neem vir die aarde en Venus om in lyn te kom t.o.v. die son. Hierdie dag was 'n periode wat eindig in die heilige 260 dae kalender (almanak) en eindig altyd op die dag Ahau of Ajaw. Ahau beteken Here. Balspelers het knieblokkies gedra met die simbool van Ahau, teoreties dink ek dat die spel gespeel is na die voltooiing van 'n tydperk in die heilige kalender, soos 'n katun -einde (periode van 20 jaar), byvoorbeeld, wat geëindig het op die dag Ahau.

Die meeste van Meso -Amerika het dieselfde kalender gedeel. Hierbo is die Maya Tzolkin -kalender met dieselfde siklus van 20 dae name. Elke dag het 'n glyf om dit voor te stel, en die glyf regs onder, Ajaw, word ook Ahau gespel: beteken heerser, koning of "Here", en is die eweknie van die sentrale Mexikaanse dagteken "blom" (Xochitl). Die geïdealiseerde Venus-siklus eindig altyd op dag 1-Ahau, (Milbrath, 1999 p.170).

Hierbo is 'n voor-Columbiaanse beeldjie (let op god-oë) wat nou in die Denver-museum is, met 'n Amanita muscaria-sampioen. Let op die figuur se groot godsoë en drie Ahau ikone (ook gespel Ajaw), een op elke knie en een op sy balspelband (juk). Daar is baie bewyse dat balspelers uit die Gulf Coast -gebied kniebande gedra het met die Ahau -glyfontwerp, 'n simbool van die Maya -koningskap (S.F. de Borhegyi 1980, p.8).

Die rituele balspel kan slegs as 'n kruiskulturele verskynsel verklaar word, omdat dit alle taalhindernisse in Meso -Amerika oortref het. El Manati aan die Mexikaanse Golfkus is die vroegste argeologiese terrein waaruit werklike balwedstryde teruggevind is. Opgrawings (Scott JF, 1976, no. 46 pp.25-48) het 'n klipjuk en 'n slangvormige septer (vroeë Pre-klassieke 900 v.C.) ontbloot wat dui op 'n vroeë verhouding tussen die balspel en slange. Slange word beskou as voertuie van transformasie en wedergeboorte. Die woorde vir slang en hemel (hemel?) Is homonieme in die Maya -taal (Miller en Taube, 1993 bl. 150, 154).

Gerard Van Bussel (Van Bussel 1991 Ibid pp. 256-57) ontleed die verband tussen die Maya-woorde vir bloed en saad en kom tot die gevolgtrekking dat die balspel 'n allegorie van lewe kan wees deur dinastiese opvolging, en dat die slangvormige septer gevind word by El Manati is moontlik 'n kenteken van mag en koningskap.

In die skeppingsverhaal van die Quiche Maya Popol Vuh word ons vertel dat daar 'n vorige wêreld was wat geskep, vernietig en herskep is voor die huidige skepping. In die vorige wêreld era, tweeling broers bekend as Hun Hunahpu en Vucub Hunahpu verteenwoordig die Morning Star wat 'n balspel op die oostelike horison speel. Die nuwe wêreld is geskep op die dag toe die eerste woord geuiter is. Volgens Maya -inskripsies op die argeologiese terreine van Coba en Quirigua was die dag 4 Ahau 8 Kumk'u, die dag in die Maya -kalender wanneer Venus as die Morning Star uit die onderwêreld opstaan. As beskou as die voltooiingsdag of beginpunt in die Maya Long Count, het dit al die siklusse van die kalenders aan die gang gesit.

Daar is 'n herhalende siklus van 20 genoemde dae in die 260 dae kalender elke dag, verteenwoordig deur 'n unieke simbool of glyf, die 20ste dag met die naam Ahau, wat Here of Heerser beteken. Die naam op die twintigste dag in Quiche is Hunahpu, 'n naam wat ons in die Popol Vuh vind, wat 'die een meester van magiese asem' beteken (Gates, 1978 p.53).

Antropoloog Dennis Tedlock, wat die Popol Vuh in Engels vertaal het, het vyf episodes geïdentifiseer wat verband hou met onthoofding van die onderwêreld en self onthoofding in die Popol Vuh . Hy merk op dat hy, op grond van bewyse wat deur die Maya -argeoloog Stephan de Borhegyi ontdek is, nie die teenwoordigheid van 'n Amanita muscaria -sampioenskultus in die Popol Vuh uitsluit nie (Tedlock, 1985: 250). In een episode onthoof die bal van Hero Twins hulself in die onderwêreld om weer lewendig te word.

Die foto kom uit die publikasie van 1963 "The Rubber Ball Game of Ancient America", geskryf deur die vader en moeder van die skrywer, argeoloë Stephan F. de Borhegyi en Suzanne de Borhegyi-Forrest. Die balspel palma kom uit Veracruz, Mexiko, en dateer uit die laat klassieke tydperk, 600-900 G.J. Die palmsteen is nou in die versameling van die Milwaukee Public Museum.

Bo is 'n miniatuur klip haha, uit Veracruz, Mexiko (Laat klassieke tydperk, 600-900 G.J.) (foto van Whittington, 2001)

Hachas, pas soos die hierbo uitgebeeld in die gordel of juk wat deur balspelers in die Meso -Amerikaanse balspel gedra word. Hierdie miniatuur haha is waarskynlik gebruik tydens seremonies wat verband hou met die balspel. Die klip haha verteenwoordig 'n onthoofde trofeekop van 'n gerimpelde gesig en 'n tandlose ou man met 'n kegelvormige hoed. Die gerimpelde gesig en tandlose mond dui op die Ou Vuurgod (Xiuhtecutli), terwyl 'n nadere ondersoek die beeld van 'n heilige onthul psilosibien sampioen in die wang en hoed. Die kegelvormige of keëlvormige hoed, in hierdie geval deur paddastoele geïnspireer, is 'n kenmerkende kenmerk van die Mexikaanse godskoning Quetzalcoatl en sy priesterskap.

TEONANACATL, "God se vlees"

Een van die eerste twaalf Franciskane wat kort na die verowering van Mexiko aangekom het, was Toribio de Paredes, wat die Indiane Motolinía liefdevol 'arme man' genoem het. Motolinia eindig sy misleiding met die opmerking dat die Indiane die sampioene in die Nagmaal bedien het (bron, Die hallusinogene sampioene van Mexiko en Psilocybin: 'N Bibliografie, deur R. Gordon Wasson en Stephan F. de Borhegyi, Harvard University, 1962).

'Hulle het 'n ander manier van dronkenskap gehad, wat hulle meer wreed gemaak het, en dit was met 'n paar swamme of klein sampioene wat in hierdie land bestaan ​​soos in Castilla, maar dié van hierdie land is van so 'n aard dat hulle rou en bitter was. eet 'n bietjie bye saam met hulle heuning en 'n rukkie later sien hulle duisend visioene, veral slange, en soos hulle uit hul sinne sou kom, sou dit vir hulle lyk asof hul bene en liggame vol wurms was wat hulle lewendig eet, en so half hondsdol, sou hulle uit die huis kom, wil hê dat iemand hulle moet doodmaak, en met hierdie dronkenskap en gemors wat hulle voel, gebeur dit soms dat hulle hulself ophang, en ook teenoor ander dat hulle wreder was. Hierdie sampioene het hulle in hul taal teonanacatl genoem, wat 'vlees van God' beteken of die duiwel, wat hulle aanbid het. "(Wasson en de Borhegyi 1962, The Hallucinogenic Mushrooms of Mexico and Psilocybin)

'N Ander Spaanse kroniekskrywer, Jacinto De La Serna, het ook die analogie getrek tussen die Christelike nagmaal en die eet van die sampioen. Serna dui daarop dat die Indiane die vlees van die sampioen as goddelik beskou, of omdat hy dit as diabolies beskou. (bron, Die hallusinogene sampioene van Mexiko en Psilocybin: 'N Bibliografie, deur R. Gordon Wasson en Stephan F. de Borhegyi, Harvard University, 1962).


Hierbo is 'n sestiende-eeuse tekening uit die Florentynse kodeks, boek 11, deur Frey Bernadino de Sahagun. Die beeld toon die heilige sampioen van die Asteke, genoem teonanacatl wat beteken "God se vlees". Die sitende figuur wat 'n wit mantel dra en uit 'n beker drink, word voor twee afgesnyde sampioenpette uitgebeeld.

Hierbo is 'n sestiende-eeuse tekening uit die Florentynse kodeks, boek 11, deur Frey Bernadino de Sahagun. Die beeld is deur Sahagun beskryf as die heilige sampioen van Mexiko, genoem teonanacatl deur die Asteke, wat 'Gods Vlees' beteken. Die beeld van 'n voël wat bo -op die sampioene sit, is 'n metafoor wat verwys na die voëlgod (Quetzalcoatl) wat bo -op die wêreldboom sit in die Meso -Amerikaanse mitologie. In die Meso -Amerikaanse mitologie verteenwoordig die wêreldboom, met sy wortels in die onderwêreld en sy takke in die hemel, die as mundi of middelpunt van die wêreld. Die takke verteenwoordig die vier kardinale rigtings. Elkeen van die rigtings word met 'n ander kleur geassosieer, terwyl die groen kleur die sentrale plek verteenwoordig. 'N Voël, bekend as die hemelse voël of die belangrikste voëlgod, sit gewoonlik bo -op die boom. Die stam van die Wêreldboom wat die twee vliegtuie verbind, is gesien as 'n portaal na die onderwêreld.

Die Florentynse kodeks uit die sestiende eeu is 'n versameling goed gedokumenteerde etnografiese inligting wat deur die Spaanse kroniekskrywer Fray Bernardino de Sahagún geskryf is, georganiseer in twaalf boeke wat bestaan ​​uit meer as 2400 bladsye en meer as 2000 illustrasies wat deur inheemse kunstenaars geteken is. Die illustrasie hierbo is afkomstig van Sahagun se Florentynse kodeks van teononacatl, die hallusinogene sampioen van die Asteke. (Sahagun, 1950 bl. 517).

Hierbo is nog 'n 16de-eeuse illustrasie uit die Florentynse kodeks van teononacatl, die hallusinogene sampioen van die Asteke. (Sahagun, 1950 bl. 517).

In die Florentynse kodeks beskryf Sahagun 'n dame van die nag op sampioene.

"sy paradeer, sy beweeg wispelturig. Sy verskyn soos 'n blom, lyk pragtig. kyk haarself in 'n spieël. sy bad. sy gaan rond met haar kop hoog, [sy] onbeskof, dronk, skaamteloos, eet sampioene. Sy skilder haar gesig, skilder haar gesig afwisselend, haar gesig is bedek met rouge, haar wange is gekleurd. gevryf met kogineale. Sy rangskik haar hare soos horings ['n modieuse haarstyl] ". vind plesier in haar liggaam. en, "waai sy vir een. Wink met haar kop."(H. Thomas 1993, p.291).

Hierbo is 'n bladsy uit die Florentynse kodeks. Ondanks die feit dat die voorwerpe wat uit die mandjie in die pot val, beide die grootte en vorm van sampioene is, is dit in die verlede geïdentifiseer as mieliepitte.

Die afbeelding hierbo, uit die Magliabecchiano Codex, wat die eet van wilde sampioene toon om die God van die onderwêreld te ontbied. (jpg - www.erowid.org/. /golden_guide/images/g062.jpg) Jimenez Moreno, identifiseer hierdie Nahua -god as Mictlantecuhtli, God van die onderwêreld. Die kodeks wat op Europese papier geverf is, is kort na 1528 gedateer (Wasson, 1980 p.114). Die etno-mykoloog Gordon Wasson skryf dat die feit dat die sampioene wat hierbo uitgebeeld word groen geverf is, 'n ikonografiese kode was, omdat die kleur groen, synde die kleur van jade, beteken dat die voorwerp wat uitgebeeld word, van groot waarde was en as goddelik of heilig beskou word.

Ek glo dat dit moontlik is dat hallusinogene sampioene in die Maya -omgewing vir handelsdoeleindes verbou is. Honderde bottelvormige kuipe is opgegrawe in die Hoogland van Guatemala rondom die argeologiese terrein van Kaminaljuyu. Dobbel in die grond soos mensgemaakte grotte; hulle is soortgelyk aan die chultuns gevind op ander plekke in die sentrale en noordelike Maya -gebiede. Alhoewel dit algemeen gedink word dat dit vir voedselopberging gebruik is, sou dit water gedurende die reënseisoen opgeneem het en te klam geword het vir hierdie doel. Volgens argeoloog Michael D. Coe, (1993: 44), "Chultunobs (chultuns) was alomteenwoordig, maar is dikwels so klam dat voedsel wat gestoor is, moontlik verrot het. "Was hierdie mensgemaakte grotte die perfekte habitat om gedagtes te verander (verstandsbeheer?) sampioene vir die handel? Ou handelaars kon sampioene verbou het uit miljarde spore en het hulle in Meso -Amerika en selfs in Suid -Amerika verhandel. As dit inderdaad die geval was, sou dit 'n belangrike bron van mag en rykdom gewees het.

Albei die bladsye wat hierbo geïllustreer is, kom uit die Florentynse kodeks van Sahagun. Hulle beeld uit wat ek glo is die eet van heilige sampioene voor onthoofding. Die toespraakrolle verteenwoordig miskien die woord vir god, wat die simbool van die godsdiens esoteries voorstel. Die soort septer wat op beide bladsye hierbo uitgebeeld word, kan in die kode die Amanita -sampioen en die 'vywigheid van Venus' voorstel in die uitbeelding van vyf klein sampioene wat uit die septer kom. Die kodeksblad aan die regterkant beeld die glimlaggende gesigte van offerslagoffers uit, wat baie soos gewillige deelnemers lyk en op die punt staan ​​om heilige sampioene te eet voordat hulle onthoof word. Let daarop dat hul kappies as 'n slabbetjie omgedraai is, miskien as 'n rituele bondel na onthoofding gebruik kan word. Die figuur wat regs onder sit, bied 'n byl aan, wat dui op selfopoffering, maar dit dui nie noodwendig op die ritueel of daad van self onthoofding nie.

Al die Meso -Amerikaners het geglo dat die grootste geskenk wat 'n mens aan die gode kon gee, jou eie lewe was in ruil vir onsterflikheid, 'n konsep van ewige lewe uit die dood. Dit is waarskynlik dat in Meso -Amerika die idee van goddelike onsterflikheid deur onthoofding onder die wêreld geïnspireer is deur die sampioenritueel self.

Haal Fray Sahagun aan.

'Daar is gesê dat hulle nie gesterf het nie, maar wakker geword uit 'n droom wat hulle geleef het, dit is die rede waarom die ou mense gesê het dat mense nie sterf nie, maar dat hulle weer begin lewe het, amper uit 'n droom, en dat hulle in geeste van gode verander het ... en so hulle sê vir die dooies: "Here of mevrou, word wakker, want dit begin aanbreek, nou kom die daglig, want die geel geveerde voëls begin sing, en die baie gekleurde skoenlappers vlieg" en as iemand sterf, het hulle gewoonlik gesê vir hom dat hy nou teotl was, bedoelende om te sê dat hy gesterf het om gees of god te word. ”

In Meso-Amerika is rituele van selfopoffering en onthoofding, hetsy in die werklike lewe of in die onderwêreld, 'n metafoor wat verwys na die nag se dood van die son en die daaropvolgende opstanding uit die onderwêreld deur 'n paar gode (tweelinge) wat verband hou met die planeet Venus as beide die Morning Star en Evening star. Hierdie dualistiese aspek van Venus is die rede waarom Venus vereer is as 'n God van die Lewe en 'n God van die Dood. Daar is gesê dat hulle [die Quiche Maya] die son en die maan en die sterre bedank het, maar veral die ster wat die dag, die dagbringer, verkondig, met verwysing na Venus as die oggendster (The Title of the Lords of Totonicapan, 1953 derde druk 1974, p. 184).

Die godsdiens in Meso -Amerika vanaf die Olmeke tot by die Asteke was gebaseer op opoffering en die behoefte om die lewens van mans, vroue en kinders aan die gode te bied. Die ritueel van onthoofding is gebaseer op wat ek glo 'n esoteriese kultus van die menslike kop was wat verband hou met 'n sampioen kultus, gekoppel aan 'n trofeekop kultus.

Hierbo is beelde uit Spaanse kronieke en manuskripte voor die Spaanse en koloniale tydperk, codices genoem, wat ek sou argumenteer om die Fleur de lis esoteries te kodeer in voorstellings van onthoofding.

Wyle etno-mykoloog R. Gordon Wasson het teoretiseer dat die oorsprong van rituele onthoofding in die sampioenritueel self kan lê. In 'n brief aan Borhegyi in 1954 skryf hy:

"Die dop van die sampioen in Mije (of Mixe) word kobahk genoem, dieselfde woord vir kop. In Kiche en Kakchiquel is dit ongetwyfeld dieselfde, en kolom ocox is nie" sampioenkoppe "nie, maar sampioenpette, of in wetenskaplike terminologie , die pileus van die sampioen. Die Mije in hul sampioenkultus sny altyd die stam of steel (in Mije tek is "been") uit die pet, en die pet alleen word geëet. Daar word groot aandrang gelê op hierdie skeiding van pet van stam. Dit is in ooreenstemming met die aanbod van 'sampioenkop' in die Annale en die Popol Vuh. Die skrywers het die verwydering van die stingels in gedagte gehou: As die "koppe verteer word, word dit nie gekou nie, maar word dit vinnig in pare ingesluk." (7 Junie 1954, MPM -argiewe)

Sahagun verklaar in boek 9 van 12 dat reisende handelsgroepe bekend as die pochteca, wat vertaal word na "priesters wat lei", was vroom volgelinge van Quetzalcoatl wat sy godsdiens versprei onder sy beskermnaam Yiacatecuhtli of Yacateuctil, Lord of the Vanguard. Maya -argeoloog Eric Thompson het die god genoem Ikal Ahau of "Black Lord", as die god van die dood onder die Tzotzil Maya (Orellana, 1987: .163). Hierdie selfde god is ook onder geleerdes bekend as God M, aangedui deur Paul Schellhas in sy lys van Maya-gode wat in 1904 gepubliseer is (Miller en Taube, 1993 p.147-48).

Die pochteca het in alle rigtings van Sentraal -Mexiko af gereis, goedere vervoer en die sampioen -godsdiens van Quetzalcoatl versprei. Die Amanita muscaria- en psilocybin -sampioen genereer 'n veranderde bewussynstoestand wat as geestelik goddelik beskou word as dit verbruik word. Die sampioen, synde die medium waardeur 'n mens ekstase bereik en dus gemeenskap met die gode.
.

'N Gedeelte uit boek 9 lui:

"die eet van sampioene was soms ook deel van 'n langer seremonie wat deur handelaars uitgevoer is wat van 'n handelsekspedisie na die kuslande teruggekeer het. Die handelaars, wat op 'n gunstige dag aangekom het, organiseer 'n fees en danksegging, ook op 'n dag As 'n voorspel tot die seremonie om sampioene te eet, het hulle 'n kwartel geoffer, wierook aan die vier rigtings gebring en aan die gode van blomme en geurige kruie geoffer. teen middernag het 'n fees gevolg, en teen dagbreek is die verskillende offers aan die gode, of die oorblyfsels daarvan, seremonieel begrawe. "


Quetzalcoatl lewer sampioene aan sy kinders, die mensdom

In die Codex Vindobonensis Mexicanus [hieronder], vermoedelik 'n Mixtec -dokument uit die 14de eeu, waarvan die oorspronklike nou in die Nasionale Biblioteek van Wene, Oostenryk, op bladsy 24 verskyn, toon die seremoniële gebruik van sampioene wat in die hande van gode gehou is. Alfonso Caso het eers aandag geskenk aan hierdie figure, wat voorlopig die "T-vormige" voorwerpe in die manuskrip as sampioene noem. Heim het hierdie bladsy later in kleur gepubliseer en sy sampioenagtige interpretasie sonder aarsel aanvaar. Meer onlangs het Peter Furst hierdie mening toegewy in sy minuut ondersoek en ontleding van die kodeks. Wasson, wat ook die belangrikheid van hierdie bladsy saamvat, kom tot die gevolgtrekking dat dit toon "die belangrikste plek wat sampioene in die kultuur van die Mixtecs inneem".

Hierbo is bladsy 24 van die Mixtec Codex Vindobonensis, ook bekend as die Codex Vienna. Die kodeks is een van die min pre -Spaanse inheemse manuskripte wat aan die Spaanse vernietiging ontsnap het. Dit is in die Postklassiese tydperk vervaardig vir die priesterskap en die heersende elite. In die Mixtec Codices word duisend jaar se geskiedenis opgeteken, en Quetzalcoatl (9-Wind), wat die grootste stigter van al die koninklike dinastieë genoem word, is die deurdringende karakter.

In 1929 het Walter Lehmann kennis geneem van die ooreenkoms met sampioene van die voorwerpe wat in die hande van baie van die karakters in hierdie Codex uitgebeeld word. Alfonso Caso het later bevestig, hoewel teësinnig, dat dit inderdaad sampioene was. (Wasson 1980, p. 214). In die tweede ry van bo is die laaste figuur regs met 'n voëlmasker geïdentifiseer as die Wind God, Ehecatl. 'n avatar van Quetzalcoatl. Daar word gewys dat hy goddelike sampioene aan die mensdom skenk.

Volgens die Aztec -legende, Ehecatl-Quetzalcoatl die mensdom geskep uit die bene wat hy gesteel het van die Underworld Death God, wie se onthoofde kop Quetzalcoatl in sy hand hou. Let op die trane van dankbaarheid oor die individu wat onmiddellik oorkant Quetzalcoatl sit. Hierdie individu, en diegene wat agter Quetzalcoatl aan die linkerkant sit, hou ook heilige sampioene en dit lyk asof almal tande het. Fangs dui daarop dat hulle onder die magiese invloed van die sampioen in die onderwêreld omskep is in die jaguar onder die wêreld.

In die middel van die bladsy aan die regterkant word Quetzalcoatl uitgebeeld en beduie direk voor hom na die god Tlaloc om die portaal na die onderwêreld oop te maak. Volgens Peter Furst, wat hierdie ikonografie beskryf, beeld die toneel die goddelike vestiging van die rituele verbruik van heilige sampioene uit "(1981, p.151). Hy identifiseer die driehoekige of V-vormige spleet in die wasbak aan die linkerkant as 'n kosmiese gang waardeur gode, mense, diere en plante van een kosmiese vlak na 'n ander beweeg.

Links onder staan ​​twee figure langs 'n ander V-portaal van die opstanding van die onderwêreld. Die figuur aan die linkerkant wat na die lug wys, het ook slagtande. Dit lyk asof hy 'n mens is wat by die dood omskep is in die ondergaande songod, of mitiese "was jaguar". Hierdie gebaar dui waarskynlik op die opstanding uit die onderwêreld. Die tweegesig-godheid wat 'n harpagtige arendhoofdoek voor hom dra, bevat wat heilige psilocybin-sampioene blyk te wees.

Hierdie godheid met twee gesigte is na alle waarskynlikheid die dualistiese planeet Venus en die god van opoffering en opstanding uit die onderwêreld. Let daarop dat die tweegesig-godheid swart geverf is (wat die onderwêreld aandui) en 'n harpagtige arendhoofdoek met dubbele snawel dra (wat die son se opstanding aandui). Die harpige arend verteenwoordig een van die eienskappe van Quetzalcoatl en die pasgebore songod. Die vyf pluime in die hooftooi van die harpige arend verwys na die vyf sinodiese siklusse van Venus. Die drie sampioene in sy hand verwys na die Meso -Amerikaanse drie -eenheid: die drie vuurstene van die skepping. ie son, die môrester en die aandster. Tweekoppige voëls en tweekoppige katagtige slange verteenwoordig Quetzalcoatl as beide die Morning Star en Evening Star.

Die sirkel onder die voete van die figuur aan die linkerkant is in vier dele verdeel, twee van hulle donker en twee lig, elk met 'n voetspoor. Die Fursts, Peter en Jill, het hierdie simbool geïdentifiseer as die noord-suid-as of die heilige middelpunt as die plek van toegang tot die onderwêreld. (Furst, 1981: 155).

Metafories verteenwoordig die sampioene wat aan die mensdom geskenk is, dus die siel en vlees van Quetzalcoatl. As mense van hom deelneem, verkry hulle 'n deel van sy goddelike wese. In die toneel hieronder van die Codex Vindobonensis hou Quetzalcoatl die kop van die onderwêreldgod van die dood in sy linkerhand. Ek interpreteer dit as 'n simbool van hul oortuiging dat 'n rituele onthoofding in die onderwêreld sou lei tot die opstanding en wedergeboorte van die oorledene. Ek glo dat hierdie interpretasie versterk word deur die twee afbeeldings van die V-vormige spleet wat die portaal na die onderwêreld in die linkerpaneel van hierdie toneel simboliseer. Die boonste toneel beeld die oorledene uit terwyl hy deur die portaal in die onderwêreld gedompel het. In die onderste toneel word die portaal geopen deur die uitgestrekte arms van Quetzalcoatl. Dit sou nie vir hulle moeilik gewees het om tot die gevolgtrekking te kom dat sampioene inderdaad 'n geskenk aan die mensdom van die gode was nie.

Ons weet uit die vroeë kronieke dat Quetzalcoatl (in die Maya -gebied bekend as Kukulcan en Gucumatz) 'n heerser van die Tolteek was en as die planeet Venus geposeer is. Quetzalcoatl se sampioenritueel van jaguar -transformasie onder die wêreld en Tlaloc Venus -opstanding (hierbo uitgebeeld) was so heilig dat, as 'n mens jou eie lewe as offer gee, die daad wat Quetzalcoatl nagemaak het, homself was. (Wauchope, Ekholm en Bernal, p.323)

"die een wat perfek was in die uitvoering van al die gebruike, oefeninge en leer (wysheid) wat deur die bedienaars van die afgode waargeneem is, is tot die hoogste pous verkies, hy is verkies deur die koning of hoof en al die skoolhoofde (voorste mans), en hulle noem hom Quetzalcoatl ". 'In die verkiesing is daar nie aandag gegee aan afstammelinge nie, maar eerder aan die gebruike, oefeninge, leer en 'n goeie (skoon) lewe (wat beteken) of hulle hierdie lewe onveranderlik (standvastig) nagekom het deur die reëls van die afgode "(Sahagun, The History of Ancient Mexico, 1932 p.202).

Links bo is 'n close-up van bladsy 24 van die Codex Vindobonensis wat vroeër getoon is, van een van die agt figure wat sampioene van Quetzalcoatl ontvang as die windgod. Let daarop dat die individu aan die regterkant met trane (of hangende oogballe as hy 'n sterrebeeld voorstel?) Pilsintecuhtli.

In die Asteekse mitologie Pilsintecuhtli is 'die jong prins' en die heer van die opkomende son (let op harpy eagle headdress) en was moontlik 'n ander naam vir die Aztec Sun God Tonatiuh. 'N Close-up van hierdie huilende figuur toon aan dat hy 'n harpagtige arendhooftooi dra wat ook verband hou met die kultus van Quetzalcoatl as die Morning Star. Die figuur aan die linkerkant wat die heilige sampioene bevat, kan Venus voorstel as 'n Aandster, aangesien hy en die ander langs hom (links bo en let op die slagtande) in 'n jaguar sal verander wanneer hulle die onderwêreld binnekom en dat hierdie getande karakters moontlik verteenwoordig agt van die Nege Lords of the Underworld (of Night) of nege as jy tel Pilsintecuhtli.

Bo regs is die close-up van die figuur wat sampioene van die Wind God Quetzalcoatl ontvang. Hy is geïdentifiseer as Pilsintecuhtli, 'n manifestasie van die Asteekse god Xochipilli, 'n kindgod wat die prins of heer van psigedeliese blomme was (Manuel Aguilar, Etnomedisyn in Meso -Amerika, bl. 80). Let daarop dat hierdie individu nie net sampioene in sy hand het nie, maar ook vertoon word met slagtande wat die jaguar -transformasie onder die wêreld aandui. Volgens argeoloog Stephan de Borhegyi, "Antropomorfe individue met neus en wang met hangende oogballe is 'n kenmerk wat gereeld met die god Quetzalcoatl in sy vorm van Ehecatl the Wind God geassosieer word" (S.F de Borhegyi 1980: 17).

Die geboorte van Quetzalcoatl?

Verskeie geleerdes, veral die Mexikaanse kunshistorikus Miguel Covarrubias, het die bostaande beeld vertolk as 'n uitbeelding van die geboorte van die Mexikaanse god Quetzalcoatl. Dit is pragtig gesny op 'n jaguarbeen en is gevind in graf 7 op die terrein van Monte Alban naby Oaxaca, Mexiko. Hier dra Quetzalcoatl, die sentrale figuur, wat lyk soos die bril van Tlaloc. Hy is nog steeds met sy naelstring vasgemaak aan wat ek glo 'n sampioen-geïnspireerde Wêreldboom is. Die kop aan die linkerkant met 'n bril en uitgebeeld uit die kake van 'n slang, verteenwoordig Quetzalcoatl se wedergeboorte en opstanding uit die onderwêreld. Die boom, wat sampioenagtige blomme dra, is in wese 'n goddelike portaal en metafoor vir die geestelike reis van vergoddelikte opstanding. Hierdie Meso -Amerikaanse metafoor verbind die skeppingsplek in die middel van die heelal (plek vir die opoffering van balspel) met die opstandingsster wat die planeet Venus is. Ek glo die kunstenaar het die sampioen-geïnspireerde Wêreldboom gekodeer soos dit sou gesien word deur die bril oë van die Mexikaanse god Tlaloc, 'n god verbonde aan die Evening Star, jaguar-transformasie onder die wêreld en onthoofding. Volgens die Mexikaanse argeoloog Alfonso Caso beeld 'n beeldhouwerk in die Berlynse etnografiese museum Tlaloc se brilogies uit twee slange wat ineengevleg is om 'n sirkel om sy oë te vorm. Die slangbeelde en die verband daarmee met die visioen -slang of baarddraak, identifiseer Tlaloc se skakel met Quetzalcoatl en K’awil, sy Maya -eweknie. (Tekening van die geboorte van Quetzalcoatl geneem uit Covarrubias, 1957: .266)


Beyond the Image: Hidden Inscriptions On Athenian Vases

Net omdat geleerdes deur die eeue heen die antieke Griekse aardewerk ontleed het, het hulle nie al hul geheime ontbloot nie.

Hierdie kylix, of beker, van die Skilder van Oedipus het die jag begin soek na boodskappe wat hieronder versteek is
die oppervlak van 'n paar ou Griekse erdewerk [Krediet: Vatikaanse museums]
Influenza 'n Virus -subtipe H5N1 -navorser het aangekondig dat die herwinning van verborge boodskappe na binne 'n paar artefakte na vore bring wat 'n nuwe effek op die kreatiewe proses werp agter 'n van die belangrikste invoerbeeldkuns in die geskiedenis.

Mario Iozzo, die besturende direkteur van die Nasionale Argeologiese Museum in Florence, het besonderhede onthul van 'n verslag wat daartoe gelei het dat hy honderde items weer moes ondersoek. Hy het met 'n gehoor van geleerdes Th gepraat tydens 'n spesiaal gereëlde lesing in die Vatikaan -museums.

Die pad na die verklaring van Donderdag begin amper twee jaar gelede elke keer dat MD Iozzo 'n kylix, 'n antieke Griekse liefdesbeker onder die handvatsels ondersoek om wyn te drink. Dit is die sakekantoor van die versameling van die Gregoriaanse Etruskiese museum in die Vatikaan. Binne geskilder, 'n middel wat elke rooi figuur ken, sowel as dateer uit ongeveer 470 v.C., is die belangrikste bloudruk op die liefdevolle beker van Oedipus wat luister na die raaisel van die Sfinx van Thebe. Aan die onderkant van die kylix is ​​'n ander mitologiese toneel wat satiere uitbeeld.

Dit was 'n middag in die herfs van 2016, en die kurator van die museum, Maurizio Sannibale, onthou. Die son was reeds onder in die lug. Op 'n seker plek as 'n skietpunt, kom daar 'n straal sonlig deur die venster sowel as brutaal direk op die kylix. In daardie spesifieke lig kan u daarteen vasloop dat daar iets is. ”

Die twee mans bestudeer die onderkant van die beker. Hulle kon slegs 'n opskrif onder die verf merk. Die woorde moes lei bly ingeskryf in die klei spel dit was nieteenstaande vogtige, sowel as en dan bedek onder die donker pigment wat gebruik word in die skepping van Rooi-figuur keramiek vir die agtergrond.

Maurizio Sannibale, besturende direkteur van die Gregoriaanse Etruskiese Museum, sakekantoor van die Vatikaan -museums
[Krediet: Vatikaan -museums]
Daar was voorheen aanduidings van die verborge skryfwerk oor klassieke Griekse vase, ure en bekers. In 2012 is 'n vakkundige koerant gepubliseer waarin onthul word dat 'n vers van poesie onder die geverfde oppervlak van 'n ander voorbeeld van die ou pottebakkers gevind is. Maar die koerant was in 'n groter mate toegespits op die toekenning van die vers as die doel daarvan.

Twintig jaar tevore het 'n Kanadese geleerde, J. Robert Guy, 'n ongetroude gee-en-neem-voorstelling gemaak wat op die oppervlak van die kylix na binne in die Vatikaan ingekerf is, en daarom het MD Iozzo so 'n onopgemelde betrokkenheid daarbinne geneem. Dit is ook die rede waarom hy sowel as MD Sannibale opgewonde geraak het toe hulle die herfstelike, nie -i -woord in die binneste sien, maar baie.

Met behulp van gevorderde fotografiese toerusting in die Vatikaanmuseum, het MD Iozzo vasgestel dat die opskrif op die Oedipus kylix 'n boodskap aan die skilder was en hom vertel waarvoor hy opwaarts moet staan ​​en in 'n mate hoe. Die skrif is nie dieselfde hand, of vyftig-en-vyftig dieselfde dialek nie, elke stukkie wat die skilder die afgelope tyd gebruik het, en daarom het hy tot die gevolgtrekking gekom dat dit heeltemal van die pottebakker kon afkom.

MD Iozzo het sedertdien honderde stukke rooi-figuurkeramiek ondersoek en soortgelyke inskripsies op sewe gevind.

Wat nosotros dadelik besef, is dat die pottebakker 'n aansienlike invloed gehad het op die keuse van 'n veldtog van aangeleenthede, en hy sê.

Dr Mario Iozzo, besturende direkteur van die Nasionale Argeologiese Museum in Florence, het getoets
'n Etruskiese bronsbeeld [Krediet: DPA/ZUMAPRESS]
Die boodskappe volg 'n konvensie: Hulle sluit die mondelinge skeuring van die figuur inwaartse vraag, soortgelyke tekenprentborrels, en strek die binnekant in die rigting waarin die figuur die voltooide skildery na binne draai, wat daarop dui dat die pottebakkers gereeld na binne besluit om die organisasie van die lewende toneel uitgebeeld sowel as die setel van die karakters daarbinne.

Waarom hul boodskappe op die oppervlak van 'n paar items was, is nie bekend nie. Die teorie van MD Iozzo is dat dit gereserveer was vir die waardevolste, luukse produkte.

Hy glo sy bevindings, om te lewe gepubliseer aangrensende kalendermaand na binne die Amerikaanse Tydskrif vir Argeologie, kan nuwe studierigtings opwaarts oopmaak. Wat nosotros nie onmiddellik wil vervaardig nie, is om die antieke Griekse keramiek binne -in al die museums van die wêreld te aanvaar, sowel as om te loop oor wat onder die verf is, ” sê hy.

Vir MD Sannibale het dit 'n ander betekenis. Hy merk op dat baie van die hoë beskawing van die antieke Grieke sowel as die Romeine oorleef het. Baie van hul toneelstukke, byvoorbeeld lood, kom steeds opwaarts na ons toe, en hy sê.Argeoloë sowel as ander spesialiste werk nietemin saam met die alledaagse besonderhede van die alledaagse lewe in die klassieke Helleense Republiek sowel as Italië.

Wat dit doen, is om opwaarts 'n gaping oop te maak waardeur nosotros blik in 'n werkswinkel kyk wat keramiek 2 sowel as 'n half jaar gelede lei, asook om te sien hoe dit werk, 'sê hy. “ Vir my is dit in 'n groter mate boeiend as die herwinning van 'n [nuwe teks deur] Cicero. "