Geskiedenis Podcasts

Inheemse Amerikaners het vuur gebruik om grond te beskerm en te bewerk

Inheemse Amerikaners het vuur gebruik om grond te beskerm en te bewerk

Toe natuurkundiges soos John Muir in die 19de eeu vir die eerste keer die Yosemite -vallei van Kalifornië binnegaan, was hulle verwonderd oor die skoonheid van wat volgens hulle 'n ongerepte wildernis is wat deur mensehande onaangeraak is. Die waarheid is dat die ryk diversiteit en pragtige landskappe van plekke soos Yosemite en ander natuurlike omgewings in die Verenigde State duisende jare doelbewus deur inheemse Amerikaners verbou is. En hulle grootste hulpmiddel was vuur.

"Vuur was 'n konstante metgesel, 'n soort universele katalisator en tegnologie," sê Stephen Pyne, emeritus -professor aan die Arizona State University, skrywer en brandhistorikus.

Yosemite self is gereeld verbrand om onderbosse, oop weivelde oop te maak, voedingsryke voer vir takbokke te verskaf en om die groei van bosgewasse te ondersteun om te voed en te onderhou wat vroeër 'n groot en florerende inheemse bevolking was.

'As u na die vroeë foto's van Yosemite kyk en u sien die groot, majestueuse eikebome, sal u laat glo dat dit natuurlik is', sê Frank Kanawha -meer, 'n navorsingsekoloog van die USDA Forest Service, 'n veldbrandweerman en Karuk afstammeling.

'Maar die bome is 'n erfenis van inheemse akkerbestuur. Dit is stamboorde wat duisende jare lank bestuur is vir die produksie van eikels en vir die geofiete of 'Indiese aartappels' wat daaronder groei. "

KYK: Mega -rampe op GESKIEDENISKluis

Seisoenale veldbrande teenoor kulturele brand

Die uiters vernietigende seisoenale veldbrande wat jaarliks ​​miljoene hektaar bos in die Wes-Verenigde State verteer, word meestal veroorsaak as weerlig 'n bome raak wat gevaarlik droog is van hitte of droogte van die laat somer.

Alhoewel hierdie soort natuurlike brande nog altyd bestaan ​​het, het inheemse mense ook die sogenaamde 'kulturele verbranding' beoefen, met die doel om kleiner, gekontroleerde vure doelbewus aan te steek om 'n gewenste kulturele diens te lewer, soos die bevordering van die gesondheid van plantegroei en diere wat voedsel verskaf , klere, seremoniële items en meer.

"[Kulturele verbranding] skakel terug na die stamfilosofie van vuur as medisyne," sê Lake. "As u dit voorskryf, kry u die regte dosis om die oorvloed van produktiwiteit van alle ekosisteemdienste te handhaaf om die ekologie in u kultuur te ondersteun."

Voorbeelde van inheemse Amerikaanse kultuurverbranding kan gevind word in die Amerikaanse landskap. In die Appalachiese woude van die Oos -Verenigde State was die heerskappy van eikebome en kastaiingbome die gevolg van doelgerigte verbranding, wat daartoe gelei het dat die gewenste neutgewasse sterk herverteer is. Die ikoniese hoë grasveldsterreine van die Midde -Weste is waarskynlik ook skoongemaak en onderhou deur inheemse brand as weiveld vir kuddediere.

LEES MEER: Waarom Amerika se dodelikste veldbrand grootliks vergete is

Veelvuldige gebruike van inheemse vuur

Antropoloë het ten minste 70 verskillende gebruike van vuur onder inheemse en inheemse mense geïdentifiseer, insluitend die skoonmaak van reisroetes, seine oor lang afstande, die vermindering van plaagbevolkings soos knaagdiere en insekte en jag.

Dit is bekend dat inheemse mense vuur gebruik het om wildkuddes aan te dryf en aan te trek. Byvoorbeeld, sommige stamme sou graslande oopmaak in beboste landskappe wat troppe takbokke en elande elke lente na die proteïenryke nuwe groei lok. In die herfs verbrand hulle die gras om diere terug te jaag in die bos waar die stam oorwinter. En in die lente het hulle vuur in die bos aangesteek om die diere in die weiveld terug te stoot.

Die stamme van die noordelike Groot Vlaktes was enkele van die min wat baie groot brande aangesteek het, eerder as kleiner, wat brandwonde bevat het. Hierdie prairiebrande — myllange verbrandings wat oor droë grasvelde gewoed het — was 'n effektiewe manier om groot troppe buffels in die gewenste rigting te dryf. Ander stamme het vuur gebruik om sprinkane te versamel, 'n heerlike lekkerny.

Kos was nie die enigste aansporing om vuur te gebruik nie. Vir sommige Westerse stamme was 'n konsekwente oes plantmateriaal noodsaaklik vir die maak van geweefde mandjies. Deur stukke grond te verbrand, kan dit verseker dat die tipe reguit, skraal lote wat die sterkste en artistiekste mandjies maak, hergroei. Ander het vuur gebruik om spesifieke boomsoorte te kweek wat hokke vir houthakkers voorsien het, wie se vere vir seremoniële geskenke gewaardeer is.

Europese aankoms bring siekte en buitensporigheid van vuur

Een van die redes waarom John Muir en ander natuurkundiges sou geglo het dat die grootsheid van die Wes -Verenigde State geheel en al deur natuurlike kragte gevorm is, is dat hulle geen idee gehad het van hoeveel inheemse Amerikaners daar ooit geleef het nie. Toe die Spaanse in die 18de eeu missies en nedersettings in 'Alta California' vestig, het hulle pokke saamgebring, wat 'n geskatte 70 tot 90 persent van die inheemse bevolking uitgemaak het.

"Baie van wat ons as wildernis beskou, was 'n tydelike artefak van die ontvolking van die inheemse bevolking - dit was 'n groot ongeluk," sê Pyne. 'Ontdekkers en vroeë reisigers het nie geglo dat sulke klein groepies inheemse Amerikaners beduidende veranderinge in die landskap kan aanbring nie. Daar was vroeër baie meer van hulle. ”

LEES MEER: Het koloniste besmette komberse aan inheemse Amerikaners gegee?

Europese koloniste het 'n gesindheid meegebring dat vuur 'n vernietigende krag is sonder voordelige toepassings. Lake wys daarop dat een van die eerste amptelike afkondigings deur 'n Spaanse burokraat in Kalifornië in 1793 om die "Indiese verbranding" te verbied, wat beskou word as 'n bedreiging vir die Spaanse veekuddes en weidings.

"Met aandag aan die wydverspreide skade wat die publiek veroorsaak as gevolg van die verbranding van die veld, tot dusver gebruiklik onder die Christen en die nie -Joodse Indiërs in hierdie land, wie se kinderlikheid onbehoorlik verdra is," het Don José Joaquín de Arrillaga geskryf, 'Ek sien myself verplig om die vooruitsig te hê om te verbied vir die toekoms ..., indien nodig, van die strengheid van die wet allerhande brandwonde, nie net in die omgewing van die dorpe nie, maar selfs op die mees afgeleë afstande ... [ om hierdie uiters skadelike gebruik om die weiveld aan die brand te steek, uit die weg te ruim. ”

Opeenvolgende golwe koloniste het dieselfde afwysende houding ten opsigte van die voordele van beheerde brandwonde gebring, alhoewel Europese boere en veewagters dit al eeue lank beoefen het.

"Europa se elites behandel hul eie boere en herders en hul kennis van vuur met dieselfde minagting," sê Pyne. "Europa het duisende jare landbou gehad en hulle het vuur baie gebruik, maar dit was 'n teken van 'primitivisme'. Om modern en rasioneel te wees, moes jy 'n alternatief vir vuur vind."

Die 'Paiute Forestry' -debat

Nie almal was dit eens dat die verbod op kulturele en ander beheerde brandwonde die beste is vir die woude van Amerika nie. Gedurende die laat 19de en vroeë 20ste eeu is miljoene hektaar verwoes deur 'n reeks dodelike veldbrande, baie veroorsaak deur vonke wat uit die nuwe transkontinentale spoorlyn gegooi is.

Die probleem met vuuronderdrukkingswette is dat dit 'n opbou van "brandstof" in die woude, omvalde bome en droogtegeteisterde groei veroorsaak wat 'n veldbrand voed en versprei. In die vroeë 20ste eeu het sommige bosbouwetenskaplikes gevra om terug te keer na die inheemse praktyke van 'ligbrand' om die brandstofvoorraad laag te hou.

Teenstanders van ligbrand het dit 'Paiute-bosbou' genoem, bedoel as 'n beledigende verwysing na die Paiute-Indiane van Nevada en Kalifornië.

"Die vraag was: 'Brand ons soos die heidense Indiane, of beskerm ons ons woude en ons houtbelange?'" Sê Lake.

Die antwoord kom in 1910 met een van die grootste veldbrande in die Amerikaanse geskiedenis. Hierdie multi-staat verbranding, wat bekend staan ​​as die 'Groot opblaas' of bloot die 'Groot brande van 1910', het meer as 3 miljoen hektaar beslaan en hele dorpe gelykgemaak. Lake sê op 'n tragiese dag is 78 brandbestryders deur die brand dood.

In plaas van die hernuwing van 'n tradisionele benadering tot bosbestuur wat kulturele verbranding insluit, het 'n getraumatiseerde Amerikaanse bosdiens verdubbel teen brandbestryding. In reaksie daarop het die kongres die Weke -wet van 1911 goedgekeur waarin die regering toestemming gegee het om miljoene hektaar grond te koop waarin alle brande verbied sou word.


Wat inheemse Amerikaners ons kan leer oor die gebruik van bome vir oorlewing

Inheemse Amerikaners het, soos baie ander inheemse stamme wat van die land af geleef het, 'n volhoubare manier van lewe beoefen. Hulle het bome gejag, gehengel en gekap om voedsel, brandstof en skuiling te voorsien, maar ons kan sien dat hulle 'n behoefte-gebaseerde leefstyl het, nie 'n plesier nie.

Die groot eerbied wat inheemse Amerikaners gehad het vir bome, berge, waterliggame en selfs die diere wat hulle doodgemaak het vir voedsel, het die wêreld om hulle beskerm teen uitbuiting. Dit het ook die volgende generasies gehelp om voort te gaan met hul tradisionele lewenswyse.

Die inheemse Amerikaanse stamme het veral 'n unieke verhouding met bome gehandhaaf. Die assosiasies wat hulle tussen verskillende soorte bome en goddelike kragte of voorvadergeeste getrek het, getuig daarvan. Onder die lewende wesens het bome met die jaar wat groter geword het, sterker geword en 'n paar generasies geleef. Hulle het byna alles voorsien wat die mense nodig gehad het.

Bome was 'n betroubare voedselbron vir baie inheemse Amerikaanse stamme. Terwyl bessies en ander vrugte seisoenaal was, het dennebome, pekanneute, okkerneute en ander neutbome die hele jaar deur gesorg. Eike is waardeer vir eikels. Die uitgeloogde meel gemaak van eikels was 'n stapelvoedsel van die Noord -Californiese stamme Miwok, Karok, Yurok, Hupa en Pomo. Dit is bekend dat hierdie stamme boorde van hierdie nuttige bome verbou het.

Dennebome wat in die noordelike streke volop gegroei het, verskaf pynappels, en stamme het selfs hul bas in tye van skaarsheid gebruik. Die Adirondack -stam van die staat New York het sy naam gekry, wat "basvreters" in Iroquois beteken, van die verbruik van dennehout. Vroeë Europese besoekers aan die vasteland het groot stukke denne gevind met die bas gestroop, maar hier moet op gelet word dat dit gedoen is sonder om die bome dood te maak. Berk, spar, gladde elm, tamarack en balsem -spar is van die ander bome wat vir eetbare bas gesorg het.

Medisinale gebruik

Die inheemse bevolking van Amerika het in die meeste van hul medisinale behoeftes voorsien met kruiemiddels wat die gebruik van blare, bas en ander dele van bome insluit. Wilgbastee is die bekendste onder hul konkoksies. Hierdie kragtige brou van die "tandpynboom" is effektief om koors te verminder en hoofpyn en artritis te verlig. Dit is nie verbasend nie, aangesien die boom salisielsuur bevat, die bestanddeel wat aspirien sy pynstillende effek gee.

Beeldbron: Jamesayers.com

Beuk was nog 'n boom met medisinale eienskappe. Selfs die water wat in die holtes van hierdie bome versamel is, is gebruik om velprobleme te behandel. Die Iroquois het die gekookte blare as brandwonde gebruik en het 'n slaai met bietjiesolie en berevet voorberei om muskiete af te weer. Volgens mense van Rappahannock is bees tonikum effektief teen gifblaar.

Sumak, wit denne, gladde iep, rooi sederhout, eikebome en esdoorn het ook in die bors van die medisyne verskyn.

Inheemse Amerikaners skryf dikwels simboliese karakters toe aan medies belangrike bome. Soos:

  • Sederhout - Dit word gebruik vir respiratoriese siektes en simboliseer reiniging, genesing en beskerming. Mense het stukkies rooi sederhout om hul nek gedra vir voorspoed en beskerming teen siektes.
  • Wilg -Anti-inflammatoriese en pynstillende, wilg simboliseer wysheid, sterkte en stabiliteit.
  • Eikebome - Hierdie groot bome, wat bekend is om die sirkulasie te verbeter en bloedprobleme te verwyder, het simbool van moed en karaktersterkte.
  • denne - 'n Gewilde middel vir verkoue en griep, dennetee is gebruik vir die behandeling van keelseer, borsopeenhoping en longinfeksies. Die boom was simbolies van vrede en harmonie en verbeterde kreatiwiteit.
  • Esdoorn - Maple was 'n lieflike middel vir spysverteringsprobleme en was 'n simbool van vrygewigheid, belofte, offer en balans.

Die takke is altyd geneem met die toestemming van die betrokke boom en met uitgebreide rituele. Dit het geestelose vandalisme en opportunistiese handel verhoed wat tot hul uitwissing sou gelei het.

Totempale

Die inheemse Amerikaanse stamme van die Noordwes -Stille Oseaan het tradisioneel totempale gemaak uit boomstamme, veral die westelike rooi sederhout. Hierdie beelde beeld waarskynlik belangrike historiese gebeure of familie -legendes uit. Sommige van hulle is moontlik ook uit suiwer artistieke uitdrukking gemaak.

Daar word vermoed dat die reuse, vrystaande wat ons vandag sien, gemaak is na die aankoms van die Europeërs. Die totempale van die Tlingit-, Haida- en Kwakiutl -stamme was oorspronklik kleiner binnestrukture. Hulle is deur mans in die huise ingedra en gemaak tot dekoratiewe struktuursteun vir hul huise.

Praktiese gebruik

Baie gereedskap uit die handel, soos wapens, werktuie, gereedskap, kledingstukke en kano's, is gemaak van hout en bas. Eikhout is gebruik vir boë. Die Caddo -stam uit Oos -Texas vind bois de arc -bome wat tussen die denne groei, uiters nuttig. Die sterk en buigsame hout van hierdie boom was uitstekend vir boë en pyle. Aangesien hierdie bome nie elders gevind is nie, het die stam daarby gebaat om die wapens aan ander mense te verhandel. Die Cahuilla -stam het boë gemaak van mesquite of wilgerhout, en hulle het dit met mesvesel gespan.

Mense het vesel uit die binneste blaf van bome gehaal om rompe en slaapmatte te maak. Die Chilkat -komberse van die Tlingit -stam, gemaak van bergbokhaar en vesel van sederhout, is regte kunswerke en uiters prakties.

Huise is van hout gemaak of ondersteun op dik houtrame. Rooi sederhout is gunstig vanweë sy blywende kwaliteit en insekafstotende eienskappe, om nie te praat van die unieke en langdurige reuk nie. Buigsame boompies is in sommige gevalle as strukturele elemente gebruik. Hele dorpe is dikwels beskerm deur mure van boomstamme en takke.

Boombas is gebruik soos gordelroos vir die dak, asook velle van diere en matte geweef van die dun binneste bas van bome. Een belangrike punt om hier op te let, is dat die mense nooit 'n deel van die boom gemors het nie.

Sommige inheemse Amerikaanse stamme het unieke verhoudings met spesifieke bome gehad, soos:

Die Boom van die Lewe

Die westelike rooi sederhout (Thuja plicata) het aromatiese hout wat gebruik word vir meubels en seremoniële verbranding. Die bas word as gordelroos gebruik en die binneste basvesel vir klere en matte. Behalwe totempale, het die noordwestelike stamme groot kano's gemaak van uitgeholde houtblokke van rooi sederhout, waarvan sommige 60 meter lank was. Elke deel van die boom het 'n mate van nut, selfs die wortels word in waterdigte mandjies geweef.

Die meeste inheemse Amerikaanse stamme, en veral die Anishinaabeg -stam, beskou hierdie boom as heilig. Die Cherokees beweer dat hul voorouers en beskermende geeste in hierdie bome bly, en dat hulle dikwels 'n stuk sederhout saamdra. Spesiale rituele vergesel die sny van 'n sederboom. Dit is die clansimbool van die Hopi -stam.

Die Little Cedar Spirit Tree

Dit staan ​​bekend as Manido Gizhigans, en is 'n wit seder wat op 'n rotsagtige rand aan die rand van Lake Superior by Hats Point in Minnesota geleë is. Hierdie krom boompie wat meer as 400 jaar oud is, is heilig vir die mense van die Grand Portage Ojibwe -reservaat in die omgewing. Mense wat verby vaar, bied dikwels 'n knippie tabak aan die Tree Spirit.

Die Heilige Eik

Die Lenape-Indiane van die Midde-Atlantiese Oseaan hou die Sacred Oak hoog op prys, want dit het hulle van dood en oorlog gered. Volgens die legende het die Groot Gees in die majestueuse eikeboom van Chinkapin, wat hoog staan ​​in die Oley -vallei van Pennsylvania, die vrou van 'n leier van Lenape genees. Die Groot Gees het die hoofman later aangeraai om vrede aan die vyande te gee.

Die Boom van Vrede

'N Ander legende beskryf hoe ses strydende stamme verenig het tot die kragtige Iroquois -bond, danksy 'n groot wit denneboom. Hulle het hul wapens na die boom gebring en dit daaronder begrawe. Daar word vermoed dat die wortels van die boom die wapens na die ondergrondse water weggevoer het, en daarmee saam die verskille tussen die stamme.

Die roetebome

Dit is 'n reeks krom eikebome wat inheemse stamme as boompies gebuig het om hul paadjies te merk. Hulle het 'n horisontale tak wat in die regte rigting wys om te volg. Hulle het moontlik belangrike plekke, soos waterbronne of myne, gemerk. Reekse eike en esdoorn word in verskillende state aangetref.

Omgee vir die bome

Alhoewel inheemse mense 'n gesonde eerbied vir die bome gehad het, het die eerbied hulle nie daarvan weerhou om van hierdie belangrike hulpbronne gebruik te maak nie. Waar moontlik het hulle vermy om bome af te kap, en eerder nuttige dele op 'n volhoubare manier geoes. Die uitgebreide rituele wat verband hou met die afkap van bome, het mense gehelp om twee keer na te dink voordat hulle sulke drastiese maatreëls tref.

Inheemse Amerikaners het ook bome beskerm deur die ondergroei gereeld in die herfs of winter aan die brand te steek. Terwyl die brand die klein plantjies wat die basis van die bome vol was, vernietig het, is die hoë bome self nie daardeur geraak nie. Deur die ondergroei skoon te maak, het veldbrande in die somer voorkom wat meer skade kan aanrig. Die taai sade van sekere bome spruit eers nadat hulle aan die hitte van die vuur blootgestel is, sodat hierdie praktyk die plantdiversiteit in die bos kon help handhaaf.

Wat sou jy by hierdie verhaal voeg? Deel u gedagtes in die onderstaande afdeling:


Leer en verken

Vuur in Yosemite het baie gesigte. Dit is 'n fassinerende en gevaarlike verskynsel, wat sommige mense vrees inboesem terwyl dit ander inspireer. In Yosemite bestuur die personeel van die park die vuur noukeurig en bestudeer dit steeds hoe dit in wisselwerking met die ekosisteme van die park is.

Yosemite het 'n uitgebreide brandgeskiedenis. Vir meer as 4000 jaar het Amerikaanse Indiane gereeld vuur in hierdie gebied gebruik om die landskap volgens hul gebruike te vorm. In historiese tye is vuur dikwels as 'n negatiewe krag beskou, maar jare gelede het wetenskaplikes besef dat vuur 'n integrale deel van bosekosisteme is - en dit is al miljoene jare lank. Die brandbestuursprogram van Yosemite is ontwerp om die beskerming van lewe, eiendom en natuurlike en kulturele hulpbronne te balanseer met die voortsetting van vuur as 'n natuurlike proses. As gevolg van dekades van brandonderdrukking (aktief blus van enige brand wat ontstaan), het woude toegegroei en ongesond geword. Deur brande wat natuurlik voorkom, kan bosse uitgedun word, die afdak oopmaak en sonlig deurlaat, terwyl die gevaarlike opeenhoping van dooie, houtagtige puin verminder word. Vuur maak dit ook moontlik om voedingstowwe na die grond te herwin, wat die ontkieming en hergroei van plante, struike en bome aanmoedig.

Ondanks hierdie ekologiese voordele, moet brandbestuurders ook ander parkhulpbronne oorweeg. In hierdie belang sal die park onmiddellik enige brand onderdruk wat 'n bedreiging vir mense of eiendom inhou, of wat deur mense veroorsaak word.


Boerdery, inheemse Amerikaanse styl

Terwyl boere noord van die ewenaar gereed is om hul sade te plant, het ons voor Columbus begin wonder oor die landbou. Konvensionele wysheid sê inheemse Amerikaners was meestal jagters en versamelaars. Toe hulle wel boer, het hul sny-en-brand-tegnieke die grond uitgeput en hulle gedwing om nuwe lande skoon te maak.

Alhoewel die inheemse Amerikaners koring, tamaties en aartappels mak gemaak het, was hul boerderye oor die algemeen onproduktief, en die meeste van hul plantvoedsel was afkomstig van knolle, groente, bessies en lote.

Maar soos ons geleer het tydens 'n reeks gesprekke aan die Universiteit van Wisconsin-Madison, moet hierdie prentjie gewysig word:

* Drie eeue gelede was die koringboerdery-Indiërs in die staat New York van vandag buite die produksie van Europese koringboere

* Die gebrek aan ploeë in die Amerikas was nie 'n hindernis nie, maar het eerder gehelp om die vrugbaarheid van die grond te handhaaf

* Stabiele, gesofistikeerde voedselversamelingsstelsels in dele van die Groot Vlakte het nie aan sorgelose boere geswig nie, maar is verdrink deur damme op die groot riviere

* Inboorlinge in British Columbia het jaar na jaar 'n gesofistikeerde permakultuur gebruik om dieselfde plante te oes

Die verskaffing van permakultuur

Tot in die sestigerjare het die regering van Kanada die assimilasie van First Nation -kinders op kosskole toegepas wat voorvaderlike tale en praktyke verbied het. Die doel was om die bevolking van Kanada te homogeniseer, maar die onderdrukking van kultuur het ook die kennis van die tradisionele metodes vir die bereiding en versameling van voedsel verswak.

Toe die polisiebote in die dertigerjare in British Columbia aankom om kinders na koshuise te neem, het Adam Dick (stamnaam Kwaxsistalla) ontsnap en ongeveer 'n dekade lank by afgesonderde plekke by sy grootouers gaan woon.

Dick, 'n lid van die Kwakwaka -stam (voorheen Kwakiutl), het 'n skakel geword na 'n verdwynende verlede. Sy mense het by hom geleer, hulle baat almal by sy onderrig, ”, sê Nancy Turner, by die School of Environmental Studies aan die Universiteit van Victoria (Kanada).

Turner, wat 'n loopbaan deurgebring het om inheemse landbou te bestudeer, sê dat om te weet waarna hy moet kyk, die sleutel is om inheemse landbou aan die kus van British Columbia te verstaan. Hulle het meerjarige verbouing gebruik. Hou aan leef ’ was deel van hul filosofie, en dit wys hoe hulle ander lewe waardeer. Daar word baie meerjarige plante verbou, maar buitestaanders het dit as 'n toevallige pluk beskou. ”

Mense in die First Nations of British Columbia het 35 wortelsoorte, 25 setperke, bessies, selfs die binneste bas van sommige bome geëet, sê Turner.

In die algemeen gebruik kusmense 250 plantspesies vir voedsel, tee, brandstof, konstruksie, vesel, kano's, kleurstof en gom, sê Turner.

Toe die inboorlinge bas en hout uit 'n lewende boom geoes het, het hulle geneem wat hulle nodig gehad het sonder om die boom dood te maak. Hulle het geglo dat bome 'n lewendige lewe het, en hulle noem dit dat hulle uit 8217 bome kom, en Turner sê. “ ‘Ons het vandag 'n stukkie van u kom bedel. '”

“Tuine ” in die water

Dieselfde gesindheid van bemanning en omgee en geld ook vir waterkos, sê Turner, veral die belangrikste salm. Die salmstrome is sorgvuldig versorg en selfs skoongemaak. As die stroom van koers verander, word Adam en die ander deur die ouderlinge geleer om [salm] eiers oor te plant na die nuwe stroomkanaal. ”

Net so, sê sy, het mense klippe verskuif om die produktiefste mosselbeddens aan die kus te skep. ”

Dit was meer soos boerdery en oes as jag-en-versamel, hou Turner vol. Maar die koloniste, meer geïnteresseerd in oorlewing en wins as die mense wat hulle verplaas het, was blind vir hierdie praktyke. Hulle het mnr. McGregor se tuin in gedagte gehad, met 'n heining en rye wat u kan oes. Hulle het na hierdie dinge gekyk, maar hulle het dit nie gesien nie. ”

Herstel van voedsel

Die meeste kulture speel 'n sentrale rol in die produksie, bereiding en verbruik van voedsel. Wat gebeur as die land wat tradisionele voedsel verbou het, deur damme verdrink word?

Dit is die raaisel waarmee Linda Different Cloud Jones, 'n aktivis en student van die Lakota Sioux Nation, te kampe het. Die verlies aan biodiversiteit is die grootste uitdaging op tradisionele lande, en sy het in Maart aan die Universiteit van Wisconsin-Madison aan 'n gehoor gesê, en dat die verlies van een kultureel belangrike spesie 'n beduidende impak het. ”

Die mense van Lakota word gestereotipeer as die mense van die vlaktes, ” sê Jones, maar ons is ook mense van die rivier, of was mense van die rivier, tot in die 1950's en 821760's, toe damme wat in die Pick-Sloan-projek gebou is, het die lewenswyse vir die Lakota vir ewig verander. ”

Standing Rock, die Lakota -reservaat, lê tussen die Dakota's en grens aan die Missouri -rivier. Oornag was honderde duisende hektaar geboorteland onder water, het Jones gesê. Al die plant- en diersoorte in die oewer van die katoenhoutwoud was weg. ”

Die ondergrondse saadpeule van die vark grondboontjie (AKA muisboontjie), is versamel deur prairie voles. Hierdie klein soogdiere, wat die Lakota “ muise genoem het, ” het die groot sade onder die grond geberg.

Lakota -vroue het die kas met 'n stokkie gevind en die sade verwyder, het Jones gesê, maar hulle het altyd 'n geskenk, droë bessies, dierlike vet of mielies agtergelaat. Hulle sou sing, en u het gehelp om my kinders in die komende winter te onderhou, en ons sal nie toelaat dat u kinders honger word nie. ’ Hulle lied weergalm van die bome, en dit breek my hart ernstig dat my jong kinders nooit sal sien nie dit. ”

'N Volhoubare opbrengs?

Die liedjie het onthul dat 'n hele wêreldbeskouing en gedrag met hierdie een plantsoort gepaard gegaan het, het Jones gesê, en albei het gely toe damme die bos oorstroom het. Ons het dit nie 50 of 60 jaar lank geëet nie. Met die dood van hierdie een plant was die dood van 'n stukkie van ons kultuur. ”

Die varkboontjiebotter was deel van 'n groter siklus, sê Jones. In die lente tik ons ​​in die boks esdoorn vir stroop, en versamel dan beskuitwortel, wilde aarbeie, aalbessies, bosbessies, stertlote en akkers in Desember. Niks was presies op dieselfde tyd ryp nie. As die plante nie meer daar is nie, word die siklus onderbreek. ”

Jones, 'n Ph.D. -student aan die Montana State University, probeer om die varkboontjiebotter te kweek as 'n vorm van “ekulturele herstel. ” “ Navorsing ter wille van navorsing was nie wat ek wou doen nie, en sy sê. Ek wou die wêreld vir my mense verander om hul lewens beter te maak. ”

Miljoene mense het duisende jare lank 'n bestaan ​​in die Nuwe Wêreld gemaak, sê sy. Almal het altyd gedink dat wanneer Europese mense die Amerikas koloniseer, hulle op 'n ongerepte plek kom, maar ons bestuur die landskap duisende jare lank. ”

Iroquois mielies

Mielies is 'n onbetwisbare triomf van die inheemse Amerikaanse landbou. Die plant, wat duisende jare gelede in Mexiko en Sentraal -Amerika mak gemaak is, was 'n stapelvoedsel van die Amerikaanse dieet en is nou die grootste gewas ter wêreld (wêreldwye produksie in 2009 was 819 miljoen ton).

Hoewel inboorlinge ook die hoogs produktiewe “ drie susters ” metgesel-verbouingstegniek uitgevind het, is hul landboukundige vaardigheid onderskat, sê Jane Mt. Pleasant, medeprofessor in tuinbou aan die Cornell Universiteit.

Alhoewel die inheemse Amerikaners 'n onkruid omskep het in die fenomenaal produktiewe gewasmielies, is daar bewerings deur geleerdes, argeoloë, geograwe en historici dat inheemse landbou die verbouing hoofsaaklik verander het ... grotendeels marginaal, nie te produktief nie, ” Mt. Pleasant sê .

In 'n verskuiwing van bewerking ” ('n polities korrekte ligging vir 'n slag en verbranding), verhuis boere na nuwe erwe terwyl hulle hul grond uitput. Volgens hierdie logika het inheemse boere in Noord -Amerika die saad van hul eie vernietiging gesaai deur agteruitgang van die omgewing, sê Mount Pleasant, wat die American Indian Program in Cornell bestuur.

Maar Pleasant sê dit is 'n stapelbed. Sy beweer eerder dat:

* Baie inheemse landbou was permanente teelt

* Mielieboere in Oos-Sentraal-Noord-Amerika het drie tot vyf keer soveel graan per hektaar geproduseer as Europese koringboere

* Inheemse verbouing was dikwels volhoubaar en omdat dit nie die grond uitgeput het nie, het boere nie nodig gehad om nuwe lande te skep deur bos te verbrand nie

Die grond moet die beginpunt wees om die landbou te verstaan, sê Mount Pleasant. Alhoewel baie gronde aan die oostelike kusgebied nie goed is nie, het groot dele van die staat New York goeie grond gehad wat steeds produktiewe plase ondersteun.

Ongeveer 300 jaar gelede het die Iroquois -konfederasie, 'n vereniging van vyf (later ses) stamme, in die omgewing gewoon, en bewyse vir hul plaasproduktiwiteit kom ironies genoeg van leërs wat hulle probeer vernietig het. Die hoeveelheid koring wat ons op hierdie plek in die winkel gevind het en deur 'n brand vernietig is, is ongelooflik, 'het die goewerneur van New France in 1687 geskryf. 2

Die Franse val die Iroquois aan, wat verbonde was aan Frankryk se groot vyand, Groot -Brittanje.

Slash ‘n burn, of volhoubare landbou?

In 1779 berig 'n soldaat wat deur generaal George Washington gestuur is dat sy eenheid minstens 200 hektaar Iroquois -mielies en boontjies vernietig het, wat die beste was wat ek nog ooit gesien het.

Dit was nie tuinmaak in die agterplaas nie, nie primitiewe boerdery nie, ”, sê Mount Pleasant. Hulle was dinamies en het boere op werklik goeie gronde geproduseer. ”

In moderne toetse van koringvariëteite wat vermoedelik lyk soos dié wat deur die Senecas, een van die Iroquois -stamme, gekweek is, het Mount Pleasant 'n opbrengs van 2500 tot 3000 pond per hektaar (45 tot 54 skepels per hektaar of 2800 tot 3,400 kilogram per hektaar) behaal.

Dit was ver bo die 500 kilogram per hektaar koring wat in Europa verbou word.

Turner het bereken dat die Iroquois ongeveer drie keer soveel mense op 'n hektaar as die Europese Europeërs kon ondersteun met hul koringoes.

Sy sê 'n deel van die voordeel kom uit die inherente produktiwiteit van mielies. Maar waarnemers wonder al lank hoe hierdie produksie met ploeg- of trekdiere kon plaasvind, wat gewoonlik as die kenmerke van landbouvordering beskou word.

Ploë word egter nou deur baie grondwetenskaplikes as gemengde seën beskou. Alhoewel hulle 'n goeie saadbed voorberei en onkruid begrawe, stel hulle grond bloot aan die lug, wat oksidasie van humus, die organiese inhoud wat noodsaaklike mikroörganismes ondersteun, aanmoedig.

Alhoewel die humus na ploeging kortliks stikstof vrystel, duur die uitputting van organiese materiaal en verhoogde erosie dekades lank voort.

En op dieselfde manier sê Mount Pleasant dat die gebrek aan die ploeg 'n voordeel was, want om met handgereedskap te plant, bespaar organiese materiaal.

As u nie bewerk nie en met goeie grond begin, verloor u nie vrugbaarheid nie, sê Mount Pleasant. Die stelsel is stabiel solank die oesopbrengste matig is en daar nie geploeg word nie. ”

Maar sonder om te ploeg, was dit nie nodig om te sny en te brand nie.

In die algemeen, sê Mount Pleasant, bied die nuwe data 'n heel ander perspektief op landbou. Wie was die primitiewe boere? Dit is volhoubare landbou op sy hoogste vlak. ”

Herbesin oor die landbou

Hierdie soort openbaring verander ons siening van die oorsprong van landbou, sê Eve Emshwiller, assistent-professor in plantkunde aan UW-Madison, wat die seminaar oor inheemse landbou gereël het en wat oca bestudeer, 'n wortelgewas wat in die Andes gekweek word. Ons het nog altyd oor jagter-versamelaars gepraat asof hulle eendag kos bymekaarmaak en 'n plant sien groei wat uit saad groei en dink, ‘Ons kan saad bymekaarmaak en begin boer, ’ asof hierdie briljante idee gebeur het skielik. ”

Behalwe vir historiese nuuskierigheid, hoekom bekommer u u oor hoe inheemse Amerikaners hul gewasse verbou het? Een rede is die groeiende belangstelling in volhoubare landbou, sê Emshwiller. Aangesien die landbou die uitdaging ondervind om meer mense te voed sonder om grond en water verder te beskadig, kan ouer tradisies bydra.

As ons kyk na ander maniere om te groei en voedsel in te samel, sal dit ons perspektief verbreed, sê Emshwiller. Daar was baie mense wat nie as landbouers beskou is nie, wat [vermoedelik] net uit die natuur bymekaargekom het. Maar as u regtig verstaan ​​wat hulle gedoen het, is daar nie 'n skerp lyn tussen bymekaarmaak en boerdery nie. Daar is 'n groot kontinuum van maniere waarop mense hulpbronne bestuur en meer daaruit kan put. ”


Inheemse stamme neem vuurbeheer in hul eie hande

Om hierdie artikel weer te gee, besoek My profiel en bekyk dan gestoorde verhale.

Die Klamath-streek naby die grens tussen Kalifornië en Oregon is die tuiste van inheemse stamme wat eens beheerde brandwonde gebruik het om veldbrande te voorkom. Nou word hul rol herstel. Brian van der Brug/Los Angeles Times/Getty Images

Om hierdie artikel weer te gee, besoek My profiel en bekyk dan gestoorde verhale.

Soms dring Vikki Preston deur die woud as sy op 'n bos bruin eikebome kom wat spesiaal voel. Die plante is gesond, die bome is oud en hul stamme is mooi op die bosvloer geplaas. 'U kan voel dat die woud versorg is,' sê sy. "Daar was baie liefde en bedagsaamheid."

Tan eikebome word al lank opgepas deur inheemse mense wat nog langs die oewers van die beboste Klamath- en Salmonrivier naby die grens tussen Kalifornië en Oregon woon. Preston, 'n tegnikus vir kulturele hulpbronne vir die Karuk -stam, het grootgeword toe sy sien hoe haar oupa net so 'n bos oppas - deur dit te verbrand. Vuur het gehelp om klein dennebome, alders en wilgers te verwyder. Dit het plae doodgemaak, soos kalwers wat eikels verwoes, en nuwe, reguit lote van hasel kan groei wat vir mandjieweef gebruik kan word. Dit het 'n bos agtergelaat met suiker denne en eike, versprei met weide vol veldblomme en varings.

Sulke natuurskoon is vandag skaars in die westelike VSA, as gevolg van federale wetgewing van 1911 wat dit onwettig gemaak het om brande op openbare boslande aan te steek. Hierdie wetgewing het eeue se bosbestuur ingeperk deur die inheemse Karuk-, Yurok- en Hupa -mense, wat al lank in dorpe gewoon het wat in hierdie woude was, en 'n memorandum van die US Forest Service -bewaarder uit 1918 verklaar dat 'afvallige Indiese' brande gewortel is in 'pure suiwerheid'.

Honderd jaar later heroorweeg Westerse wetenskap en beleidmakers egter die onderwerp. Federale woude word nou verstik van dooie blare, kwas en digte sipresbome, 'n blikkiebak vir veldbrande wat buite beheer is. Tussen 1975 en 1985 het veldbrande net meer as 2 000 hektaar per jaar in die Klamath -omgewing gebrand. In die dekade van 2005 tot 2015 was die getal gemiddeld meer as 350 000 hektaar per jaar. In 'n nuwe beleid het die Bosdiens op 27 Julie 'n implementeringsplan vir die bestuur van openbare boslande onderteken - 'n ooreenkoms waarin beide vuur en die Karuk 'n belangrike rol speel.

Die eerste projek verbrand 5 570 hektaar naby Somes Bar, Kalifornië, met die Karuk, NGO's en staats- en federale agentskappe wat almal werk om die kontrakte en arbeidsmag van die projek vir die volgende 10 jaar te bestuur. Om die bos voor te berei, sal Karuk en ander plaaslike werkspanne eers borsel en dik plantegroei wegsaag, wat die vrag van ontvlambare materiaal verlig, verduidelik Bill Tripp van die Karuk -departement van natuurlike hulpbronne. Hulle sal ook swaar toerusting gebruik om 'n paar digte naaldbome uit te dun, wat ruimte bied vir hardehout wat uit die skaduwee kom.

'N Paar grondeienaars wie se opstal in die openbare bos weggesteek is, is versigtig vir brandwonde. Maar Will Harling, regisseur van die Mid-Klamath Watershed Council, sê die meeste van hulle het die logika daarin gesien. Dit is die verskil tussen 'n paar dae se rokerige lug en lang maande van 'n veldbrandrook. En 'n deel van die werkspanne se taak is om 'n kaal grondbuffer op te grawe om private lande te beskerm.

As 'n voorgeskrewe brandwonde buite beheer raak, is dit gewoonlik as gevolg van onervare ervaring. Maar onder die Karuk, Yurok en Hupa is vuurkennis diep - en noudat wette verander, kan die kennis uiteindelik toegepas word. Preston woon jaarliks ​​'n opleidingsprogram vir bestuurde vuur by, TREX, in haar klein tuisdorp Orleans. Die program van twee weke lok ongeveer 80 tot 100 deelnemers wat leer om water te spuit, vuurbuffers te skep en veilige temperatuur en windtoestande vir bestuurde brande te bepaal. Aan die einde voer die spanne 'n voorgeskrewe brand op 'n paar honderd hektaar bos aan. Opgeleide jeugdiges leer hul ouers hul nuwe vaardighede en vul generasie-leemtes in waar tradisies verlore gegaan het (federale beleid het Karuk-kinders in die vroeë 1900's van hul gesinne geskei vir 'heropvoeding').

Om hierdie punt te bereik, het baie werk geverg. In 2009 het 'n vorige samewerking tussen die Bosdiens en die Karuk uitmekaar geval toe 'n seremoniële roete deur houtkappers beskadig is. Tydens besprekings het die Karuk die belangrikheid van hierdie roete aangedui, maar hul versoeke om beskerming het nooit by die Bosdiens -houtkapkontrak ingekom nie. Wrok het ontstaan ​​en alle partye bevind hulle in die hof, waar die kontrak beveel word om herskryf te word met kulturele beskerming.

Omtrent daardie tyd word Randy Moore die plaaslike bosbouer vir die Bosdiens in die omgewing. Moore het grootgeword in Louisiana en verhuis na Noord -Dakota om met natuurlike hulpbronne te werk. 'Ek was skaam en teruggetrokke', onthou Moore, en hy was 'n Afro-Amerikaanse man. 'Ek het nie gedink iemand wil weet wat ek dink nie. Wat vir my 'n verskil gemaak het, was toe mense my uitgenooi het vir die gesprek. "

Moore het daardie gevoel onthou toe hy in die Klamathrivier -omgewing begin werk het. Om die vertroue te herbou, het hy twee Hupa -lede, Merv George en Nolan Colegrove, by sy span aangestel. 'Hulle was albei hoogs gekwalifiseerd', sê Moore, 'en ek bedoel dit regtig.' In 2013 het die Karuk en nie -regeringsorganisasies die stigting van die Westelike Klamath Restoration Partnership gelei, met lede, waaronder inheemse mense, die Bosdiens, grondeienaars en brandveiligheidsrade. Die Natuurbewaring het die moontlikheid van belange vergemaklik deur middel van openbare werkswinkels, waaruit die eerste loodsprojek by Somes Bar ontstaan ​​het. Dit is pas $ 5 miljoen van Cal FIRE toegeken, benewens ander finansiering van die Forest Service, die Amerikaanse vis- en wilddiens en die Buro vir Indiese Sake.

Op 27 Julie het ongeveer 40 mense bymekaargekom om 'n tafel wat by Camp Creek in die bos buite Orleans geplaas is om te kyk hoe die Bosdiens die implementeringsplan van die projek onderteken. 'Ons het ouer manne gehad wat hul oë uitroep. Hulle het nooit gedink dat hulle hierdie dag sou sien nie, ”sê David Medford Rubalcaba, hoof van die Karuk se geïntegreerde brand- en brandstofbestuursprogram en is in beheer van die Karuk -werkspanne wat die projek sal uitvoer. 'Hier is nog steeds mense wat dink dat inboorlinge wreed is. Maar die Westerse wetenskap is besig om in te haal. Uiteindelik besef hulle dat inheemse Amerikaners hierdie kennis [bosbestuur] deurgaans gehad het. ”

Op 'n dag hoop Rubalcaba dat hulle die hele 1,4 miljoen hektaar groot gebied wat uit die oorspronklike Karuk-gebied bestaan, sal bestuur, wat byna almal vandag deur die Bosdiens bestuur word.Maar in die nabye toekoms wil hulle ten minste genoeg borsel en bosvullis verwyder, sodat dit veilig genoeg is om seremoniële verbranding vir die Karuk's World Renewal Ceremony op Offield Mountain uit te voer. Seremoniële verbranding is al meer as 'n eeu lank afwesig.

Amerikaanse Indiane regoor die VSA kontak nou Tripp, Rubalcaba en ander in die Klamathrivier en wonder watter kans hulle op soortgelyke vennootskappe het. Baie stamme in verskillende dele van die land is in konflik met die plaaslike owerhede - van staatsagentskappe wat die reservaatwaterbronne in Wyoming beheer, tot olie- en gasmaatskappye wat dreig om reservaatlande in Oklahoma te ontwrig. Rubalcaba bied hulle raad en hoop: 'Washington, DC, kyk na wat hier gebeur, wat hulle bewus is. As u nie u plaaslike agentskappe kan oortuig om te help nie, wat van die kongres of u goewerneur? As u dit nie saam met hulle kan bou nie, gaan hoër, gaan na Washington, gaan na die media. Jy kry iemand se oor. Praat met ander stamme, vind uit watter oor hulle het. Maar moenie wag nie, moenie tyd mors nie. ”


Inheemse Amerikaners beskryf tradisionele sienings van grondbesit

Die Dawes Act van 1887 het probeer om inheemse Amerikaners te assimileer deur onder meer hul tradisionele gebruike en houdings oor grond- en grondeienaarskap te omskep in meer hoofstroom Amerikaanse waardes van privaatbesit en gevestigde boerdery. Sommige inheemse Amerikaners het wel boere geword, oortuig dat assimilasie in die blanke samelewing en 'n eiendomsakte hul enigste beskerming was teen diegene wat hulle van hul grond sou beroof. Ander het die blanke wêreld van markte, dade, skole en die Christendom verwerp. Hulle moedig weerstand aan en beskou die toewysingstrategie van die regering as 'n sameswering om die stamkultuur en organisasie te vernietig.

Ek wens dat almal weet dat ek nie voorstel om 'n deel van my land te verkoop nie, en ek sal ook nie blankes laat sny langs die riviere nie, veral die bas. Ek hou veral van die klein bosse eikebome. Ek hou daarvan om na hulle te kyk, want dit verdra die winterstorm en die hitte van die somer, en dit lyk asof hulle nie anders as onsself is nie.

-Sit Bull, kryger van Lakota, aangehaal in 1932

Ons grond is meer werd as u geld. Dit sal vir ewig duur. Dit sal nie eens vergaan deur die vuurvlamme nie. Solank die son skyn en die waters vloei, sal hierdie land hier wees om mense en diere lewe te gee. Ons kan nie die lewens van mense en diere verkoop nie, daarom kan ons nie hierdie grond verkoop nie. Dit is vir ons hier geplaas deur die Groot Gees en ons kan dit nie verkoop nie, want dit behoort nie aan ons nie. U kan u geld tel en verbrand binne die knik van 'n buffel se kop, maar slegs die groot Gees kan die sandkorrels en die grassprietjies van hierdie vlaktes tel. As 'n geskenk aan u gee ons u alles wat u het, maar u kan dit nooit saamneem nie.

--Crowfoot, hoof van die Blackfeet, omstreeks 1885

U vra my om die grond te ploeg. Sal ek 'n mes vat en my ma se boesem skeur? U vra my om gras te sny en hooi te maak en dit te verkoop en ryk te wees soos wit mans. Maar durf ek my ma se hare afsny?


Yale klimaatverbindings

Hulle is onder die kwesbaarste bevolkingsgroepe in Noord -Amerika en hul 95 miljoen hektaar stamlande bied 'n komplekse reeks uitdagings en geleenthede aan inheemse Amerikaners terwyl hulle 'n verwarmende klimaat ondervind.

Inheemse Amerikaners sal na verwagting een van die bevolkingsgroepe wees wat die meeste kwesbaar is vir nadelige gevolge van klimaatsverandering.

Die stamme is in die voorste linie van klimaatsverandering, het Garrit Voggesser, nasionale direkteur, stamvennootskappe vir die National Wildlife Federation in 'n onlangse telefoniese onderhoud gesê. Die verslag van die organisasie van Augustus 2011, “Facing the Storm, ” het bevind dat uiterste hittegolwe en droogte wat in 'n warmer klimaat geprojekteer word, plante kan benadeel, die dood van wildlewe kan verhoog en die risiko's van veldbrande en habitatverlies kan verhoog.

Garrit Voggesser van die National Wildlife Federation

Opgemerk dat hulle sterk afhanklik is van natuurlike hulpbronne en hul bestaan ​​uit plante en diere, beklemtoon Voggesser dat inheemse Amerikaners op hul grond getroud is en bestand is teen verhuising om aan ernstige gevolge te ontsnap.

Stamme bestuur 95 miljoen hektaar, 11 miljoen hektaar meer as die National Park Service, met baie voorbehoude vir verskillende habitatte. Die verslag van die Wildlife Federation wil die stamme se behoeftes vir meer hulpbronne demonstreer om aan te pas by 'n veranderende klimaat.

Met inagneming van die publieke romantiese opvatting van stamme en hul verbintenis met die natuur, wys Voggesser op aansienlike variasie tussen die 565 erkende stamme. Hulle is 'n mikrokosmos van die Amerikaanse samelewing. Sommige is baie bekommerd oor die omgewing, en#8221, terwyl ander meer gefokus is op werk op kort termyn en byvoorbeeld meer boor na olie en gas, het hy gesê. Met 'n algehele werkloosheidsyfer van 45 persent, is baie stamme gretig om hulpbronne op hul grond te benut om inkomste te genereer. Maar volgens hom erken die meeste ook die nadelige gevolge van klimaatsverandering en is dit nodig dat hierdie probleme aangespreek moet word.

‘ … die Guardians of Mother Earth ’

Inheemse Amerikaners se strewe om die aarde te beskerm, is natuurlik vol geskiedenis. Alfredo Acosta Figueroa, nou 77 en 'n afstammeling van die Chemehuevi-stam, herinner in 'n telefoniese onderhoud 'n vreedsame besetting van 113 dae wat hy gelei het om te protesteer teen die Ward Valley Nuclear Waste Dump, wat daartoe gelei het dat die regering besluit het om sy planne vir radioaktiewe aktiwiteite in 1998 te laat vaar. rommel verwydering.

Alfredo Acosta Figueroa, 'n jarelange aktivis van die Chemehuevi-stam

Ons is hier op aarde geplaas om die bewaarders van Moeder Aarde te wees, en hy het gesê.

Baie inheemse Amerikaners eerbiedig die onderlinge verbondenheid van die natuurlike wêreld. U kan nie in een deel van die omgewing optree nie en elders geen gevolge hê nie, sê Bob Gough, 'n afstammeling van die Lenape-stam in Kanada, sekretaris van die Intertribal Council on Utility Policy, 'n nie-winsgewende organisasie wat 15 stamme in die Upper Great Plain state. "Ons is almal verwant, en ons tree dus anders op en behandel hulpbronne as deel van 'n groot gesin," het hy gesê.

James Steele, voormalige voorsitter van die Confederated Salish- en Kootenai -stamme van die Flathead -reservaat, verteenwoordig sy stamleierskap tydens die klimaatonderhandelinge in 2010 in Kopenhagen. Hy het in 'n telefoniese onderhoud gesê dat ander lande meer as die VSA gedoen het om die inheemse bevolking amptelik en effektief te betrek by gesprekke oor klimaatsverandering.

Inheemse Amerikaanse stamme en#8217 klimaatverwante aktiwiteite strek oor talle inisiatiewe. Sommige fokus daarop om na hernubare energie na skoon te maak om elektrisiteit te bring aan diegene wat nie op die net is nie. Ander ontwikkel aksieplanne vir klimaatsverandering en veg optrede wat hulle die omgewing in gevaar stel.

Die National Congress of American Indians (NCAI) het in 2006 resolusies aangeneem waarin gevra word dat 'n verpligte nasionale program om klimaatsverandering aan te spreek. In Desember 2010 het dit 'n formele aanbeveling aan die White House Tribal Nations Summit gestuur waarin gevra word dat stamme 'n formele raadplegende rol moet speel in die ontwikkeling van die federale beleid vir klimaatsverandering en om gelyke toegang tot finansiering vir aanpassing van klimaatsverandering te soek. In 2011 het die organisasie 'n resolusie aangeneem teen die voorgestelde Keystone XL -pypleiding.

Navorsing aan die gang oor aanpassingstrategieë

'N Aantal aktiwiteite is aan die gang om die inheemse Amerikaners se benaderings om aan te pas by 'n warmer klimaat aan te spreek.

Die Amerikaanse geologiese opname poog om hierdie jaar 'n ses jaar lange geologiese karteringprojek vir die Navajo Nation en Hopi Tribal Lands af te handel om inligting te verskaf vir die beplanning van grondgebruik. Margaret Hiza Redsteer, projekhoof van die USGS Navajo Grondgebruikbeplanningsprojek, het in 'n telefoononderhoud gesê die aanpassing van klimaatsverandering in die kern is grondgebruikbeplanning. Die kaarte moet gebruik word om olie -skalie te soek of waterdraers te vind, byvoorbeeld om ontwikkelaars te help om per ongeluk deur 'n waterdraaier te boor om energiebronne na te jaag.

Navorsers aan die Law School van die University of Colorado het 'n saadbeurs gebruik om verslae oor klimaataanpassing en hernubare energie vir die Navajo Nation en die Southern Ute Indian Tribe op te stel onder 'n program genaamd The Native Communities and Climate Change Initiative. Die poging, wat nou hoofsaaklik gefinansier word deur die National Oceanic and Atmospheric Administration, het begin met saadgeld van die Instituut vir hernubare en volhoubare energie van die Universiteit van Colorado.

Sara Krakoff hoop dat stamme en probleme met fossielbrandstowwe verband hou.

Sarah Krakoff, wat by die inisiatief betrokke is, het in 'n e-pos gesê dat verslae vir albei hierdie stamme ook finansieringsgeleenthede vir hernubare energie uiteensit, wat stamme help om 'n sterk ekonomiese basis te verseker, terwyl die uitstoot van kweekhuisgasse verminder word. In 'n telefoniese onderhoud het sy gesê dat baie stamme voordeel trek uit hernubare energie om probleme met fossielbrandstowwe te spring, terwyl hulle voldoende energievoorsiening vir hul mense bied. Sy het byvoorbeeld gesê dat 18 000 huishoudings in die Navajo -nasie van die netwerk af is en staatmaak op primitiewe kragbronne soos petroleum en propaan.

Hernubare energie kan help om ekonomiese geleenthede te bied en elektrisiteit aan hul eie mense te verskaf, sonder om meer afhanklik te wees van omgewingsskadelike kragbronne, het sy gesê. In 'n opvolg-e-pos het sy gesê dat stamme oor die algemeen ontvanklik is vir idees oor hoe om uitstoot te verminder en aan te pas by veranderende toestande van natuurlike hulpbronne. Maar sy het gesê dat elke stam se kapasiteit wissel, en dat dit afhang van ekonomiese hulpbronne en ander dringende kommer oor natuurlike hulpbronne. het veral belangrike stappe geneem in die rigting van omvattende beplanning van klimaat en natuurlike hulpbronne.

'N Vloed as 'n Omen … en 'n ‘ Moet dit hanteer ’

Die Swinomish Indian Tribal Community in LaConner, Washington, is die eerste stam wat 'n omvattende assesseringsstudie onderneem het en planne vir die aanpassing van klimaat ontwikkel het. Die dryfveer agter die poging blyk 'n sterk storm van 2006 te wees wat getye van twee tot drie voet bo normaal gedruk het, wat oorstromings tot gevolg gehad het.

In 'n telefoniese onderhoud het Ed Knight, 'n senior beplanner vir die stam, onthou dat hy gedink het: 'As dit 'n voorsmakie is vir toekomstige dinge, moet ons dit hanteer.' -jaarprojek, wat aanvanklik die impak, insluitend die wat verband hou met styging in seevlak, op verskillende gebiede evalueer. Die tweede deel, wat in 2010 voltooi is, bevat 'n plan vir aksie en strategieë in reaksie op verwagte gevolge. 'N Aanbeveling vir die beskerming van die kus beoog om verskillende gebiede teen die seevlak te beskerm, en 'n ander is daarop gemik om veldbrande te voorkom.

Een van die grootste sonprojekte in die stam word aangevoer deur Lakota Solar Enterprises, geleë op die Pine Ridge Reservation in South Dakota. Een van die land se eerste 100 % inheemse Amerikaanse ondernemings wat hernubare energie besit en bedryf, die stamhernubare-energieprogram bied billike sonverwarming en installeer sonverwarmers op stamhuise, wat gesinne 20 tot 30 persent bespaar op maandelikse verwarmingskoste in 'n gebied waar werkloosheidsvlakke 85 persent bereik het.

Die soort sukses geld egter nie vir alle stamme en pogings tot hernubare energie nie. 'N Sonkragprojek van vier megawatt wat in 2006 vir die Pueblo van Jemez in New Mexico voorgestel is, is onlangs gestaak toe die goewerneur van die stam die pogings om die projek te ontwikkel, opgeskort het. Die stam sou onder die eerstes gewees het wat sonenergie op die ope mark verkoop het, maar kon nie 'n koper vir die krag kry nie.

Greg Kaufman, direkteur van die Pueblo van die departement van natuurlike hulpbronne, het in 'n telefoniese onderhoud gewys op die uitdagings van die landelike omgewing van die stam. Tog het hy gesê dat die stam 'n $ 5 miljoen departement van energie-gefinansierde geotermiese eksplorasie aan die gang het, wat teen 2014 voltooi moet wees. onderbroke kragbron, het Kaufman gesê.

Jose Aguto is bang vir 'n paar probleme as gevolg van die algemene kulturele invloede.

Jose Aguto, tot in Januarie verlede jaar 'n beleidsadviseur vir die National Congress of American Indians oor klimaatsverandering, skoon energie, natuurlike hulpbronne en die omgewing, het in 'n telefoniese onderhoud gesê dat hy glo dat die tradisionele verhouding wat Indiane met die land gehad het, aangetas deur die invloede van die hoofstroom Westerse kultuur. Deur die inheemse Amerikaners te dwing om deel te word van die ekonomiese handelsstroom eerder as om deur hulpbronne op hul eie grond onderhou te word, is die inheemse Amerikaanse waardes verander, het hy gesê.

Wys op kommerwekkende ekonomiese en sosiale toestande en hoë werkloosheid, “Watter keuse het 'n stamleier as om na alle moontlike maniere te soek om vir sy mense te sorg? ” het hy gevra. Die hulpbronvloek besoek die inheemse mense, en hulle word tot die diepste konflik gedwing: haal ek steenkool, uraan en olie en gas in stryd met my waardes, maar weet ek dat my mense werkloos is? Dit is die kosmiese keuse wat soveel stamme tragies teëgekom het. ”

Hulle sê altyd dat dit veilig is, maar … ’

Fracking -aktiwiteite wat verband hou met die vorming van Bakken -skalie in Noord -Dakota, ongeveer 10 000 voet ondergronds, illustreer die spanning wat verskillende stamme verdeel. Nuwe brekingpraktyke wat belowe om skalie-olie na die oppervlak te bring, het gelei tot 'n ontploffing in grondverhuringsaktiwiteite op stamlande, wat Noord-Dakota tot die tweede plek in die olieproduksieverhoog gebring het. Die grootste deel van die olieproduksie vind plaas by The Three Affiliated Tribes.

Theodora Birdbear, 'n lid van The Three Affiliated Tribes, sê sy is bekommerd oor die impak op grondwatervoorrade, aangesien putte geboor word onder 'n meer wat die stam se hoofbron van drinkwater is.

Hulle sê altyd dat dit veilig is, maar ons weet dit nie, en sy het in 'n telefoononderhoud gesê. Sy is ook bekommerd oor die gesondheidsgevolge van stof wat deur talle swaar voertuie en vragmotors opgewek word.

Birdbear is ook bekommerd omdat sy voel dat die stamregering 'n geskiedenis van swak handhawing het. Ek voel dat daar langtermyngevolge sal wees, en ek is bevrees dat ons regering nie op die vlak is wat nodig is om hierdie korporasies voldoende aan te spreek nie, sê sy. “ Ek dink dat dit u toekoms in die gedrang kan bring as u so iets in die gesig staar. Daar is net 'n behoefte om te vertraag en die impak beter te ondersoek.

Weeg die ekonomiese koste en voordele

Ander wys egter op ekonomiese winste wat verband hou met die ontwikkeling van energie.

Fred Fox, wat toesig hou oor olie- en gasproduksie vir The Three Affiliated Tribes, het in 'n telefoniese onderhoud gesê dat die stamme olieproduksie as 'n groot ekonomiese geleentheid beskou in 'n gebied wat lank onder hoë werkloosheid gely het. En Dewey Hosie, adjunkdirekteur van die kantoor vir indiensnemingsregte oor stamme, het gesê dat die meeste van ons mense wat die arbeidsmag wil betree, nou besig is. ”

In die eerste vyf maande van 2012 verdien die stamme $ 21,5 miljoen aan tantieme, en die getalle is waarskynlik dubbel soveel as in 2011, het Fox gesê. Hy erken dat die aktiwiteit 'n prys het: Sommige paaie word ernstig agteruitgegaan en herstelwerk kos $ 1,2 miljoen per myl omdat dit nie gebou is vir die swaar olievelde wat hulle nou ondervind nie, en daar is een tot twee oliestortings per week.

Joe Gillies, jr., Die direkteur van die omgewingsafdeling van die stamme, het in 'n telefoniese onderhoud erkenning gegee aan Birdbear se kommer, maar het op die aard van die onderneming gewys en gesê dat sy afdeling dringend opruimings wil opruim. Ons probeer soveel as moontlik rentmeesters van die land wees en ondersoek die nuutste maniere waarop hierdie produksie minder water kan gebruik en minder in die grond kan inspuit, en besoedeling vermy, het hy gesê.

Wahleah Johns, met The Black Mesa Water Coalition in Arizona, is daarop gefokus om steenkoolaanlegte naby lae-inkomste-gebiede wat die Navajo-nasie omring, oor te skakel in skoner energiebronne, soos wind en sonkrag. Die groep het suksesvol gekant teen 'n poging van die eienaars van die Mohave -opwekkingstasie om die stam se grondwater as 'n bron van vervoer vir die steenkool te gebruik, om die fasiliteit in 2006 te sluit. In Julie 2009 het die Navajo Nation Council pogings aangeneem om groen besighede, en Johns sê 'n belangrike doelwit is om werk te skep om die werkloosheidskoers van die stam met 48 % aan te spreek. Sy het byvoorbeeld gesê dat haar organisasie moedig om 'n mark te vind vir wol wat deur skape op die reservaat voorsien word. Dit kyk ook na die voormalige mynbougrond vir 'n moontlike sonkragprojek.

Green River in Utah: waar hulle gebore is en waar hulle doodgaan

Green River -kernprojekbetogers in Utah

Een van die mees omstrede huidige geskille oor Indiese grond behels die kernkragaanleg wat deur Blue Castle Holdings op die Groenrivier in Utah voorgestel word, 'n projek wat Figueroa en ander stamme betoog.

Bradley Angel, uitvoerende direkteur van die sekulêre omgewingsgroep, Greenaction for Health and Environmental Justice, het in 'n telefoniese onderhoud gesê dat stamme deur hul skepper verplig voel om die rivier te beskerm. As die kragstasie skade aangerig het, sou hulle moes beweeg. Hulle glo dat dit is waar hulle gebore is, en dit is waar hulle sal sterf, daarom neem hulle hierdie bedreigings uiters ernstig op. ”

Hy voer aan dat kernkrag nie die antwoord is op die behoefte aan meer energiebronne nie en sê die stamme bring 'n onwrikbare verbintenis tot die beskerming van 'n rivier wat vir tienmiljoene mense die lewensaar is. ” het Angel gesê sy groep het ook verenig met laer stamme van die Colorado -rivier, soos die Fort Mojave-, Quechan- en Chemehuevi -stamme, om sonprojekte op industriële skaal in sensitiewe woestynekosisteme en ook op of langs heilige en kultureel belangrike terreine teë te staan.

Sulke projekte, voorgestel vir die Mojave -woestyn, word ondersteun deur die goewerneur van Kalifornië, Jerry Brown, president Obama en die departement van binnelandse sake, het Angel gesê. Ons wil sonpanele op dakke sien, nie in sensitiewe woestynekosisteme of bo -op die heilige inheemse inheemse plekke nie. ”

Vir die veteraan inheemse Amerikaanse aktivis Acosta Figueroa, "is dit regtig nooit verby nie." Aangesien soveel projekte voorgestel word wat potensieel gevaarlike gevolge vir inheemse lande kan inhou, sal stamme die stryd moet voortgaan om Moeder Aarde te beskerm om die harmonieuse ewewig te handhaaf. ”


Inheemse Amerikaners het vuur gebruik om grond te beskerm en te bewerk - GESKIEDENIS

Die rol van vuur is dramaties verhoog met die aankoms van die inheemse man in Amerika, ongeveer 14 000 BP (voor die hede). Jag en versameling kenmerk hul geleidelik meer gesofistikeerde kulture tot die koms van gevestigde samelewings na 3000 BP in die oostelike bosveld (Fagan 2000).Vanaf ongeveer 6 000 BP (Middel -Holoseen), warmer klimate en laaste vermorsing van die Laurentide -ysblad (Delcourt en Delcourt 1981, 1983) het gelei tot verhoogde voedselbronne en vinnige bevolkingsgroei. Teen 5 000 BP het die seevlak gestabiliseer, en plantegroei was in wese soos ons dit vandag vind.

Na hierdie vinnige bevolkingsgroei het min of meer permanente nedersettings verskyn, hoofsaaklik in riviervalleie en ryk bodemgrond van die kusvlakte tot by die berge (Fagan 2000). Na 3000 BP het die bevolkingsdruk gelei tot die verbouing van inheemse plante wat tipies is vir versteurde habitats. Na 1 000 BP was mielie verbouing wydverspreid (Hudson 1982) en boontjie verbouing met 800 BP (Smith 1994), maar jag en versamel was steeds prominente aktiwiteite. Die bevolkingsdigtheid was waarskynlik groter in die suidelike as in die noordelike deel van die oostelike bosveld en groter aan die kus as in die binneland, maar hoër digthede strek oor die binneland langs groot riviere (Driver 1961).

Om te bepaal in watter mate bosse en ander plantegroei deur die inheemse Amerikaanse gebruik van vuur beïnvloed is, vereis kennis van die tipiese patroon van grondgebruik en die bevolkingsvlakke voor Europese kontak (Kemmerer en Lake 2001). Williams (1992, p. 40, fig. 2.8) het 'n konsep van 'n tipiese suidelike bosvelddorp aangebied. Die opruiming van die dorp en die omliggende velde, wat meestal aan mielies, bone en muurbal geleë is, is geleë op 'n stroom of rivier, en het 4 myl gestrek. Om groter bome vas te gordel en die ondergroei te verbrand, het hierdie gebied oorspronklik skoongemaak, en verbranding het dit oopgehou, op die manier wat swedige landbou vandag in die trope voorkom. Die veldgebied is gebuffer deur 'n verdere 1,25 myl wye sone wat jaarliks ​​verbrand is vir verdediging (sigbaarheid), waar brandstofhout en bessies versamel word. 'N Ander sone van 1 tot 2,5 myl breed is gereeld verbrand vir klein wild en voer. Hierdie hele versteuringskompleks is omring deur geslote bos. Naby was 'n groot gebied wat in oop grasveld gehou is deur vir groot wild te brand. Behalwe in riviervloedvlaktes, moes hierdie dorpskompleks periodiek verskuif word, aangesien grondvrugbaarheid in die voortdurend gesnyde velde verminder word en brandstofhout in die omgewing uitgeput is. Om die nabyheid van oop grasveld vir jag te behou, was opeenvolgende dorpsgebiede waarskynlik binne 6 tot 25 myl van mekaar.

Pyne (1997) beskryf die sorgvuldige gebruik van vuur deur inheemse Amerikaners. Graangrasse word jaarliks ​​gevuur, mandjiegrasse en neutbome elke 3 jaar en jaarliks ​​die grasagtige savannejaggebiede. Kwas en ondergroei in woude is elke 7 tot 10 jaar verbrand vir sigbaarheid en wild. Vuur is ook gebruik om wild aan te dryf en te omring (Hudson 1982) en om die bedreiging van veldbrande te verminder, veral langs die kus, waar dennebome oorheers het en weerlig 'n ontstekingsbron was. Selfs in gebiede van die suidelike Appalachië -berge wat yl gesetel was en nie op 'n goeie jagveld was nie, is groot paadjies wat riviere gevolg het, oop gehou deur brand en ontsnapte kampvure het waarskynlik groot gebiede laat brand.

Die oorwig van anekdotiese (Stewart 1963, Williams 1992), argeologiese (Dobyns 1966, 1983 Jacobs 1974), ekologiese (Delcourt en Delcourt 1997, 1998 Hamel en Buckner 1998) en meteorologiese bewyse ondersteun die gevolgtrekking dat brand 'n wydverspreide voorkoms in die pre-Europese landskap. Die volle omvang van die inheemse Amerikaanse impak hang egter af van die ramings van die bevolkingsvlakke. Tot onlangs is gedink dat die vroegste ramings wat na die Europese vestiging gemaak is, voorafvlakke verteenwoordig, en dat die inheemse Amerikaanse bevolkings eers gedaal het nadat hulle blootgestel was aan Europese siektes. 'N Kontrasterende siening, wat eers deur Dobyns (1983) aangebied is, maar op vorige werk voortgebou is, het aangeneem dat siektes versprei word, selfs sonder direkte fisiese kontak tussen Europeërs en inheemse Amerikaners. Selfs die vroegste sensusberamings weerspieël dus bevolkings wat reeds deur siektes gedemineer is, met soveel as 95 persent. Dobyns (1983) beraam Noord -Amerikaanse bevolkings aan die begin van die 16de eeu tot 18 miljoen, in teenstelling met voorheen aanvaarde ramings van minder as 1 miljoen (Fagan 2000). Argeologiese bewyse in die Laer Mississippiriviervallei is deur Ramenovsky (1987) gebruik om kontrasterende hipoteses te toets oor hoe siektes versprei en die uitwerking daarvan op die inheemse Amerikaanse bevolkings. Sy het bewyse gevind van wydverspreide dalings gedurende die 16de eeu, na die DeSoto -ekspedisie (1538 en#821141) en voordat die Franse vestiging aan die einde van die 17de eeu begin het. Die algemeen aanvaarde ramings van bevolkingsvlakke is meer konserwatief op tussen 9,8 miljoen en 12,25 miljoen vir Noord -Amerika (Fagan 2000, Ramenovsky 1987, Williams 1992).

Die ramings van die skoongemaakte grond wat nodig is om 'n persoon te onderhou, wissel van 0,33 hektaar (2,3 hektaar wanneer in berekening gebring word) tot 30 tot 40 hektaar vir alle skoongemaakte en verbrande grond (Williams 1992). Ter wille van die argument kan ons aanneem dat die helfte van die bevolking van 12 miljoen deel was van die oostelike boskultuur wat betrokke was by die hierbo beskryf sedentêre leefstyl, en dat elke persoon 10 tot 20 verbrande hektaar verteenwoordig. Die 60 miljoen tot 120 miljoen hektaar wat na raming geraak word deur opruiming en verbranding, sal 22 tot 44 persent uitmaak van die landbougrond wat tans in die 31 Oostelike State geboer word (Williams 1992). Die punt is nie om die grootte van die getal te aanvaar nie, maar om die omvang van die inheemse Amerikaanse impak op die landskap deur die gebruik van vuur te waardeer.


HistoryLink.org

Die gronde en klimaat van Washington maak dit een van die produktiefste landboustate in die vakbond. Toe ontdekkingsreisigers en pelshandelaars van die Ooskus en Europa aan die einde van die 1700's die noordweste bereik, het hulle nuwe diere, plante en landboupraktyke na 'n gebied gebring waar inheemse Amerikaners al lank 'n verskeidenheid gewasse verbou het. Teen die 1840's het meer Amerikaanse burgers na die gebied verhuis en plase gevestig. Koring, appels, aartappels, druiwe, skape en beeste was 'n vroeë produk. Aan die oostekant van die staat het boere gebruik gemaak van vrylopende praktyke op die uitgestrekte prairies en saaiboere het sooi op die welige grasvelde gebreek. Aan die natter westelike kant het immigrante moerasse naby die kus gedreineer en klein gemengde plase ontwikkel, wat 'n wye verskeidenheid gewasse opgebou het. Spoorweë het in die tweede helfte van die negentiende eeu die noordweste bereik en markte in die hele land vir Washington -boere oopgemaak. Teen die einde van die eeu was die landbou nie net 'n belangrike staatsbedryf nie, maar 'n studie aan die Washington State College (later Universiteit) en elders, en honderd jaar van toenemend intensiewe landbou het groot veranderinge in die mense en landskappe van die land aangebring. streek.

Vestings, tuine, vee en vrugte

Landboukundige, Washington is verdeel in twee afdelings deur die Cascade Mountains. Die westekant van die staat het 'n nat kusklimaat. Die oostekant van die staat is droog met 'n meer woestynagtige klimaat. Alhoewel die weer van jaar tot jaar wissel, is patrone van reën, sonskyn en hitte aan beide kante van die deelstaat geskik vir die verbouing van verskillende gewasse en die kweek van kuddes. Die grondgeskiedenis van Washington kan ook van noord na suid verdeel word. Die noordelike helfte was bedek met gletsers wat eers ongeveer 10 000 jaar gelede nie teruggetrek het nie, en so ook jonger gronde as die suidelike helfte waartoe gletsers nie gestrek het nie. 'N Groot deel van die staat hou vulkaniese asafsettings in sy grond, vanweë die uitbarsting van vulkane in die streek deur die eeue. Die verskillende klimate, plantegroei, geologie en ouderdom van die gronde laat Washington tot 12 verskillende grondsoorte tuismaak. Hierdie uiteenlopende grondmake -up help boere in Washington om meer as 300 verskillende gewasse te verbou en maak die staat 'n toevlugsoord vir vee.

Inheemse Amerikaners in wat in die staat Washington sou word, het duisende jare lank 'n verskeidenheid plante en gewasse verbou. Baie stamme aan die westekant van die berge het troppe honde gehandhaaf as 'n bron van wol om te weef, en nadat Europeërs perde aan die Amerikas voorgestel het, is die diere noordwaarts verhandel, teen die vroeë 1700's wat die Columbia Plateau -stamme in Oos -Washington bereik het. perde is die middelpunt van hul lewenswyse. Toe ontdekkingsreisigers, handelaars en setlaars uit Europa en die Verenigde State later daardie eeu die Stille Oseaan -noordwes begin bereik het, het hulle meer nuwe plante en diere na die streek gebring.

In die lente van 1792 het die Spaanse kaptein Salvador Fidalgo 'n militêre fort in Neahbaai aan die noordwestelike punt van die Olimpiese Skiereiland gevestig en 'n tuin geplant van "saailinge wat vervoer is en versigtig gekweek word in houers wat gereed is vir plant" (Bradsher). Die ontdekkingsreisigers het ook koeie, skape, varke en bokke gebring om hul fort te onderhou. Die buitepos het nie meer as 'n paar maande geduur voordat die Spaanse die gebied verlaat het nie.

Die Amerikaanse president Thomas Jefferson (1743-1826) het gehoop om aanspraak te maak op die Stille Oseaan Noordwes voor die Britte. In die lente van 1806 het die Lewis en Clark -ekspedisie kennis geneem van die vrugbare prairies van die Walla Walla -gebied.

"Dit beskik oor 'n fyn, droë suiwer lug. Die gras en baie plante is nou bo -op die kniehoogte. Ek het geen twyfel nie, maar hierdie stuk land as dit verbou word, sou elke artikel in wese noodsaaklik wees vir die gemak en bestaan ​​van 'n beskaafde mens" (Meinig, 31).

Maar dit was Britse pelshandelaars, nie Amerikaanse boere nie, wat eers nuwe landboutradisies na die binnelandse noordweste gebring het. Bonthandelondernemings het handelsposte in die streek met tuine gevestig om diegene wat daar gestasioneer is, te help onderhou. In 1818 het Donald McKenzie van die North West Company vroeë besproeiingspraktyke gebruik om 'n tuin te kweek by die handelspos Fort Nez Perce naby die samevloeiing van die riviere Walla Walla en Columbia, wat jare lank floreer het. In 1824 begin die Hudson's Bay Company (HBC) met die bou van Fort Vancouver aan die laer Columbia -rivier, op 'n plek wat gedeeltelik vir sy boerderypotensiaal gekies is, en die plaas word die eerste wat baie nuwe landbouprodukte aan die toekomstige staat Washington bekendstel .

"Toevallig met die eerste hou van die byl wat die hout vir die nuwe geboue laat val het, was die uitleg van die kosbare plaas van goewerneur Simpson. Sod is gebreek op die boonste prairie langs die bouperseel, en 'n veld is aangelê vir aartappels en ander groente "(Scouler).

Fort Vancouver het een van die vroegste beeskuddes in die staat gehuisves. Ander vee, soos varke en bokke, vul ook die maag van vroeë setlaars en pelshandelaars. Die fort was ook die tuiste van die eerste appelbome en wingerdstokke in Washington, en die lewe het steeds verbeter vir die valvangers namate die oorvloed voedsel toeneem. "[A] na 1828 sou die koring wat in Fort Vancouver verbou is, al die meel verskaf wat in die maatskappy se ondernemings wes van die Rockies benodig word" (Hussey).

Die Oregon Trail -emigrantroete van die oostelike Verenigde State na die noordweste het skaars bestaan ​​en die reis was lank vir sendelinge en setlaars wat na die streek gekom het. Toe die jong Amerikaanse sendeling Narcissa Whitman (1808-1847) in die herfs van 1836 uiteindelik saam met haar man Marcus (1802-1847) in Fort Vancouver aankom na hul lang reis deur die vasteland, was sy verheug oor die verskeidenheid.

"Ons het die Fort binnegegaan en het gemaklik in gewapende stoele gesit. Hulle het net ontbyt geëet toe ons opry en gou sit ons aan tafel en word bederf met vars salm, aartappels, tee, brood en botter. Wat 'n verskeidenheid, dink I. Jy kan jou nie voorstel watter eetlus hierdie ritte in die berge aan 'n persoon gee nie "(Whitman).

Die bestuur van die groei van die HBC se voetspoor in die streek, George Simpson (ca. 1787-1860), goewerneur van die Noordelike Departement van die onderneming, het gereeld voorrade en sade na ander buiteposte van die onderneming gestuur. 'N Bos saadkoring is na Fort Colvile, naby die huidige Kettle Falls in Noordoos -Washington, gestuur. Net soos Fort Vancouver, het Colvile gedien as 'n verskaffingsentrum vir die yl bevolkte bo -Columbia -gebied. 'N Plaas daar het koring, hawer, gars, mielies en aartappels aan die fort voorsien, wat vangvangers en mynwerkers in die omgewing gevoed het. Later het die onderneming 'n meel- en bakwinkel bygevoeg, sowel as smid- en timmerwinkels. Die HBC het ook 'n plaas op die Cowlitz Prairie langs die Cowlitzrivier suid van Chehalis gevestig.

Marcus en Narcissa Whitman het verder van Fort Vancouver gereis en hul missie gevestig naby die plek waar Walla Walla later sou wees. Hulle het Hawaise arbeiders uit Vancouver aangestel om die missie te kry en aan die gang te kom. Dit het die eerste groot plaasplaas in die streek geword. Die Whitmans het 'n trop Durham -melkkoeie onderhou, skape opgepas en gewasse verbou. Die missie moes selfonderhoudend wees, aangesien dit 25 myl van die naaste handelspos, Fort Walla Walla, was.

Tradisies bots

Vanaf die 1840's het meer Amerikaanse setlaars na die weste verhuis en hulle in die noordweste gevestig. Brittanje het sy aansprake om te land onder die 49ste parallel prysgegee, en die Oregon -gebied het in 1848 'n amptelike gebied van die Verenigde State geword. Namate meer setlaars opgedaag het, het inheemse Amerikaners in die streek 'n paar van die landboupraktyke, plante en diere aangeneem wat die nuwelinge was. saamgebring. Baie lede van die Cayuse -stam het begin boer naby die Whitman -sending in Waiilatpu. Hulle het hul lande omhein en koring, mielies, ertjies en aartappels geplant. Hulle het beeste, varke, hoenders en skape grootgemaak. "In 1842 het verskeie na die Willamette gegaan om perde vir beeste te verhandel. Twee jaar later het Narcissa Whitman berig dat sommige ooswaarts langs die Oregon -roete tot by Fort Hall gaan om hul 'cayuses' (Cayuse -perde) vir emigrante te verruil. beeste "(Stern). Sommige inheemse Amerikaners werk ook op setlaars se plase oos en wes van die berge as gehuurde hulp.

Maar die nuwe intrekkers se praktyke het ook ingemeng met tegnieke vir grondbestuur wat die Indiërs lankal gebruik het. Vuur was 'n instrument wat inheemse Amerikaners gebruik het om die land te suiwer, om gesonde prairie -ekosisteme te handhaaf en grond voor te berei vir die aanplant en verbouing van kamas, bessies en ander gewasse. Stamme het geslagte lank die habitat van die streek gevorm deur middel van lae intensiteit, beheerde brandwonde, gewoonlik in die laat somer. Maar aangesien die setlaars hul plase en huise op die grond gebou het, was vuur nie welkom nie. Hulle reaksie was om die bestuursbrande wat die stamme gestig het, te onderdruk.

Die Amerikaanse kongres het die Donation Land Claim Act goedgekeur, wat 320 hektaar toegeken het aan elke volwasse Amerikaanse burger wat voor Desember 1850 in die Oregon -gebied aangekom het, 'n eis gemaak en vier jaar lank op die geëisde grond gewoon het. Dit het meer pioniers aangemoedig om die streek in te trek. Hierdie nuwe intrekkers het paaie gebou, die land omgeploeg en meer nuwe plante en diere saamgebring. Koring en aartappels, beeste en varke versprei oor die platteland in stukke van 320 hektaar. Hierdie toevoegings het nie altyd maklik saam met die inheemse plante van die streek bestaan ​​nie. Die verspreiding van nuwe gewasse en vee, asook ander habitatveranderinge - die koms van nuwe soorte onkruid, die uitbreek van siektes, die onderdrukking van stambrande - het die bestaande ekosisteme aansienlik verander. Die nuwelinge was bewus van die veranderinge, wat baie as 'n verbetering beskou het: 'n Boer verduidelik dat die doel was "om die grond onder die knie te kry en die wilde natuur daaruit te kry. As dit bereik is, kan ons ons oeste tot 'n baie groot hoeveelheid verhoog en die hoë pryse van alles wat verhoog word, sal die verbouing van die grond 'n baie winsgewende onderneming maak "(White, 215).

Vyandighede tussen die nuwe intrekkers en die jare lange inwoners het toegeneem namate meer boere, boere en mynwerkers na die gebied verhuis het. Die goewerneur van die gebied, Isaac Stevens (1818-1862) het verskeie verdrae met individuele stamme in die hele streek onderteken. Die verdrae was egter in baie opsigte verwarrend en onduidelik. Ingevolge die verdrae sou inheemse Amerikaners verhuis na aangewese ruimtes, bekend as voorbehoude. Hierdie lande verbied nie-Indiese nedersetting, maar baie voorbehoude was nie die tradisionele tuislande van diegene wat daarheen moes trek nie. Hierdie verdrae, tesame met ander faktore, het uiteindelik oorlog tussen die Amerikaanse weermag en verskillende stamme in die Washington -gebied tussen 1855 en 1858 uitgelok.

Meer monde om te voed

Nadat die meerderheid gevegte in 1858 geëindig het, het mynbou in die streek toegeneem. Dit het op sy beurt die behoefte aan meer voedselbronne verhoog, en dit het gelei tot pogings om die landbouproduktiwiteit deur middel van besproeiing te verhoog. Terwyl die nat kusklimaat baie reën op plase wes van die Cascades gebring het, het setlaars oos van die berge die lewe ondervind in 'n woestynklimaat, in die laaglande van Sentraal-Washington, en 'n halfdroë een verder oos. Gevolglik wou boere 'n betroubare bron van water inbring. "Die eerste groot besproeiingsprojek in die Columbia River Basin is in 1859 in die Walla Walla-riviervallei gebou" en ander het spoedig gevolg (Harrison).

In 1860 het die Amerikaanse sensus (wat die grootste deel van die Indiese bevolking uitgesluit het van sy syfers) ongeveer 12 000 mense in die Washington -gebied getel. Boere in Washington, wat grootliks verwyder is van die burgeroorlog wat die volgende jaar begin het, het voortgegaan om die landskap stadig te hervorm. Goud is ontdek in die berge van die westelike Montana, noordelike Idaho en British Columbia. Walla Walla het die toevoersentrum geword vir toerusting en vee vir mynwerkers en muilverpakkers wat na die myne reis. Handelaars en boere het na die gebied gekom om grond op te eis en 'n gemeenskap te bou.

Koring was die belangrikste gewas wat in die Walla Walla -omgewing verbou is, saam met appels, ertjies en druiwe. Skaap- en beesboere het dikwels 'n opstal opgerig en dan hul vee toegelaat om die land vrylik op die oop veld te wei. Beeste van twee of meer eienaars het gereeld op dieselfde grond gemeng. Boere het hul vee met unieke merke gebrandmerk om eienaarskap te identifiseer. Die winters was sag vir die eerste paar jaar se boerdery in die omgewing, en boere het hul kuddes onderhou met minimale toesig of hulp deur die jaar. Toe verander die weer, en hulle verneem dat die winters in die omgewing alles behalwe sag was. Die winter van 1861-1862 was veral moeilik. Een van die eerste setlaars het die verwoesting aangeteken:

"[Ons het koring] bedoel vir saad vir die komende jaar, maar die harde winter van 1861 en 1862 het gevolg toe voedsel vir die mens en die beste so skaars geword het dat die meeste daarvan aan die behoeftiges verkoop is om voedsel te voorkom en om te verhoed dat die spanne honger ly. Dit was die verskriklikste winter wat ooit in die vallei beleef is. Die sneeu het so diep gedryf dat baie van die beeste regop staan. [En] slegs 'n smal roete vir Walla Walla kon oopgemaak word deur mynwerkers wat van en na die Idaho kom myne "(Kirk en Alexander, 179).

Die reeks was teen die lente 'n begraafplaas van vee. Sommige boere het hele troppe verloor. Hongersnood en blootstelling het duisende skape en beeste daardie seisoen doodgemaak.

In die Puget Sound -streek het setlaars moerasse naby die kuslyn van soutwater omskep in bewerkbare grond. Reeds in 1863 het setlaars digte gebou om nat moerasagtige woonstelle in die Skagitrivier delta naby die huidige La Conner te dreineer. Hierdie proses het boerdery moontlik gemaak op die moeraslande wat met die getysiklusse uitloop en vloei. Houtkampe het ook toegeneem, wat ekstra grond vir boerdery oopgemaak het.Die inwoners gebruik die waterweë om produkte en voorrade langs die kus te vervoer, maar struikgewas in die meeste riviere het dit vir hulle moeilik gemaak om glad te navigeer.

Meer immigrante verhuis na die streek nadat die kongres die Federal Homestead Act van 1862 aangeneem het om die land aan te moedig om wes uit te brei. Teen 'n klein fooi het setlaars 160 hektaar grond van die federale regering gekoop. Setlaars moes die grond 'bewys', of verbeter, deur 'n opstal te bou en vyf jaar lank voortdurend daarop te woon. Die nuwe huisbewoners het hul grond dikwels met doringdraad omhein om vee in die oop veld weg te hou van watergate, strome en nuut aangeplante gewasse. Teen die 1870's was baie van die myne uitgeput en koringboere het vinnig staatgemaak op die uitvoer van hul gewasse na oorsese markte.

Spanning op die oop reeks

Terwyl Amerika ná die burgeroorlog herbou het, wou oostelike sakelui 'n beter manier as wa -roetes hê om goedere en mense na die Washington -gebied te bring. Die bou van die Northern Pacific Railway het in 1870 begin met die doel om die Great Lakes en die noordwestelike kus te verbind. Die spoorlyn het 'n belangrike vennoot geword vir boere en boere en het 'n meer doeltreffende manier gebied om gewasse en vee na stede aan die ooskus te bring. Die Great Northern Railway verhuis na die streek en voltooi die konstruksie in Washington in 1893.

Die Amerikaanse weermagkorps van ingenieurs was ook geïnteresseerd in die potensiaal van die minder bevolkte gebied in Sentraal-Washington. Dit het die woestyn van die Columbia -bekken ondersoek en in 1882 het luitenant Thomas Symons die streek in kaart gebring. Alhoewel hy dit ''n rein en eenvoudige woestyn', 'n byna waterlose, lewelose woestyn 'genoem het, het hy voorspel dat:' Met besproeiing wat reg uitgevoer word, is dit veilig om te sê dat elke voet van die grond wat nou as woestyn geklassifiseer word, gevind sal word as produktief, aangesien die streke meer bevoordeel word deur reën "(Harrison). Symons se voorstel was gewild onder plaaslike setlaars wat op federale finansiering gehoop het om besproeiingsinfrastruktuur in die hele staat te bou. Maar die Amerikaanse kongres was destyds nie bereid om miljoene te bestee om die woestyn in Sentraal -Washington te besproei nie.

Verder oos in die heuwels van die Palouse- en Big Bend -gebied het die groot hoeveelheid gras 'n gesonde veevoer geskep. Daar word berig dat kopers in Wyoming beeste uit die noordweste as die van Texas beskou. Die veeboer van daardie tyd is beskryf as 'n spesiale tipe karakter:

"Die ou beesman, die veldwagter van 1850-1890, was waarskynlik die moeilikste, moedigste, mees onafhanklike, soms die vriendelikste en dikwels die mees oranje karakter wat hierdie land ooit opgelewer het. Van waar ons nou is, lyk dit asof hy was in sommige opsigte 'n visioen en in ander 'n man sonder versiendheid. Kom ons kyk na 'n paar lewensfeite wat hom in die gesig staar. Eerstens moes hy 'n paar beeste aanskaf en dit na die oop veld bring. probleme het regtig begin. Om maar net 'n paar te noem, was daar roerende Indiërs wat raas (ander mans wat hierdie metode probeer om hulself te begin) natuurlike roofdiere soos coyote, wolwe en poema vergiftig onkruid en wortels wat beeste dikwels ratels eet, natuurlike siektes gras en bos brande en bitter koue winters. Hierdie dinge het die beesman aanvaar, geveg en uiteindelik oorwin. Sy werklike stryd om bestaan ​​sou nog kom "(Galbraith en Anderson, 8).

Melkboere het ook gevind dat Washington 'n uitstekende plek is vir melkproduksie en -bemarking. Die eerste roomys in die staat is in Cheney geopen. In die 1880's het boere die eerste rasegte melkkoeikuddes na die streek gebring: Jerseys na Ellensburg, Holsteins na Skagit County en Guernseys na Island County.

Sommige setlaars het ander beroepe aangeneem voordat hulle boere of boere geword het. Sommiges was mynwerkers en spoorweë, ander handelaars en huurmanne. Vir baie was skape grootmaak die goedkoopste en maklikste manier om op hul eie te begin boer. Mans wat 'n tekort aan kapitaal gehad het, het dikwels hul kuddes begin deur vir groter veewagters op 'n 'aandelestelsel' te werk. 'Hulle het slegs 'n minimale salaris ontvang en hul talente verruil vir 'n gedeeltelike eienaarskap van toekomstige lamsgewasse' (McGregor, 23). Die stad Sprague in die noordooste van Washington in Lincoln County was die belangrikste skaapplase vir die streek. Van daar af het die Noordelike Stille Oseaan wol na die ooskus gestuur. Namate meer skape op die oop veld aangekom het, het hulle met beeste en perde meegeding om voer op lande wat nie die groeiende aantal weidingsvoorraad kon onderhou nie:

"Basies vir al hierdie wanbestuur was die veeboere se onvermoë om die brose aard van die plaaslike plantegroei te begryp. Voergrasse hier het deur die eeue ontwikkel sonder weidingsdruk en was dus nie bereid om intensiewe weiding op te staan ​​nie" (Harris, 224 ).

Die toename in veeboere het bykomende spanning onder veeboere veroorsaak. Omheinings en doringdraad is gesien as 'n strop op die oop stelsel. In die Creston -omgewing was die vete tussen opstalters en boere berug. "In frustrasie en wraak het plaasboere af en toe hul kudde deur die velde gery. Hulle het ook die landmeters se aandele opgetel om huiseienaars te beoog om regs eise in te dien" (Kirk en Alexander, 86).

Spoorweë het ook druk op die oop reeks toegevoeg. Om die uitbreiding na die weste deur die spoorweë aan te moedig, het die Amerikaanse regering grond aan spoorwegondernemings toegestaan. Sommige spoorweë het oop weiding op hul lande toegelaat, en intense weiding het voortgegaan waar heinings nie bestaan ​​het nie. Veeboere het onderling meegeding om veld en watergate, maar skape het die fokus van hul haat geword. Daar was konstante wrywing tussen veeboere en skaapwagters. Skape kon teen veel laer koste as beeste gevoer en versorg word. Veeboere het aangevoer dat skape met hul hoewe gras uitgestamp het. Nog 'n wrede winter in 1889 verwoes kuddes in die ooste van Washington. Boere in die Douglas County het tot 90 persent van hul kuddes gesien honger of gevries.

Landbou uit te brei en te bestudeer

Teen die tyd dat Washington in 1889 die 42ste staat in die unie word, verbou boere 'n uiteenlopende aantal gewasse aan die westekant van die staat, waaronder hawer, spinasie, hoep, vlas, suikerbiet, kool, blombolle, aartappels, blaarslaai, seldery en bessies. Nuwe intrekkers uit Europa hou van die gebied vanweë die ryk houtbronne, steenkool, metaalertse, visserye en die vooruitsig op hoogs produktiewe landbougrond. Die streek het 'n bevolking van klein gemengde boerderye ontwikkel wat 'n wye verskeidenheid verskillende gewasse verbou. Naby Auburn, in die suide van King County en die noorde van Pierce County, het hop 'n dominante gewas geword totdat hopluise baie van die gewas uitgewis het en baie boere na melkkoeie oorgeskakel het.

Baie Noorse en Nederlandse immigrante vestig hulle in die noordwestelike hoek van Washington, aangesien die vleilande en woude van die provinsies Whatcom en Skagit hulle aan hul tuislande herinner. Hulle het Holstein-koeie bekendgestel, wat Noordwes-Washington destyds die grootste melkproduserende gebied in die staat gemaak het. Melkboere het roomye geskep en vars melk per stoomskip aan kliënte gestuur. Vrugte- en groenteverwerkers het ook ontstaan, en Seattle se eerste kommersiële wynmakery het in die Pioneer Square -woonbuurt geopen. Olympia Brewing Company begin bier brou in Tumwater.

Die kongres het die Dawes Severalty Act in 1887 goedgekeur, wat die regering gemagtig het om Indiese reservaatgrond te ondersoek en dit in lotte vir individuele eienaarskap te verdeel. Voor dit was reservaatgrond in gemeen deur alle stamlede. Hierdie nuwe toewysings het individuele Indiese gesinne in staat gestel om binne die reservaat vir hul eie grond te eis. Dit het hulle ook die geleentheid gebied om hul grond te verkoop of te verhuur om deur ander geboer te word. Sommige nie-Indiese setlaars koop grond op besprekings, onder meer in die Yakima- en Colville-gebiede.

In 1891 is die Washington State Agricultural College, Experiment Station en School of Sciences in Pullman gestig. Die burgers van Pullman het 200 hektaar vir die nuwe skool geskenk. Navorsers van die landboukollege het probeer om verbeterings in plantteling en verbouingstegnieke vir boere te vind. Een daarvan was William J. Spillman: "Hy was 'n plantkundige, wiskundige en die eerste koringteler. Sy taak was om die ekonomiese gesondheid van boere te verbeter" (Von Bargen). Kursusse soos grondontleding, plantchemie, wisselbou en mis en kunsmis is aangebied. Die fakulteit het ook klas gegee en navorsing gedoen oor entomologie, melkery, vee en pluimvee. Bosbou- en reeksbestuursprogramme en plaasekonomie is ook bestudeer. Washington State College het die tuiste geword van die voorste kenners van landbouwetenskap in die staat.

Namate meer immigrante in die 1890's na die weste verhuis het, het stede in die streek toegeneem, terwyl die hele land vinnig van 'n fokus op landbou na die nywerheid oorgegaan het. Terselfdertyd het die goudreserwes gedaal en 'n nasionale depressie in 1893 getref, wat elke burger en plaasgemeenskap geraak het. Myne het gesluit en die houtbedryf het vertraag. Banke het dwarsdeur die staat gesluit. Die paniek het in 1897 vir die grootste deel van die staat geëindig toe goud in Alaska gevind is en die Klondike -goudstormloop begin het. Seattle het die toebehore geword vir die trek na die grens. Mynwerkers het voedsel en voorraad bymekaargemaak toe hulle noordwaarts beweeg het. Boere het weer 'n sterk mark vir hul volopgewasse gehad. Hulle het spoorlyne gebruik om hul produkte te verskuif. Stoomskepe het op en af ​​in die waterweë in die Puget Sound -gebied gereis en kos en goedere vervoer. Stoombote het op binnelandse waterweë gevaar, insluitend die Okanogan-, Snake- en Columbia -riviere. Koringboere het trams gebruik om graansakke van die bokant van die Palouse -koppels af tot by die rivier te vervoer om stoombote te laai. Perde en waens het ook plaasprodukte na pakhuise en stedelike gemeenskappe verskuif. Teen 1900 is 70 persent van die Washington -koring na die buiteland uitgevoer en stedelike hawestede, soos Tacoma en Seattle, het die hoofkwartier van groot rederye geword.

Die eerste honderd jaar van nie-inheemse nedersetting in die noordweste het aansienlike veranderinge aan die mense en die landskap van die streek veroorsaak. Die bekendstelling van nuwe diere, plante en landboupraktyke, en die voortgesette uitbreiding van boerdery en veewag, het die grasvelde, woude, riviere en gemeenskappe van Washington verander. Die volgende honderd jaar van die landbou in Washington sou nuwe transformasies in en begrip van die versorging van die land en die voeding van mense beteken.

Let wel: Hierdie artikel is deel van Cultivating Washington, The History of Our State's Food, Land, and People, wat meer landbouverwante inhoud, video's en kurrikulum bevat.

Om te sien "Landbou in Washington sedert 1900, "klik op" Volgende funksie "

Klik hier vir die geskiedenis van die kurrikulum vir voedsel, grond en mense in ons staat

Burge Homestead, Wenas Valley, Yakima County

Met vergunning van WSU Special Collections, Cull A. White Photographs and Negatives, PC 86


Aeon vir vriende

Dit het algemeen geword om die Europese verowering van die Amerikas toe te skryf aan die triomfaat van gewere, kieme en staal van Jared Diamond. Kieme verwys na pes, masels, griep, kinkhoes en veral die pokke wat deur inheemse bevolkings gesaai het, soms met 'n sterftesyfer van 90 persent. Die epidemies het oorlewendes swak toegerus gelaat om roofdadige aantasting te voorkom, hetsy van inheemse of Europese mense, wat gevangenes, grond en plundering in beslag geneem het ná hierdie siektes.

Gewere en staal verteenwoordig natuurlik die Europeërs se tegnologiese vaardigheid. Metaal swaarde, snoeke, wapenrusting en vuurwapens, saam met skepe, vee en selfs karretjies, het aan Europese koloniste aansienlike militêre voordele gebied bo die inheemse Amerikaanse mense wat boë en pyle, klubs, bylete en spiese dra. Die aantreklikheid van sulke goedere het ook beteken dat Indiërs handel dryf met Europeërs, ondanks die gevaar wat die nuwelinge inhou. Die aanloklikheid vir handel het Europeërs in staat gestel om strandkoppe aan die ooskus van Noord -Amerika te beveilig en die binneland van die vasteland te betree. Interkompetisie vir Europese handel het koloniste ook in staat gestel om 'verdeel en oorwin' strategieë teen baie groter inheemse bevolkings te gebruik.

Die verduideliking van Diamond het geweldig gewild en invloedryk geword. Dit blyk 'n eenvoudige en ingrypende teleologie te wees wat orde en betekenis gee aan die kompleksiteit van die Europese verowering van die Westelike halfrond. Die gewere, kieme en staalperspektief het gehelp om 'n paar van die belangrikste kragte agter globalisering verder te verstaan. Maar dit behels ook 'n vlak van abstraksie wat die risiko loop om die geskiedenis van individue en groepe te verdoesel wie se ervarings nie so treffend en netjies saamgevat kan word nie.

Deur gewere, kieme en staal aan te roep, of Alfred Crosby se ouer slogan 'Virgin Soil Epidemics' (1976), as 'n volledige verklaring vir die koloniale Amerikaanse geskiedenis, kan die historiese ervaring wesenlik wanvoorgestel word. Dit kan sowel die ervarings van sommige inheemse mense wat nie by hierdie skemas gehou het nie, uitvee, en die verbysterende geweld wat Euro-Amerikaners op inheemse mense toegedien het, verminder tot 'n soort van oorbepaalde agtergrondgeraas.

In 'n tyd waarin mense oor die aard en oorsprong van globalisering en die ontstaan ​​en betekenis van die moderne Amerikaanse samelewing debatteer, benodig ons 'n noukeurige en meer gesofistikeerde begrip van hierdie belangrike hoofstuk in die geskiedenis. Net so, as u aan Indiërs as pionne in 'n vaste spel dink, kyk ons ​​uit hoeveel van hulle koloniale magte vir hul eie agendas ingespan het, vir meer of minder tydperke. Baie inheemse mense het lewens vir hulself uitgesny te midde van die vernietiging en agteruitgang van die Euro-Amerikaanse heerskappy.

Beurs onthul die magdom maniere waarop inheemse mense die ondergang van epidemiese siektes aangespreek het. Hierdie reaksies het ingesluit om saam met voorheen afsonderlike gemeenskappe saam te bind om lewensvatbaarder stammegroepe of konfederasies te vorm, omval op naburige mense vir gevangenes om hul bevolkings te ondersteun, kwarantines in te stel om die daaropvolgende uitbrake na te gaan, en te eksperimenteer met die Christendom of nuwe inheemse godsdienstige rituele op soek na geestelike hulp. Deur sulke maatreëls het sommige groepe, byvoorbeeld die Cherokees, Iroquois en Blackfeet, nie net daarin geslaag om hul getalle te herbou nie, maar het hulle waarskynlik sterker geword as voorheen.

Europese tegnologiese meerderwaardigheid, veral in terme van gewere, kan nie dien as 'n algemene verklaring vir Euro-Amerikaners se uiteindelike triomf oor inheemse Noord-Amerikaners nie. In die vroeë Quebec, Jamestown en Plymouth het koloniste slegs 'n handjievol jare 'n voordeel in vuurwapens gehad voordat inheemse mense hul eie arsenale begin bou het. Die stigters van latere kolonies, soos Pennsylvania of Georgia, het opgedaag om inheemse mense te vind wat reeds beskik oor die beste geweertegnologie wat Europa kan produseer en meer wil bekom. Behalwe onder die skaarsste omstandighede, het geen enkele staatsowerheid die Indiërs van gewere, poeier en skote kan versmoor nie. Daar was net te veel mededingende keiserlike magte en kolonies in Noord -Amerika, hul regerings was swak en die handel het deur 'n doolhof van nie -amptelike kanale geloop, soos rondreisende pelshandelaars, inheemse tussenpersone en smokkelaars. Indiane het dikwels beter wapens gehad as Euro-Amerikaners, insluitend hul gewapende magte. Europeërs en later wit Amerikaners het die vervaardiging van vuurwapentegnologie beheer, maar hul leiers het min gesag oor die verspreiding daarvan in die Indiese land uitgeoefen.

Makro-historiese ontledings soos Diamond's kan hierdie geskiedenis nie volledig verantwoord nie. Dit was 'n produk van op die grond-politiek, van individue en groepe, insluitend inheemse mense, wat besluite neem. Hulle optrede het 'n wêreld vol gewere en daarmee saam golwe van vreeslike geweergeweld geskep.

'N Te veel verklarende krag aan Europese tegnologiese superioriteit het hierdie kritiese verhaal verberg. So ook die hardnekkige vermoede dat inheemse mense vuurwapens minder waardeer vir hul vermoë om dood te maak as vir hul 'sielkundige effek', dit wil sê vir die terreur wat deur hul vuurwerke veroorsaak word. Sonder twyfel was Indiërs oor die algemeen verbaas toe hulle die eerste keer die vuur van 'n geweer beleef het. Maar dit het min tyd geneem voordat hulle gewoond was aan die klank en flits, en om die praktiese toepassings van hierdie instrument te leer. Hulle het groot hoeveelhede vir vuurwapens ingeruil en dit in oorlogvoering en jag gebruik omdat hulle erken het dat gewere beter was as die pyl en boog, veral om hinderlae neer te sit, om versterkte nedersettings te beleër en takbokke te jag.

Inheemse stamme het verwoed meegeding om opkomende geweermarkte te beheer. Hulle het geweet dat vuurwapens die nuwe sleutel tot militêre en politieke oorheersing is, en as hulle nie die geleentheid aangryp nie, sou hulle vyande dit wel aangryp. As gevolg hiervan het inheemse wapenwedrenne in Noord -Amerika uitgebreek. Die diep gevolge van hierdie wapenwedlope vir intertribale politiek, Indiër-koloniale betrekkinge, keiserlike wedywerings en die bonthandel het hulle tot die mees vormende invloede in die Noord-Amerikaanse geskiedenis tussen die vroeë 17de en laat 19de eeu gemaak.

Indiane se militêre behoefte aan gewere word selde vertaal in onderdanigheid aan 'n bepaalde Europese kolonie

As Indiërs met mekaar meeding om die koloniale wapenhandel te onderneem, het die koloniale belange ook om Indiese guns gestry deur die verkoop en die toediening van ammunisie. Die Indiese handel was 'n basiese bron van koloniale rykdom en 'n noodsaaklike deel van die werwing van die kolonies van Indiese militêre bondgenote. Wat Indiërs die meeste wou hê in ruil vir hul vriendskap, was gewere, poeier en skote. Dit is 'n bewys van die invloed van die Indiane dat koloniale state aan hierdie eis voldoen het tot die mate dat die Iroquois, die Creeks en ander prominente groepe dikwels die meeste van hul wapens en wapensmid gratis ontvang het. Indiese kommersiële hefboomfinansiering is ook duidelik op die swart markte vir wapens wat ontstaan ​​het wanneer koloniale owerhede probeer om 'n verbod op die wapenhandel in te stel. Indies-koloniale onderlinge afhanklikheid het beteken dat Indiërs se militêre behoefte aan gewere selde vertaal word in onderdanigheid aan 'n bepaalde Europese kolonie of ryk.

Hierdie kenmerke van die inheemse Amerikaners se aanvaarding van vuurwapens word verlig deur die lewe van een van die belangrikste figure van die 17de-eeuse New England, die sachem (of hoof) Ninigret van die Niantics en Narragansetts van wat tans Rhode Island is. Ninigret was altyd baie besig met gewere. Hy het probeer om die wapens na sy mense te rig en weg van sy vyande af, en het bondgenootskappe gesluit met goed bewapende stamme en kolonies om ander Indies-koloniale blokke af te weer. Ninigret se verhaal is 'n venster van hoe inheemse Amerikaners gewere gebruik het om hul wêreld en die van koloniale Noord -Amerika te verander.

N inigret het gedurende die vroeë 1600's volwasse geword toe militêre oorwegings in die politiek van Native New England groot geword het. In die vorige eeue het die opkoms van mielieboontjies-muurbal-tuinbou en mededinging om prima aanleggebiede inheemse mense aangemoedig om hul vloeibare jaggroepe te sentraliseer. Hul nuwe sosiale vorming was die sachemship, 'n gebied in die stad met 'n paar duisend mense onder leiding van 'n sachem uit 'n elite-afstamming.

Teen die tyd van Ninigret het sachemships ook saamgevoeg in stamme, soms vrywillig, op ander tye buite krag. Ninigret se Niantic -mense het byvoorbeeld deel uitgemaak van 'n plaaslike netwerk van sakeskepe, bekend as die Narragansett -stam. Die Narragansett sachems Canonicus en sy neef Miantonomi het hulde gebring aan die buitelandse aangeleenthede van die Manisses of Block Island en die Cowesetts, Shawomets en Patuxets van die noordweste van Narragansettbaai. Ninigret's Niantics was die voorste linie van die westelike militêre grens van die Narragansetts met die Pequots van wat nou Connecticut is. Op sy beurt het Narragansett en Niantic elites 'voortdurende ondertroue' gevorm, soos Miantonomi dit gestel het, om die band te versterk.

As gevolg van hul wreedaardige reputasie en hul lidmaatskap van die Iroquois League, was die Mohawks van die Mohawk River Valley in die staat New York die grootste wildkaart in die noordooste. Die Iroquois League was in wese 'n nie -aggressiewe verdrag wat die Mohawks, Oneidas, Onondagas, Cayugas en Senecas vrede in hul agterplase gebied het, selfs al het dit hulle bevry om hul krygers teen buitestanders te rig. Die seremonies wat die Bond bymekaar gehou het, behels die rituele uitruil van stringe wampum (dopkrale) wat deur die Indiane van New England en Long Island aan die kus vervaardig is. Die Narragansetts en Pequots het meegeding om die Iroquois-mark te verskaf en op sy beurt sytakke wat wampum-betalend is, aan te skaf om die vriendskap van Mohawk te wen en Mohawk-aggressie te vermy.

Europese koloniste het belangrike spelers geword in die Indiërs se veelpolêre politiek. Die eerste kolonies in die noordooste - Nieu -Frankryk aan die St Lawrence -rivier, Plymouth naby Cape Cod en Nieu -Nederland aan die Hudsonrivier - was beslis nie indrukwekkend wat die bevolking betref nie. Maar hulle het aansienlike kommersiële reikwydte gehad. In die 1630's het 'n ware swerm begin. Engelse puriteine ​​het by duisende aangekom om die kolonie Massachusetts te skep, en vinnig versprei na die Connecticut River Valley, Narragansettbaai en oostelike Long Island. Hierdie verwikkelinge was die werklike eerste fase van Europese verowering, maar dit is eers agterna duidelik. Indiërs, daarenteen, het die kolonies as potensiële handelsvennote beskou, veral vir vuurwapens, en nuwe, kragtige bondgenote wat hulle teen hul inheemse teenstanders sou rig.

Die Mohawks was die eerste groep wat die geleentheid benut het. Binne 'n dekade na die Nederlandse vestiging van Fort Orange (Albany) in 1626, reg voor die deur van die Mohawks, het die stam 'n arsenaal van 400 muskiete en baie ammunisie gehad. As 'n geheel besit die Iroquois League ten minste twee keer soveel gewere. Die Mohawks en lede van die Iroquis League het hierdie wapens gebruik om mededingers in die bonthandel uit te wis en hul mense as gevangenes aan te gryp. Die Hurons, Eries, Susquehannocks en vele ander in die Great Lakes en Ohio -land het hierdie ongelukkige einde bereik. Stamme uit New England het gebewe by die gedagte om die volgende slagoffers te word. Om hierdie lot te vermy, het Ninigret en die Narragansetts gereeld wampum -geskenke aan die Mohawks gegee om dit as vriende te kweek. Die Narragansetts het ook koloniale handel en alliansie nagestreef, net om die strategie terug te keer.

Die intensiteit van intertribale wedywering het beteken dat diegene wat nie hul arsenale kon opbou nie, skade ly aan diegene wat dit gedoen het

In 1636-37 ondersteun die Narragansetts die kolonies van Massachusetts en Connecticut in 'n oorlog teen die Pequots. Die Engelse wou die Pequots tugtig omdat hulle geweier het om beskuldigde moordenaars aan koloniale geregtigheid oor te dra. Die Narragansetts het as Engelse bondgenote deelgeneem in die hoop om hul primêre mededinger te verminder en die buit op te eis. Maar in plaas daarvan stap die Mohegans onder die sachem Uncas in die Pequot -vakuum, neem die meeste van die Pequot -oorlewendes aan en maak aanspraak op die Pequot -sytaknetwerk. Hierin ondersteun Massachusetts en Connecticut Uncas. Die Engelse kolonies het Uncas gesien as 'n wig teen die uitbreiding van Narragansett. So het die Pequot -oorlog skaars geëindig voordat die Narragansetts en die Mohegans 'n slag geslaan het. Die Narragansett-Mohegan-konflik het uitgeloop op Uncas wat die groot Narragansett-sachem (en Ninigret se swaer) Miantonomi gevang en uitgevoer het. Ninigret het dit toe sy lewensmissie gemaak om hierdie moord op Uncas te wreek, ongeag wie hom probeer keer het, insluitend die Engelse. Vuurwapens sou van kritieke belang wees vir sy ambisie.

Dit is algemeen om vroeë moderne vuurwapens te bespot as traag om te laai, onakkuraat en onbetroubaar in nat weer. Indiërs het 'n gunstiger mening oor hierdie wapens gehad, veral oor die vuurklipmuskette wat aan die begin van die 1630's beskikbaar was. Ouer vuurhoutjies word toegepas deur 'n aangesteekte lont in 'n pot met buskruit te laat sak. Die vuurhoutjie daarteen was om die sneller te trek om 'n klem (of 'haan') te druk wat 'n stuk vuursteen teen 'n klein metaalplaat (of 'staal') vashou, wat 'n stort vonke veroorsaak wat die vulpoeier aan die brand gesteek het en dan die hoof aanklag. Flintlocks was nog steeds omslagtig. Hulle het ongeveer 25 sekondes nodig om te laai, en was slegs ongeveer 100 meter akkuraat. Indiërs was egter nie van plan om die wapen te gebruik in gevegte in die oop veld nie. Hulle wou eerder hê dat vuurhoutjies van naby af op vuurwapens en teikens op mense of diere moet vuur. Nadat hulle gevuur het, het hulle met handwapens ingestorm. Die manier waarop inheemse mense gewere gebruik het, is van kritieke belang om die vraag na hulle te verstaan.

Indiërs waardeer die vuurklip minder vir die terreur wat dit ingeboesem het as vir sy krag. Anders as pyle, wat 'n duidelike pad na hul doelwit benodig, kan koeëls deur die kamoeflering van hoë grasse en selfs ruigtes gaan sonder om af te lei. Terwyl pyle wat oor lang afstande geskiet is, kon ontwyk, kon muskietballe nie. Die skade wat 'n koeëlwond aangerig het, was veel groter as die van 'n pyl. Om 'n vyand met 'n pyl te vermoor, moet 'n belangrike orgaan tref. Daarenteen, toe 'n loodbal sy slagoffer tref, het dit ongeveer ses keer meer kinetiese energie as 'n pyl gedra, tot 'n groot vuis uitgebrei en 'n mediese ramp agtergelaat. 'N Direkte treffer het 'n vyand of hert in sy spore laat val. Op 'n baie kort afstand kon skutters hul wapens laai met 'n klein skoot wat bestaan ​​uit 'n paar klein loodballe in plaas van 'n enkele slak. Wat hierdie benadering opgeoffer het in terme van akkuraatheid en krag, het dit vergoed in die groot, wolkvormige gebied wat deur die ontploffing bedek is, wat meer as een persoon op 'n slag kon uitskakel.

Alhoewel Indiërs boë en pyltjies, byke en stokke langs muskiete gebruik het, kon hulle nie die fout maak dat krygers met gewere gereeld oorwinnings oor diegene sonder hulle wen nie. Die intensiteit van intertribale wedywering het beteken dat diegene wat nie hul arsenale kon opbou nie, skade sou ly onder diegene wat dit gedoen het. Om hierdie rede het die opening van koloniale markte Indiese wapenwedrenne in die hele inheemse Amerika begin.

Nuw Engeland het Ninigret 'n net so gunstige geweermark aangebied as op enige ander plek op die vasteland. Onder die Engelse alleen was daar vyf verskillende kolonies wat meeding om die Indiese handel. Die Franse en veral die Nederlanders, die voorste wapenprodusent van Europa, was ook toeganklike handelsvennote. Die Nederlanders het ligte, kort, duursame gewere spesiaal vir die inheemse Amerikaanse mark vervaardig. Die onstuimige kuslyn was ideaal vir smokkel, en die grootste deel van die Indiese land was so ver van koloniale sentrums dat landdroste min kon doen om die wapenhandel te polisieer, selfs al wou hulle.

Wapensmede was 'n noodsaaklike deel van die Indies-koloniale betrekkinge. Diplomasie het dikwels behels dat koloniale regerings Indiërs gratis geweerherstelwerk verskaf, insluitend die stuur van smede in Indiese dorpe. 'N Handjievol inboorlinge het hul eie wapensmid -vaardighede ontwikkel nadat hulle onder Engelse meesters geleer het. Meer algemeen het Indiese mans geleer om muskietballe uit goedkoop staafgiet te gooi en om klein herstelwerk aan vuurvuurmeganismes en geweervate te doen. Hierdie Indiese selfvoorsiening, net soos die multilaterale, wettelose aard van die geweermark, beroof die kolonies van hefboomfinansiering as gevolg van die toenemende afhanklikheid van die Indiërs van Europese tegnologie.

Onder leiding van Ninigret het die Narragansetts 'n formidabele arsenaal opgebou in hul strewe om wraak te neem op Uncas en die Mohegans. In Mei 1645 het 'n Narragansett -weermag met 30 gewere 'n verrassende aanval op die Mohegans gedoen, en ses mense is dood en talle ander beseer, 'waarvan die meeste met koeëls gewond is', volgens 'n ooggetuie. Die puriteinse kolonies het Ninigret geëis om vir die skade te betaal, maar in plaas daarvan het hy hulle gewaarsku om op te hou om Uncas te beskerm, anders sou hy Mohawk -gewapende mans om hulp vra. Saam, het hy gedreig, sou die Narragansetts en Mohawks 'die Engelse beeste op hope so hoog as hul huise neerlê, dat geen Engelse man uit sy huis moet uitroer om te pis nie, maar hy moet doodgemaak word'.

Om die Engelse steun aan Uncas teë te werk, het Ninigret hom gewend na die Nederlanders. In 1653 het gerugte versprei dat Ninigret na Manhattan gegaan het om met Peter Stuyvesant, die goewerneur-generaal van Nieu-Nederland, te vergader en 'n groot Nederlandse gawe van ammunisie te versamel. Daarna word gesê dat Ninigret ander Indiërs versoek het om saam met hom en die Nederlanders 'n staking teen die kolonies van New England en die Mohegans aan te sluit. Baie het gevrees dat 'n groot oorlog aan die kom was.

Die Engelse, Nederlandse en Franse mededinging vir Indiese handel het beteken dat Ninigret se krygers net so goed bewapen was as Engelsmanne

Kort na sy terugkeer uit Nieu -Nederland (wat hy erken het dat hy besoek het), het Ninigret sy krygers op vier opeenvolgende aanvalle op Long Island -Indiane gelei wat die Engelse as protektorate beskou het. Hy het selfs een van sy inheemse gevangenes verbrand op die brandstapel binne die oog van 'n Engelse stad. In September 1653 het Ninigret 'n Engelse afvaardiging begroet wat gestuur is om hom te ondervra deur 'n geselskap van 'baie gewapende mans', waaronder 'n Mohawk, '... en self 'n pistool in sy hand ... en sommige van hulle het hul gewere met poeier en koeëls gelaai en sommige het hul gewere voorberei '. Ninigret het aangedui dat hy gereed is vir oorlog.

In 1659 het Ninigret se Nederlandse bewapening en ondersteuning van Mohawk hom aangemoedig om sy oorlog teen Uncas te laat herleef. Narragansett -gewapende manne waai uit na die Mohegans waar hulle hulle ook al kon vind, insluitend op die plaas en handelspos van die Engelsman Jonathan Brewster, net buite die mure van Uncas se fort. Die krygers vermoor een van Brewster se Mohegan -bediendes wat aan die middel van Brewster se vrou vasklou. Hulle het hulself met vuurwapens in sy huis gedwing en uiteindelik sy huis met koeëls uit 11 gewere deurdrenk. Die verduideliking van die Narragansetts was dat Brewster 'Uncas wel met wapens, poeier en skote voorsien' het.

Ninigret kon dit bekostig om Engelse dreigemente te ignoreer. Die mededinging tussen veelvuldige Engelse, Nederlandse en Franse kolonies vir Indiese handel, gekombineer met die swart mark van kanonne, het beteken dat Ninigret se krygers net so goed gewapen was as Engelsmanne. Verder het die Narragansetts se wampum -handel beteken dat hulle die steun van formidabele Mohawk -gewapende mans gehad het. Vanuit die oogpunt van Ninigret aan die einde van die 1650's, het hy alle rede gehad om te glo dat hierdie toestande onbepaald sou duur. Maar dit sou nie wees nie.

Die verowering van Nieu -Nederland in 1664 en die skepping van die kolonie New York vernietig Ninigret se hefboom met die kolonies van New England. Dit het hom beroof van die gebruik van Nederlandse materiaal en politieke hulp om Uncas se Engelse steun teë te werk. Ninigret het ook sy waardevolle alliansie met die Mohawks verloor. Toe die Nederlandse owerheid weg was, was die Mohawks nie bereid om die Engelse te vervreem nie, veral in die lig van die voortgesette vyandigheid van die stam met Nieu -Frankryk en 'n verskeidenheid inheemse nasies. Skielik kon Ninigret nie meer die Mohawks en Dutch gebruik om die Engels-Mohegan-as te verreken nie.

Ninigret was die waarskynlikste kandidaat om 'n inter -stam antikoloniale verset te lei, maar na die nederlaag van sy Nederlandse bondgenote in 1664 was die moontlikheid weg. Ninigret het dit ook geweet, en toe King Philip's War in die somer van 1675 uitbreek, het hy geweier om by die Wampanoags, Nipmucs en selfs sy mede -Narragansetts teen die Engelse aan te sluit. Die sachem het sy Niantiese gemeenskap van die opstand gedistansieer deur sy krygers uit die buiteland in te roep, koloniale owerhede aan 'n aantal Wampanoag -hoofde af te lê en 'n groot vredesplan voor te stel. Hy het hierdie optrede nie uit enige warmte vir die Engelse geneem nie, maar realpolitik. Hy het geweet dat die veldtog teen die Engelse sonder die Mohawks gedoem was.

Aanvanklik het die strydende Indiane die oorhand gehad. Hulle het Engelse militêre magte en meer as 'n dosyn dorpe verwoes deur hul vuurwapens kundig te gebruik in hinderlae en dagbreekaanvalle. Elke oorwinning het hulle 'n groot hoeveelheid militêre plundery opgelewer vir gebruik in die volgende aanval. Ten minste twee inheemse wapensmede en waarskynlik 'n paar gevange Engelse smede het die Indiese verset gedien.

Die belangrikste plekke vir die strydende Indiërs om hul arsenale aan te vul, was langs die Hudsonrivier. Die strydende Indiërs het hul winterkamp gemaak naby die samevloeiing van die Hoosickrivier en die Hudson, net noord van Albany, wat 'n ontmoeting geword het wat besoek is deur Abenaki -tussengangers wat muskiete, poeier en skote uit Franse bronne langs die St Lawrence besoek. Engelse gevangenes het berig dat die strydende Indiërs na een van hierdie handelsbeurse met 2100 jong mans kon spog 'die meeste van hulle gewapen met goeie vuurblokke en vol ammunisie'.

Die goewerneur het die Mohawks 'ammunisie, wapens en alles wat hulle wou' belowe. Die Mohawks wou gewere hê

Dit is die Nederlandse handelaars wat na die Engelse verowering in Albany gebly het, wat ook as bron vir ammunisie gedien het. Die goewerneur van New York, Edmund Andros, verbied enige handel met Indiese militante, maar wapenhandelaars kan deur middel van inheemse tussenpersone werk. 'N Indiër wat vir die Engelse gespioeneer het, het vertel dat die strydende Indiërs in staat was om Nederlandse buskruit by die neutrale Mohicans, Wappingers en Paugussetts te bekom.

Die kommer van Ninigret oor New York se Mohawk -bondgenote was uiters belangrik. In Februarie 1676 val honderde Mohawk -gewapende mans op die Hoosick -byeenkoms en dryf die strydende Indiërs terug na die hart van New England waar Engelse soldate en hul inheemse bondgenote wag. Die Mohawks het die somer onder druk gehou met aanvalle op militante kampe in die boonste rivier van die Connecticut -rivier en selfs verder oos. 'N Deel van hul motivering kom van goewerneur Andros, wat die Mohawks' ammunisie, wapens en alles wat hulle wou 'belowe het. Net soos die Narragansetts wou die Mohawks gewere hê.

Binne 'n paar maande was die strydende Indiërs amper uit die kruit. Engelse oorwinnings het al hoe meer skeef geraak. In Julie 1676 het die Connecticut -majoor John Talcott byvoorbeeld, aan die hoof van 300 koloniale soldate en 100 geallieerde Mohegans en Pequots, met die Narragansetts in Nipsachuck in die noorde van Rhode Island gebots. In minder as drie uur het die Engelse en hul inheemse bondgenote 171 van die vyand doodgemaak of gevang terwyl hulle net twee slagoffers gely het. Twee dae later het dieselfde leër 67 Narragansetts doodgemaak en 27 op Warwick Neck gevang, sonder verliese. Teen die laat somer 1676 was die konflik in die suide van New England in wese verby. Stilweg het Ninigret se Niantics toevlug gebied aan oorlewendes van Narragansett wat uit die dood of slawerny uit koloniale hande gevlug het. Sodra hierdie nuwe fase van Anglo-koloniale oorheersing begin het, het Ninigret in die herfs van 1676 gesterf. Hy kon seker nie die gedagte daaraan kon verduur nadat hy so lank, soos hy dit gestel het, geveg het om 'my eie rusie reg te stel' nie.

G uns het 'n deurslaggewende rol gespeel in die uitkoms van King Philip's War. Maar die storie is maklik om verkeerd te kry. Na dekades van vaste toegang tot 'n dinamiese geweermark wat deur verskeie kolonies, ryke en Indiese middelmanne verskaf word, het anti-koloniale Indiese krygers afhanklik geword van vuurwapens. Toe die oorlog begin, het hulle genoeg krygswinkels gehad. Hulle was ook meer vaardig met vuurwapens as hul Engelse eweknieë. Koloniste het die dodelike gevolge gedurende die eerste maande van die konflik gevoel. Die kolonies van New England het probeer om die strydende Indiërs se toegang tot gewere en ammunisie af te sny deur doodstraf te dreig op almal wat dit waag om die Indiese vyand te voorsien. Maar solank die inboorlinge toegang gehad het tot Nederlandse handelaars in Albany en die Franse op die St Lawrence, direk of deur Indiese makelaars, was Engelse maatreëls om die wapenstroom te stop nie genoeg om die Indiërs se oorlogspoging ernstig te belemmer nie. Die strydende Indiërs was afhanklik van gewere, poeier en skote. Maar hulle was nie afhanklik van die Engelse nie.

Wat uiteindelik die anti-Engelse Indiane se vertroue op vuurwapens van krag tot aanspreeklikheid verander het, het min te doen gehad met die kolonies van New England self. Dit was eerder die Mohawks, wie se belangstelling in die beskerming van betrekkinge met New York daartoe gelei het dat hulle die New England Indiane van die Hudsonrivier se wapenmarkte verdryf het. Dit was dubbel jammer vir die anti-Engelse Indiane. Omdat hulle toegang tot die wapenhandel ontneem het, en deur die Mohawks uit die Hudsonriviervallei teruggejaag het, het hulle 'n versterkte vyand op hulle gewag, waaronder honderde Wampanoags. Hierdie Wampanoags het van kant verander in ruil vir hul lewens en vir ammunisie van die Engelse, om hulself te beskerm teen die Mohawks. Die uitkoms van die groot Indiese-koloniale oorlog in New England, soos die meeste Indiër-koloniale oorloë, berus minder op brute koloniale krag as op multilaterale politieke dinamika in die Indiese land, gekoppel aan die Indiese vraag na gewere en ammunisie.

Vir inheemse mense in die hele Noord -Amerika het Europese kolonisasie meer beteken as om te kwyn as gevolg van epidemiese siektes en Europese tegnologiese superioriteit. Dit beteken ook die geleentheid vir Indiërs om vuurwapens aan te neem, hul oorlogswyses te verander, interverhoudinge te verander, koloniale diplomasie aan te gaan en nuwe ekonomieë te probeer. Hulle het probeer om hulself te bemagtig, nie in ooreenstemming met 'n algemene pan-Indiese identiteit nie, maar as spesifieke gemeenskappe, stamme en konfederasies. Hulle het byna altyd hul eie opkoms gesien, gebaseer op die uitbuiting van ander inheemse mense.

Inheemse Amerikaners se ywerige aanvaarding en die gebruik van gewere teen hul bure, dramaties dat die probleem met gewere in Amerika eeue oud is

Dus het die verspreiding van gewere die verspreiding van ontsaglike geweergeweld beteken. Die beskikbaarheid van gewere het aanleiding gegee tot samelewings van roofsugtige Indiese gewapende mans wat hele streke geterroriseer het. In 'n poging om die bedreiging teë te werk, het swakker inheemse samelewings met mekaar en met koloniale moondhede verbonde. Erger nog, terwyl inheemse mense hul gewere op mekaar gedraai het, het die koloniale samelewings al hoe sterker geword. Uiteindelik het hulle die grootste gevaar vir die Indiese lewe geword. Ninigret moes hierdie moeilike les aan die einde van sy lewe konfronteer te midde van King Philip's War. In die loop van die 18de en 19de eeu sou baie ander inheemse samelewings soortgelyke probleme ondervind.

Daar is soveel om oor die wêreld te leer deur die studie van Inheemse Amerika. 'N Mens besef byvoorbeeld dat hierdie sogenaamde Nuwe Wêreld eintlik redelik oud was, vol antieke, komplekse samelewings met merkwaardige diversiteit.Die mite van die edele wreedaard, wat in die godsdienstige kringe van New Age herleef het, breek aan as mens inheemse mense in driedimensionele vorm konfronteer. Hulle beskik oor al die ambisie, jaloesie, geweld en Machiavelliese gees wat 'n mens onder enige ander menslike bevolking sou vind.

Die erkenning dat Noord -Amerika vol miljoene inheemse mense was en nie 'n leë wildernis nie, toon ook die geweld aan die verspreiding van Europese kolonies en die Verenigde State oor die hele vasteland. Nie net die worsteling met die inheemse Amerikaners se ywerige aanvaarding van gewere en die gebruik daarvan teenoor hul bure nie, maar dramaties dat die probleem met gewere in Amerika eeue oud is. Dit gaan lank voor die geboorte van die VSA, die skryf van die Tweede Wysiging en die moderne massamoorde en straatskieterye wat die handtekening van die land geword het.

is professor in geskiedenis aan die George Washington Universiteit, waar hy spesialiseer in inheemse Amerikaanse, koloniale Amerikaanse en Amerikaanse rassegeskiedenis. Sy nuutste boek is Thundersticks: Vuurwapens en die gewelddadige transformasie van inheemse Amerika (2016).


Kyk die video: This song makes me cry! The Last of the Mohicans THE BEST EVER! by Alexandro Querevalú (Oktober 2021).