Geskiedenis Podcasts

Germaanse legendepaneel uit die Franks -kis

Germaanse legendepaneel uit die Franks -kis


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Die kodering van die Franks -kis

In 1857 het die antieke en weldadige weldoener sir Augustus Wollaston Franks in 'n antiekwinkel in Parys 'n klein, vreemde walvisbeendoos aangesteek. Hy het dit dadelik gekoop, nadat hy erken het dat die boks van Angelsaksiese oorsprong was, en dit 'n paar jaar later aan die British Museum geskenk het, sou dit na hom bekend staan ​​as 'Franks Casket'.

Dit word onmiddellik erken as 'n baie unieke stuk, en van besondere belang (nie net vir Angelsaksiese studies nie). Die onbekende Middeleeuse kunstenaar wat die Franks-kis bewerk het, het dit ingewikkeld gesny met tonele uit mites en legendes wat uit verskillende tradisies ontstaan ​​het-Romeins, Germaans en Christelik-maar miskien baie tuis in 'n kultuur wat so saamgestel is as dié van Angelsaksiese Engeland. Die omskakeling van hierdie paneelprente, of daarin, is inskripsies wat wissel tussen Latyn en runies Angelsaksies, en dit is (tereg) as vanselfsprekend aanvaar dat dit die kunswerk op een of ander manier verduidelik of beskryf.

Oor die algemeen is die afgelope 150 jaar egter te veel as vanselfsprekend aangeneem ten opsigte van die kis, en hoewel geleerdes 'n paar belangrike stappe gedoen het om dit te verstaan, is die algemene besonderhede van die kunswerk in die algemeen min aandag gegee, terwyl taalkundige probleme met sekere van die kiste se onderskrifte het ons daarvan weerhou om te lees wat een van die oudste reëls van die Engelse poësie is.

Die Franks Casket bly dus een van die oudste en grootste uitstaande raaisels in Angelsaksiese studies, inderdaad van die Middeleeuse studies, en soos dit op die kruising van geskiedenis, taalkunde, poësie en kuns lê, is daar baie wat dit graag wil sien & quot; ontsyfer . & quot

Ek het die eerste keer van die kis in Januarie 2009 geleer, 'n voorlopige opstel in Julie gepubliseer en dieselfde jaar in die herfs 'n toespraak gehou by die Universiteit van Texas. Die vorm van die opstel wat hier aangebied word, is aktueel, aangesien dit einde Januarie 2010 die eerste keer gepubliseer en versprei is.

Ek het probeer om die Franks -kis as 'n geheel te betrek, elke kant, elke inskripsie, met my eie visie op die betekenisse van die kis, terwyl ek probeer om dit as 'n genuanseerde, outentieke kunswerk te bevestig.


Die opsomming van die Franks -kis

Argeologiese bevindings wat buite konteks is, is dikwels nie besonder insiggewend nie. Daar is egter uitsonderings, nie die minste nie, die Franks -kis. Hierdie klein boks (22,9 cm lank, 19 cm breed en 10,9 cm hoog) is miskien die kultureel belangrikste artefak wat uit die migrasietydperk ontbloot is, gemaak van walvisbeen en aan alle kante diep gekerf met Christelike, heidense en selfs Romeinse beeldmateriaal, het ons begrip van Angelsaksiese kultuur, mitologie, tegnologie en hul plek in die wêreld help vorm.

Die meeste interpretasies tot dusver glo dat dit 'n Christelike voorwerp uit die 8ste eeu is, 'n relikwie of draagbare altaar. Die rede vir hierdie aanname is die prentjie van die “Magi ”, en dit kan te wyte wees aan hierdie oënskynlik Christelike motief op die voor (regs) dat die boks oorleef het. Hierdie datering en die kis aanvaar dat assosiasie met die koninkryk Northumbria spekulatief is, en dit kan wees dat dit afkomstig is van 'n ander koninkryk (miskien Mercia?) En 'n ander tyd. Gegewe die gekombineerde Christelike beeldspraak met 'n veel groter hoeveelheid Germaanse heidendom, lyk dit meer waarskynlik dat hierdie voorwerp gemaak is vir 'n heidense koning, wat sy datering op die ou end tot die 7de eeu sou terugdruk.

Daar is twee motiewe uit die Romeinse geskiedenis en#8211 die Romeinse tweeling Romulus en Remus (links) en Titus (terug) – en drie ander verwys na Germaanse mitologie: Welund the Smith (voor, links), 'n begrafnis toneel (reg) en Ægil, die boogskutter (deksel). Baie geleerdes beskou die prente eerder as intellektuele versiering eerder as 'n betekenisvolle program.


Engelse historiese fiksie -outeurs

Een van die belangrikste skatte van die Angelsaksiese sale in die Britse museum is die Franks of Auzon Casket. Dit is in die 19de eeu in private hande ontdek in 'n Franse dorpie met die naam Auzon, waar dit as 'n werkkas gebruik is. Die styl van die rune en die kunswerke stel ons in staat om te identifiseer dat dit in die vroeë 8ste eeu in Noord -Engeland gebou is, vermoedelik iewers in die magtige Koninkryk Northumbria. die kis is beskadig, maar is gerekonstrueer.

Die Franks -kis in die British Museum

'N Tyd gedurende die elf eeue tussen die skepping en ontdekking is die boks afgebreek en een paneel is van die res geskei. Die paneel is gegee aan die Museo Nazionale del Bargello in Florence, waaruit 'n rolverdeling gemaak is. Die oorblywende panele is deur sir Augustus Franks aan die British Museum voorgelê, na wie die kis vernoem is. Deur die gips van die ontbrekende paneel te gebruik, kan die kissie herstel word.

Die kis is gemaak van walvisbene en is uitgebrei met tonele uit Anglo-Noorse mitologie en Bybelse tonele. Op hierdie stadium was die Angelsaksers besig om die nuwe Christelike godsdiens op te neem, sowel as om hul ou tradisies te behou. Rondom die kunswerk lewer Runes kommentaar op die tekens en gebruik die Futhorc- of Angelsaksiese weergawe van Germaanse Runes.

Die rune aan die voorkant is 'n raaisel wat blykbaar verwys na die materiaal waaruit die boks gemaak is:‘Die visse slaan die see op na die bergagtige krans, die Koning van skrik het hartseer geword toe hy op die gordelroos swem.’ Die antwoord op die paneel is‘Whale ’s been. ’ Die boks is gemaak van die been van 'n strandwalvis.

Die deksel

Die deksel toon 'n onduidelike Germaanse verhaal oor 'n held met die naam Ægili, wat getoon word dat hy 'n vesting teen gewapende stropers verdedig.

Richard Denning is 'n historiese fiksieskrywer wie se vroeë belangstelling die vroeë Angelsaksiese era is. Sy Northern Crown -reeks ondersoek die laat 6de en vroeë 7de eeu deur die oë van 'n jong Saksiese heer.


Die legendariese metaalvakmanskap van Welund

In Ou -Engelse bronne word Wayland verbasend gereeld genoem. Daar is twee baie belangrike bronne vir sy legende, wat albei belangrike parallelle bied aan dié van die Ou -Noorse sages. Dit toon aan dat die pan-Germaanse mitologie in die Angelsaksiese stamme selfs goed oorleef het na hul migrasie na die Britse Eilande. Die eerste een wat ons noem, kom uit die Ou -Engelse gedig, ' Die klaaglied van Deor ”, Wat deel uitmaak van die 10de -eeuse Exeter Book.

Die gedig bestaan ​​uit verskillende verslae van verskeie figure van die Germaanse mitologie, wat almal op een of ander manier gely het. Die digter, Deor, vergelyk dan sy eie lot met hulle lot. Hy open die gedig met die verhaal van Weland (Wayland):

“Welund het ellende onder slange geproe.
Die stoutmoedige held het probleme verduur
hartseer en verlange gehad as sy metgeselle
wreed koud soos die winter - hy het dikwels wee gevind
Toe Nithad hom teëhou,
soepele seningsbande oor die beter mens.
Dit het verby gegaan, so kan dit ook.

Vir Beadohilde was haar broers se dood nie
so seer vir haar hart as haar eie probleem
wat sy maklik agtergekom het
dat sy swanger was en ook nooit kon nie
voorsien sonder vrees hoe dinge gaan verloop.
Dit het verbygegaan, so kan dit ook. ”

Hier kan ons die belangrikste elemente en figure in die verhaal van Wayland sien: Die dapper held het probleme ondervind deur Nithad (Níðuðr), maar uiteindelik het hy die dogter van Nithad, Beadohilde (Böðvildr), bevrug nadat hy haar broers vermoor het.

'N Belangriker gedig noem egter ook Wayland, die legendariese verhaal van Beowulf. Hierdie gedig is so vroeg as 975-1025 nC gedateer, maar dit het sonder twyfel 'n ouer oorsprong. In die gedig dra Beowulf, die legendariese held, 'n kettingposhemp wat deur Wayland vervaardig is:

“Onsend Higeláce, gif mec hild nime,
beaduscrúda betst, Þæt míne bréost wereð,
hrægla sélest, Þæt is Hraédlan láf,
Wélandes geweorc. Gaéð á wyrd swá hío scel. ”

Verskeie vertalings van hierdie gedeelte bestaan:

1
'Dan is dit nie nodig nie
om lank te treur of my liggaam uit te lê.
Stuur terug as die stryd my vat
hierdie borsband wat Weland gemaak het
en Hrethel het my aan Lord Hygelac gegee.
Die noodlot gaan altyd soos die noodlot moet. ”

2
'Stuur na Hygelac, as ek deur die geveg gevang word,
die beste gevegshempe wat my beste beskerm,
die beste kledingstuk, dit is die oorblyfsel van Hrethel,
Wayland se werk. Die noodlot loop sy gang. ”


22 gedagtes oor en ronddrentel? – Thorny Problem of the Franks Casket onthul nog 'n raaisel & rdquo

Andrew -
Baie dankie vir u vriendelike woorde en deeglike en deeglike kritiek op my webblad. Ek het dit in 'n artikel opgedateer, en ek sal u natuurlik daar noem.

Ek het die Wikipedia Franks Casket -bladsy gewysig en het nie minder nie as sewe teorieë wat ek vir die regte paneel gevind het, daar gelys. Ek dink nog steeds dat die H & ampH -teorie die beste werk, maar het probeer om daar onpartydig te wees. Die H & ampH -teorie is onafhanklik ontwikkel deur Simonne d'Ardenne (1966), benewens AC Bouman (1965).

Die grootste struikelblok vir die H & ampH -teorie is, soos u oplet, die woord 'hiri', wat gewoonlik as 'haar' vertaal word, en daarom sou 'Hos' vroulik moet wees. David Howlett (British Books, 1997, p. 282) stel egter voor dat hierdie woord, gelees as OE "hier", ewe goed in die sin van ontsagwekkend kan beteken. Hy stel ook voor dat Ertae as die naam van die Aardmoeder aangeneem kan word, sodat die reël gelees kan word terwyl [Hy (Hos)] nood ly, soos die Awesome Earth Mother bepaal het. ” D'Ardenne stel in plaas daarvan voor dat hiri as refleksief beskou moet word, sodat die frase sou lui "soos die aardmoeder self bepaal het."

In die H & ampH -teorie verwys die woorde "risci" en "wudu" bloot na die stormloop en die bosse in die getyriviermonding en beboste hange naby Horsted, die tradisionele begraafplaas van Horsa op Blueberry Hill bo Aylesford en Chatham. Maryjane Osborne (1991) het stiptelik voorgestel dat die woord "bita" wat bokant die beker tussen die twee rouklaers in die sentrale toneel verskyn, "bitter" gelees moet word, wat dui op die bitter beker dood wat pas deur die oorledene in die miniatuurheuwel gedrink is. . Ek sou dit eerder die bitter beker van smart maak wat die twee rouklaers net gedrink het, maar die betekenis is in wese dieselfde.

Daar moet op gelet word dat u besonderhede van die regte toneel verskeie onakkuraathede bevat: Eerstens sluit die grens nie die toneel soos aangedui nie. Tweedens hang daar geen swaard tussen die twee figure nie. In die derde plek lyk dit asof die rune aan die bokant 'edele runes' lees, en niks te doen het met die werklike inskripsie op die kis nie. Derdens is die drie woorde risci, wudu en bita in die sentrale toneel en nie in hierdie toneel nie. En vierdens verskyn die twee "Odin's knots" in die sentrale toneel tussen die bene van die "hengis", en nie in hierdie toneel nie. Een van die twee weergawes van die British Museum FC -bladsy bevat uitstekende foto's van die vyf panele, net soos mev. Webster se boekie uit 2012.
Met beste groete,
Hu (J. Huston) McCulloch

Die alternatiewe lesings wat u aanvoer, is myns insiens nie oortuigend nie.

Erie ’ word algemeen beskou as direk of indirek afkomstig van OE ‘earg ’, skugter, lafhartig. Ou Engels was redelik stabiel en is nie aan die begin van woorde bygevoeg of laat val nie. Elke teorie wat op ‘hiri ’ = onheilspellend staatmaak, is dus op swak grond.
‘Hiri ’ = haarself is moontlik, hoewel dit oorbodig is. Maar hierdie lesing vereis die postulasie van ‘Ertae ’ as 'n godin, wat andersins ongetuig is.

‘Bita ’ beteken eenvoudig nie bitter nie, dit beteken byt of byt. En die verduidelikings vir ‘risci ’ en ‘wudu ’ is redelik swak.

Die sterkte van my argument is dat dit ten volle verantwoordelik is vir risci, wudu, bita en die teenwoordigheid van ‘hos ’ sonder dat dit gelees moet word van ‘hors ’.

Dankie dat u die verskille tussen die regte kis en die herbewerking van die albumomslag wat ek vir illustratiewe doeleindes gebruik het, duidelik gemaak het. IIRR ‘Noble Rune ’ is die naam van die album. Die LH -figuur is redelik goed weergegee, en daarom het ek dit gebruik.

Jy is baie goed hierin, Hu. Wat kan die res van die paneel beteken as ek reg was, en dit is 'n raaisel vir 'n perdewynstok?

Ek kan óf “ hier ” of “hiri ” vind as “eerie ” in Clark-Hill ’s Concise AS Dictionary, maar hy of sy gee wel#8220verhoogde, sublieme ” vir “he -r ” as 'n byvoeglike naamwoord (die – wat 'n makron oor die e aandui), “gloriosus ” vir “he-re ” as 'n byvoeglike naamwoord, en “ waardigheid, majesteit, belangrikheid ” vir &# 8220he-re ” as selfstandige naamwoord. Ek weet nie wat die relevante buigingsreëls of i/e/e- klankverskuiwings is nie, maar kan “hiri Ertae ” op die FC beteken “ roemryke of majestueuse Ertae ”, wie ook al Ertae is? My Clark-Hill gee slegs AS aan ModE. Wat is die woordeboekvertaling van eerie in AS? (“hier ” sonder 'n makron beteken ook weermag of oorlog, maar dit blyk 'n ander woord te wees.)

In die Ring van Wagner is Erda volgens Wiki die godin van wysheid/lot/Aarde en die moeder van die Norns. Is hierdie suiwer artistieke lisensie van Wagner se kant af, of is daar 'n literêre antecedent? Dit is nie baie moeilik om van Erda na Erta te kom nie, alhoewel d/t gewoonlik andersom gaan (dag/tag, dogter/Tochter). Ek vermoed persoonlik dat Moeder Aarde se persoonlike naam Eartha was, soos by E. Kitt, maar dit dra net soveel gewig as Hoss Cartwright (wat ek uit my artikel verlaat).

Clark-Hill gee “pod, husk ” vir “hos ”, en “bramble, briar ” vir “ho-s ” (benewens “band, escort, company, begeleidende troep ” , cp “host ”), maar nie “vine ” vir óf. Alhoewel wingerde houtagtig is, het hulle nie takke soos getoon in die voorhoof van die perd-mens-gees-figuur onder die woorde nie. Dit lyk vir my meer na 'n louriertak (volgens voorbeelde in die Cloisters -kruietuin). Botanies kan dit ewe veel bamboes of bloekom wees, maar aangesien die dier niks soos 'n panda of 'n koala lyk nie, sal ek lourier gebruik!

Terloops, die oorspronklike van die regter paneel het op die een of ander manier in die Bargello -museum in Florence beland, en die BM het slegs 'n rolverdeling met 'n bietjie minder detail as die oorspronklike. Om die RHS van die regte paneel te wys, sal u 'n foto van die werklike Bargello -paneel wil hê. My webblad het 'n kiekie wat ek geneem het van die Bargello -lêerfoto (plus 'n skuins skoot wat die hele ding nie goed vertoon nie), en Leslie Webster se boek het 'n pragtige kleurfoto van die oorspronklike. Ongelukkig is 'n deel van die teks aan die regterkant aan die rand van die agterpaneel, sodat 'n foto van die Bargello -paneel nie die volledige teks sal insluit nie.

Ek twyfel of ‘hier ’ (v. Adj. = Edel, heilig) 'n Engelse refleks ‘hiri ’ sou hê. Ek weet byvoorbeeld dat die Northumbriese refleks van ‘e-ce ’ ‘e-ci ’ is, nie ‘ici ’ nie (sien die parallelle weergawes van Caedmon ’s Gesang). Maar ek kan dit nie uitsluit nie. U kan dus daarmee saamgaan as u Ertae wil lees. Maar ek sou nie.
U kan vir niks op Wagner staatmaak nie. Sy ‘Erda ’ kom óf uit die Norn ‘Urd ’, wat verband hou met die Engelse woord wyrd, so in OE sou begin met 'n ‘w ’, óf van “hertha ”, wat waarskynlik is 'n verkeerde lees van “nertha ” van Tacitus (wat ook aanleiding gegee het tot die naam van die Duitse voetbalspan). In OE sou dit begin met ‘n ’ (of miskien ‘h ’ as die lesing verkeerd is), nie ‘e ’ nie. Niks om hier te sien nie.
Wat ‘hos ’ betref, Clarke-Hall is nie baie betroubaar vir duistere woorde nie, en u moet na Bosworth-Toller gaan en die aanhalings in detail nagaan. Ek sou graag wou sê dat dit net 'n struikelblok is, maar as u dit kyk, ondersteun die bronne dit nie. Die bestaande voorbeelde vir ‘hos ’ is redelik beperk, meestal glosse van nie maklik vasgesnyde Middeleeuse Latynse woorde nie, en ek kan nie seker wees presies watter plante dit beteken nie. Ek glo ek het in my plasing in detail hieroor ingegaan.
Ek het u rekening van die regte paneel gelees en u foto noukeurig bestudeer. Goeie werk.

Weereens dankie. Ek moet erken dat Howlett se identifikasie van “hiri ” of “here ” met onheilspellend nogal twyfelagtig is. Dit is asof hy 'n verwarring en '8221' vermeng, wat 'n ontsagwekkende of 'n vreeslike betekenis kan hê, met “eerie, ”, wat verskriklik of spookagtig beteken. He -r (met 'n makron aangedui -) beteken edel, uitnemend, heilig of verhewe (volgens Bosworth – Toller) en daarom verskriklik in die eerste sin, maar nie in die tweede nie, en beteken in elk geval nie onheilspellend nie . Maar ek hou nog steeds van sy lees van hiri as he-re (edel) en Ertae as aardmoeder.

Douglas P.A. Simms, “A Thorn in the Right Side of the Franks Casket , wie ook al Ertae is (of wat ertae ook al is, aangesien daar geen majuscule runes is nie). Hy, soos Krause soos ek onthou, interpreteer Ertae as die aanhitser. ”

Let daarop dat die OED (2de uitgawe, deel 7) “hoss ” definieer as “Dial. en Amerikaanse var. van HORSE, ” sodat Bonanza en Napier nie die enigste owerhede vir hierdie spelling is nie.

As ons van makrone praat, word dit bloot deur moderne geleerdes afgelei? Op die eerste bladsy van die Beowulf MS (foto op Wikipedia) is daar geen makrone op die verskillende plekke waarheen hulle in Heaney se veronderstelde transkripsie nodig is nie. Hoe kan ons haar byvoorbeeld uit he-r vertel?

Ja, makrone word afgelei van meter en etimologie. Ek sou belangstel in 'n opsomming van Simms -argument.

Simms ’ Nota van 2 bladsye “A Thorn in the Right Side of the Franks Casket ” is gepubliseer in Notes and Queries Sept. 2014, vol. 61 (3): 327-8.

Hy skei die woorde so:
haar hos sitae thon haermbergae
agl [..] drigith swae hiri ertae gisgraf,
saerden sorgae en sefa tornae

(AE's word geligeer behalwe in ertae en doring is doring)

Sy vertaling is:
Hier kan die trop bly, wanneer die kwaai (?) Ly as gevolg van die skade van die skade, net soos die aanhitser self besluit [of die aanhanger daartoe besluit het, dws. die troep], dat hulle beserings sou veroorsaak met hartseer en met die verstand se woede.

Ek hou veral daarvan dat hy ertae in plaas van hos laat herleef het, maar andersins doen dit niks vir my nie.

BTW, as daar werklik refleksiewe voornaamwoorde in AS is, moet dit dan nie met -self of -sylf gevorm word nie? Kom hierdie kombinasies ooit voor? Is daar herkenbare refleksiewe sonder hulle? Cp. sich en selbst in Duits.

Die nuutste woord oor die FC blyk te wees “Diversity between Panels of the FC — SPelling and Runic Paleography ” deur Helena Sobol, in Anglica 26/2 (2017): 25-36. Op grond van vergelykende ortografie en lettervorming, voer sy aan dat die hele kis nie deur 'n enkele skrywer gemaak kon word nie. Sy bevraagteken selfs die egtheid van die regte paneel.

Baie dankie daarvoor. Interessant. Hy (sy?) Verdeel die woorde anders as ander lesings. Hou egter nie regtig daarvan nie.

Simms het ‘thon ’ gebruik as die familielid ‘ wanneer ’, wat gewoonlik ‘thanne ’ of ‘thonne ’ is. Dubbele letters en laaste vokale is uitgespreek en is selde in Oud -Engels laat val. Volgens Clarke-Hall verskyn ‘thon ’ vir ‘thonne ’ slegs in die Vespasian Psalter, wat Latyn is met OE-glosse, so dit kan 'n afkorting wees. Ek moet sê dat ek nie aangetrokke voel tot hierdie lesing met behulp van ‘thon ’ nie, maar dit is tegnies moontlik.

Wat refleksiewe aspekte betref, word die Duitse ‘sich ’ nie in OE aangetref nie. Hulle gebruik die datief van die persoonlike voornaamwoord, dikwels beklemtoon deur ‘self ’ (aparte woord) en soms ‘self ’ alleen. Na my mening is dit 'n baie gedwonge leeswerk en moet dit versigtig hanteer word. Dit is egter tegnies moontlik.

Ek hou daarvan dat Simms 'troep' gebruik, wat 'n regte woord is (die noordelike Duitse refleks het ons die Hansa van die Hanzebond gegee). Ek het dit uitgesluit omdat ek aanhou lees ‘ op ’ en daar is geen troep in die sin van 'n groep mense op een van die verhoogde kenmerke in die kerf nie. Dit het my gelei tot die ander lees van ‘hos ’ en dit is hoe ons hier gekom het.

Die gebruik van die konjunktiewe ‘sitae ’ vir ‘ kan sit ’ is nog 'n dwingende middel, OE het 'n volledige stel modale werkwoorde, insluitend ‘maeg ’ en dit word algemeen gebruik.

Die grootste probleem is die voortgesette lees van ‘Ertae ’ om 'n soort bonatuurlike wese te beteken (geen idee waar ‘inciter ’ vandaan kom nie). Ek herhaal, daar is absoluut geen bewyse hiervoor nie. Hierdie teks is die enigste plek waar hierdie naam gebruik word, as dit selfs hier gebruik word. Aangesien ons reeds sukkel om die res daarvan te lees, is dit ongegrond om andersins onbekende gode voor te stel en kan dit tot foute lei.

U sal op die FC Wikipedia -bladsy sien dat Simmons die woord probeer verdeel in ‘er ’ en ‘tae ’. Soos u weet, stem ek saam dat die lees van ‘er ’ waarskynlik is en het dit aangeneem, wat vereis dat ons met ‘taegiscraf ’ moet omgaan. ‘tae ’ = ‘to ’ word nêrens anders gevind nie en is nog 'n dwingende middel. Maar ‘scraf ’ kan dieselfde beteken as ‘gescraf ’, sodat ons die ‘gi ’ met ‘tae ’ kan gee, om ‘taegi ’ te behou, terwyl ons die betekenis behou ‘decreet &# 8217 vir ‘scraf ’. Voila.

Ek beveel my lesing aan u en ander lesers aan. Ek hou vol dat dit natuurlik is en dat die teks beter is as enige ander gepostuleerde alternatiewe. Dit gee ook 'n eenvoudige doel vir ‘risci wudu bita ’, wat die ander lesings nie kan doen nie.

Geagte Deorreader,
Kan u my asseblief u naam laat weet, sodat ek u kan noem? As dit sensitief is, kontak my asseblief per e -pos.
Dankie by voorbaat,
Tatiana

Jammer dat ek 'n vraag gestel het. U het vroeër in 'n ander afdeling geantwoord.
Beskou my vorige opmerking as irrelevant.
Dankie

Wat die Bonanza-gebaseerde Horsa-teorie betref: Alle panele begin met 'n naam in die linker boonste hoek: Fisc (+ gasric) Romwalus Titus Herh-os (bosgod) die deksel het net 'n naam: Ægili. Elke rune -aanvanklike stem ooreen met wat die prentjie toon. In die volgende kan u die resultate van 50 jaar met die koninklike houer lees wat ek in 1969 in my hande kon hou. Ongelooflik deesdae! Hier is 'n opsomming van dit alles:

Die Franks Casket (of: die Auzon Runic Casket) is 'n boks gemaak van walvisbeen versier met illustrasies en runes, wat in die vroeë 7de eeu in die Angelsaksiese Northumbria gemaak is, waarskynlik in die kloosteromgewing. Vandag is dit in die British Museum in Londen.
Met sy prente uit die Christelike en heidense tradisie sowel as met sy runetekste, is hierdie vroeë Middeleeuse kunswerk 'n indrukwekkende produk van 'n sinkretiese tydperk. By nadere ondersoek kan u 'n goed uitgewerkte programmatiese bedoeling in die gebruik van beelde, verse en runes herken. Geen prentjie of selfs detail van 'n prentjie is slegs ornamenteel nie; geen teks dien slegs as 'n verduideliking daarvan nie. Van die aanbidding van Christus deur die towenaars (die kerk het hulle later "konings" gemaak) tot die mistieke toneel op die deksel van die boks, die "meester van rune" verbeeld die lewensverloop van 'n edele krygsheer simbolies van geboorte tot dood en toetrede tot die hiernamaals, wat hier voorgestel word as Valhalla. Aangesien die bors waarskynlik 'n opbergkas is, behoort dit waarskynlik aan 'n koning wat dit gebruik het om sy krygers met feohgift te vereer en te beloon (kosbare ringe, armbande, edelstene, ens.). Hier kan 'n mens dink aan Edwin, koning van Northumbria (regeer 616-632 gedoop 627) of die heidense koning Penda van Mercia († 655).

Die magiese praktyk van die rune -meester kan op die voorkant van die boks gesien word. Die verse van die walvis wat die prente omraam, het blykbaar niks met die uitbeeldings te doen nie. As u egter die twee personeellopende rune van nader bekyk, sien u die verwysing: die F-rune f (feoh, beeste) verteenwoordig geld-ekwivalente goedere, die G-rune g (gifu, geskenk) dui die geskenk aan . Wieland, wat in die linkerfoto verskyn, produseer die feoh (beeste, 'geldelike besitting'), terwyl die drie Magi's op die regte prentjie gifu (die 'geskenk') bring. En feohgifu, die 'ere -goue geskenk', is presies wat die koninklike kis bevat.
Die prentjie van die Magi staan ​​nie net vir ryk geskenke nie, maar ook vir edele geboorte. Opvallend hier is die watervoël in plaas van 'n engel, waarskynlik die gids (geestelike metgesel, Valkyrie) in haar dierlike vorm (vergelyk Swan Maiden). Die hulp van so 'n gids word getoon in die Welund -prentjie, waar sy 'n bottel bier saambring, waarmee die elvis smid die dogter van die koning gewillig maak. Deur hierdie wraak (moord op die seuns en bevrugting van die dogter van sy pyniger en sodoende sy gesinslyn beëindig) herwin hy sy vryheid en dus die vermoë om sy voorkoms te verander. Hy kan dus in voëlvorm wegvlieg (soos die Welund -prentjie van die boks waarskynlik toon).
Die inskripsie bestaan ​​uit 72 karakters, wat in elk geval as 'n magiese getal (3 × 24) verstaan ​​word, maar verder het dit - as 'n mens die waarde van sy posisie in die ry rune aan elke rune toeken - die rune -waarde 720. Die snyer volg ook hierdie patroon vir die ander inskripsies en voorstellings.

Die linker paneel toon Romulus en Remus met (Woden se?) Twee wolwe. Die naamvorme Romwalus en Reumwalus hou verband met ON valr ("die lyke wat op die slagveld lê") en gee dus 'n verwysing na "Valkyrie" en "Valhalla". Die R-rune r (rad, rit) verwys na die "rit in die stryd".

Die agterpaneel toon die latere Romeinse keiser Titus by oorwinning en oordeel oor Jerusalem. Presies dit, "oorwinning en geregtigheid", is wat die T-rune t (tir, eer, glorie) volgens die Angelsaksiese Runiedig beteken.

Die regter paneel haal in kriptografie (vervanging van die vokaal runes) die dood op die slagveld aan en beloof die opstanding van die dooies met die hulp van sy Valkyrie en Woden/Odin's Sleipnir. Die motief word ook uitgebeeld op Gotlandse staande stene en die Gosforth -kruis, met Odin se valknut (doodsknoop) prominent. Die H-rune h (hagal, hael [storm]) verwys na 'n ramp. Vir die redding uit die koninkryk van skaduwees, dit wil sê vir die opstanding na Valhalla, staan ​​die S-rune s (sigel, son), met die betekenis "lig, lewe".
Die deksel beeld Ragnarök uit, die geveg van die gode en reuse oor die son, in die loop van die hele wêreld. Die boogskutter Egil (hier Ægili) verdedig die paleis van die gode (volgens die Nordiese mitologie Valaskjalf) teen die reuse van ryp of vuur. Die Æ-rune A æsk, asboom), die voorletter van sy naam, spreek volgens die OE Rune-Poem "hardnekkige weerstand teen talle aanvallers" uit. Hier verwys dit na die siklus van die jaar in die sin van dood en opstanding van die son tydens wintersonstilstand (vgl. Sol Invictus). Die naam van die boogskutter kan 'n germaniseerde vorm van die Griekse Achilles wees. Die ou held het boogskiet geleer by die centaur Cheiron, wat dikwels staan ​​vir die sterreteken Boogskutter.
12 puntpunte staan ​​vir die 12 maande van die sonjaar, terselfdertyd weerspieël hulle die sterrebeelde wat tipies is vir die seisoen. So begin die jaar met die drie sterre van die Orion -gordel. Die somermaande word gekenmerk deur 5 (goed sigbaar) van die 7 Pleiades -sterre, terwyl nog 2 sterre naby die onderste skilddraer staan ​​vir die herfs -sterrebeeld Ram. Die siklus van dood en opstanding word verteenwoordig deur die winterkonstellasie Tweeling, met die mitiese Dioscuri Castor en Pollux. Terwyl die ou jaar by Castor sterf, begin die nuwe met Pollux. Met die twee reuse (links) en die twee punte tussen die bene van een van hulle, word die Dioscuri en hul sterrebeeld uitgebeeld. Aan die regterkant is die boogskutter (lat. Boogskutter) teenoor die somer -sterrebeeld. Met hierdie teenstanders word die sonstilstand reggestel. Die twee skilddraers bo en onder die sentrale skyf merk die sterrebeeld Shield (lat. Scutum), wat die equinoxes (equinox) in die lente en herfs aandui. Die voorstelling van die sterrehemel herinner aan die lugskyf van Nebra, terwyl die illustrasie 'n eweknie het in die reliëf van Mithras (Heidelberg-Neuenheim, 2de eeu).
Volgens Caesar (De bello Gallico) aanbid die Germaanse stamme Sol, Luna en Vulcanus of son, maan en vuur. Hierdie drieklank word aan die voorkant aangetref met Jesus (Sol Invictus), Maria (Luna) en Wieland die smid, wat met Vulcanus via vuur ooreenstem en met Saturnus via rykdom (feoh of pecus/pecunia). Volgens Tacitus (Germania) word Hercules (Þunor/Thor), Mars (Tiw/Tyr) en Mercurius (Woden Wotan) ook aanbid. Hierdie drieklank staan ​​agter die ander kante van die kis, terwyl die songod Freyer (of die moeder van die Aesir, Frigg) aan die dekselfoto toegeskryf kan word. Dit lei tot die volgorde van weeksdae (voor) Saterdag, Sondag, Maandag, (agter) Dinsdag, (regs) Woensdag, (links) Donderdag, (bo) Vrydag.
Die aantal rune beloop 288, wat 12 x 24. Die som van die natuurlike getalle van 1 tot 24 is 300. Die 24 rune futhark kan dus gelykgestel word aan 300, wat meer as 12 x 300 lei tot die waarde 3600, staan ​​vir 10 sonjare (360 dae elk). Die runewaarde van alle inskripsies is 3568, wat gelykgestel kan word aan 10 maanjare (3540 dae) + 1 maand (28 dae). Die oortollige maand waarborg die verloop van tyd. Die Latynse teksfragment (in spraak en skryf) op die agterkant verteenwoordig 'n perfekte metonsiklus (met alle skrikkeljare in rune), wat die sonkrag met die maankalender sinchroniseer.
In die geval van Franks Casket, wat ook motiewe en tegnieke gebruik wat die Christendom die eerste keer oorgedra het, is elke element funksioneel. Op hierdie manier herinner dit aan die Ou -Engelse sjarme, terwyl die Christelike beelde op relikwieë 'n meer apotropiese funksie het, wat hemelse hulp soek deur middel van foto's en teks, en die beskerming en voorbidding van die heilige wat hier vereer word, verseker deur middel van 'n relikwie.
Vir meer inligting, sien my webwerf http://www.franks-casket.de

U het duidelik baie nadink oor hierdie Alfred. Die enigste deel van u uiteensetting waarop ek kommentaar kan lewer, is u leeswerk in plaas van “haar hos ”. Dit is inderdaad moontlik, maar dit moet nie aangeneem word nie, want die teks is alliteratiewe vers. Dit het twee allitererende elemente wat begin met ‘h ’ in die eerste halflyn, en een in die tweede halflyn: HER HOS SITÆÞ ON HÆRMBERGÆ
As u herhos lees, kry u slegs een allitererende woord in die eerste reël.
Ek staan ​​dus by my lees.

Fred —
Dit is wonderlik om van u te hoor! Ek hoop dit gaan goed met jou!
RE your first paragraph, there are in fact two precedents on the back panel for beginning a caption with “here”: In the upper left scene, Titus is slaying a Jew, and the caption reads, “Here Titus fighteth a Jew.” And in the upper right scene, refugees are shown fleeing from Jerusalem, and the caption reads, “Here [Hic] flee from Jerusalem the inhabitants.” So it seems reasonable to read the caption on the right panel, which begins over a scene depicting some sort of horse-man-spirit sitting on a mound, to read “Here Hos sitteth on the sorrow mound.”
The Bouman-d’Ardenne identification of the scene with Hengist and Horsa, BTW, is reinforced by your own book, in which you refer to the quadruped in the central scene as a “Hengst” (AS hengist).
I like the emphasis you give to the unicursal trefoil “Woden’s knots” that appear several times on the casket. In Ireland recently, I purchased a refrigerator magnet with this symbol presented as a symbol of Ireland. It appears that the Christians adopted it as a representation of the Trinity, and/or infinite Eternity. The same symbol also appears in the (Anglican) Trinity Church on Wall St. here in NYC.
I have temporarily taken down my FC website, since the last journal to which I submitted my article objected that this early draft was already on the web. If and when I can get it published, I will negotiate putting a PDF of the new and much improved version on the same URL.
All the best,
Hu McCulloch

Deor reader, Thank you for your reply … but: The first (and, if there is one, sometimes the second) lift in the a-verse alliterates with the first lift in the b-verse. (Wikipedia, alliterative verse)
Hu, thank you for your comment, but: … there always is a name in the upper left (. ) corner (. ) which by its runic initial renders the topic of the pictures.
Front: Fisc > F means feoh (wealth) just what Welund forges. Here in the upper right you have a G > gifu, just what t5he Magi are bringing
Left: Romwalus > R means the ride to war, just what the “traveling twins” Neuman de Vegvar) protect, i.e. the way to war.
Back: Titus > T stands for victory and justice, just what is depicted here
Right: Herh-os > H stands for harm to happen, and that is forecasted in the left section, the centre shows a tree and a horse which correspond to the alliterating runes a (oak) and e (horse), this depicting death and its defence finally three s runes go along with the 3rd part of the panel showing Psychopompoi leading the hero to Valhalla.
Lid, just a name: Ægili > Æ meaning defence, just what the archer is about.
The fact that rune and picture agree is far beyond chance.
Apart from all that the sequence of pictures form a “curriculum vitae” from birth to death and beyond.
My those days book is history. The new one is on the way. I will keep you informed.
Hoping you are doing fine
Fred

This sounds very much like the obituary of a sore loser. How can you put a horse before the cart that has been there for ages? As to the lifts you can judge what fits into a (not mine) system. You may ignore it, as well. Following Vennemann and others I think Runes are derived from Hebrew and related scripts which identify letters with numbers. In Hebrew alef (1) is the first letter, meaning cattle. Feoh is the first rune, value 1, meaning cattle the same is reflectedin the Greek alpha. The numeric system is so obvious that one has to blind oneself not to see it.
As you are not open for discussion I think we should end this dispute. Anyway, you are doing a good job for Deor & Co. Carry on.

Please try and remain respectful. I am free to make a joke on my own site. No one is disputing that runes can be associated with numbers. However, the principle must be ascertain the text first, then calculate the numbers. I do know something about Anglo-Saxon language and verse. I am telling you that the “her hos” reading is to be preferred on metrical grounds.

One more reason for only 2 lifts in the first line (Herh-os / harmbergæ) is of numeric nature. Each rune has a value according to its position in the runic row. Among others 24 and 11 and their multiple seem to matter.
Panel Number of runes Multiple Value of runes Multiple
Front 72 3 x 24 720 30 x 24
Left 72 3 x 24 932 ?
Back 48 2 x 24 612 36 x 17
Right*** 74+ 22 pict.=96 4 x 24 1008 42 x 24
[Pictures 22 22+74=96 (4 x 24) 295]

Total 288 (12 x 24) 3567 (3540 + 27 = 10 lunar years + 1 month)
(288 stands for 3600 = 10 solar years)

Each name (Fisc,Romwalus, Titus) of the panels related to life is preceded by a charm composed of 9 runes (on the left edge) with a runis value of 330 (or 30 x 11).
The negative H (Herh-os) on death-related panel is not preceded by a charm on the left edge, but on the right edge (value 110 or 10 x 11) where it precedes the 3 death averting S-runes.
And if we look at the stressed runes we get a similar picture:
Front: f f f / g g g Value 24 Left: r r t g f w r Value 48 Back: t g Value 24, Right: h h a e s s s: Value 110 or 10 x 11 (same as the charm to it) This speaks for herh-os.
For more see https://www.franks-casket.de/english/extro01.html and https://www.franks-casket.de/english/extro02.html
The tituli (Ægili, mægi, risci, wudu, bita = 22 or 2 x 11Runes) produce the value 77 ( or 7 x 11)

That’s putting the cart before the horse (pun intended). I have serious doubts about these numeric calculations anyway because the supposed systems are supported by no contemporaneous evidence. But, in any case, to make a judgement about the text (i.e. number of lifts = 2, giving herhos) because it gives you a better numeric outcome is methodologically backwards. First you read the text, then you do your calculations. It’s like letting me change the crossword clues because I like a different answer better. Although at least you are not trying to change the reading of the actual letters like some runologists who shall remain nameless do!

Fred (aka Albeword) —
On double checking the back panel, I concede that you are right that the name Titus does appear in the upper left corner — the inscription on the scene reads “Here fighteth / Titus and a Jew (or the Jews?)”, but the first two words run up the left side. However, the complete formula, like the second rear inscription, begins with the word “here” (her or hic), establishing it as at least a good candidate for the first word on the right panel.

This is not to say that you are not quite correct about the dominant alliterative runes on each panel and that the connotations of those runs reinforce whatever the message of the panel is. On the back panel, for example, I think that you are right that the TIRs in Titus and even the contrived runic spelling of “afitatores” are meant to reinforce the military theme of the panel. However, it is over-reaching to deduce the message from the dominant runes. Colors can likewise have connotations so that the dominant color of an illustration might enhance the meaning of the illustration. However, it would be wrong to try to deduce the specific meaning of a series of illustrations just from their dominant colors.

I was very skeptical about your rune counts until I learned that Maryjane Osborne accepts them as relevant — see the references I added to the last section of the Wikipedia page. Now I’m just mildly skeptical…

I look forward to seeing your new book!

[deorreader] Sorry if you feel offended. Just blame it on my insufficient command of English. For, may be the same reason – I was irritated by your statement according to which your personal preference of better metric should top numeric and methodical results derived from the 3 other panels plus lid. If metric should matter most why should have our rune master passed the opportunity to form a couple of perfect verses from: Romwalus / Reumwalus / Romæcæstri // fœdde / wylif (perfect material). And as to the Titus text there is not a couple of words which could match in this respect.
One more argument: The initials of all 6 names are F G R T H Æ (this is the cart parked in the dusk) produce the value of 72 (this is the horse pulling it into the dawn). – I hope I have not been rude again, but if so, please blame it on my flawed English.

[Hu] Thanks for your reply. Here, too, I would maintain on the priority of magic. All those 3 magic left rims (concerning life) are composed of 9 runes each, total value 110. The right panel, right rim shows 9 runes value 110. To reach this the text has to be squeezed and bent. “hronæsban” evokes the magic of the material to fuel both, f- wealth and g- gift, and parallel to this the assistance of the fylgja depicted there. Consequently, the upper left initial is F. The other rune G is in the right upper corner: fergenberig. What I just figured: fergenberi_ values 72 (need to get that into my book!)
Left: “oÞlæ unneg” refers to the situation away from home, i.e., on the warpath. And thus, it is followed by an R-name, which by the rune itself refers to the “ride” on the highways and conjures here them as “travelling twins (Neuman de Vegvar) Back: Titus is preceded by “her fegtaÞ” which does not explain, but describes the purpose it might allude to the army (here) as well: “In the case of war” followed by the magic T-rune. So it is likely for the right panel to open (top left) with a name on rune H that starts the (mis)happening, continuing with (according to Arntz) an apotropaic set of runes E and A proceeding on the left rim with “drigiþ swæ” (9 runes, value 110) followed by 3 magic S-runes, turning death into life in Walhalla, a tabu zone for the ones living on earth.
The alliterating 7 runes here (H H – A E – S S S) again sum up to 110.
Chance or not: all the alliterating runes FF GG – RRR – FTG – HH AE SSS produce the Total of 192

Well, this now could be carried on: This may be seen as 8 x 24 (24 as Gausian formula is 300), multiplied with 8 produces 2400 or 80 months 30 days each. Or what ever it may be good for.

We leave it with alu, a nice gulp, rune number 3, value fuÞark 27 (3x3x3) and fuþorc 48 (2吔).

Please see above may be the way I entered my comment does not kick off anote to you.
Best wishes, Fred


The Franks Casket: The densely decorated Anglo-Saxon whale’s bone chest from the early 8th century

The Franks Casket (or the Auzon Casket) is a small Anglo-Saxon whale’s bone chest from the early 8th century, now in the British Museum. The casket is densely decorated with knife-cut narrative scenes in flat two-dimensional low-relief and with inscriptions mostly in Anglo-Saxon runes.

Generally reckoned to be of Northumbrian origin,it is of unique importance for the insight it gives into early Anglo-Saxon art and culture. Both identifying the images and interpreting the runic inscriptions has generated a considerable amount of scholarship.

Original of right panel, on display in Bargello Museum, Florence.Source

The Brescia Casket, one of the best survivals of the sort of Late Antique models the Franks Casket emulates. Late 4th century.Source

The imagery is very diverse in its subject matter and derivations, and includes a single Christian image, the Adoration of the Magi, along with images derived from Roman history(Emperor Titus) and Roman mythology (Romulus and Remus), as well as a depiction of at least one legend indigenous to the Germanic peoples: that of Weyland the Smith.

It has also been suggested that there may be an episode from the Sigurd legend, an otherwise lost episode from the life of Weyland’s brother Egil, a Homeric legend involving Achilles, and perhaps even an allusion to the legendary founding of England by Hengist and Horsa.

The Franks Casket, as displayed in the British MuseumSource

A monastic origin is generally accepted for the casket, which was perhaps made for presentation to an important secular figure, and Wilfrid’s foundation at Ripon has been specifically suggested, The post-medieval history of the casket before the mid-19th century was unknown until relatively recently, when investigations by W.H.J. Weale revealed that the casket had belonged to the church of Saint-Julien, Brioude it is possible that it was looted during the French Revolution. It was then in the possession of a family in Auzon, a village in Haute Loire (upper Loire region) France. It served as a sewing box until the silver hinges and fittings joining the panels were traded for a silver ring.

The left panel, depicting Romulus and Remus.Source

Without the support of these the casket fell apart. The parts were shown to a Professor Mathieu from nearby Clermont-Ferrand, who sold them to an antique shop in Paris, where they were bought in 1857 by Sir Augustus Wollaston Franks, who subsequently donated the panels in 1867 to the British Museum, where he was Keeper of the British and Medieval collections. The missing right end panel was later found in a drawer by the family in Auzon and sold to the Bargello Museum, Florence, where it was identified as part of the casket in 1890. The British Museum display includes a cast of it.


The Franks Casket

The Franks or Auzon Casket is an 8th century Anglo-saxon casket of probably Northmbrian origin. Its is a whalebone casket completely decorated on its 4 sides and the lid with runic inscriptions as well as images which portray both Christian and Pagan stories. The casket is about 23cmx 19cm x 11cm ins size. Its age has been deduced from the language used on the script that accompanies the illustrations. These are Latin as well as old English and the Futhorc runic script.

The panels that make up the casket were donated by a Sir Augusts Wollaston Franks to the British Museum in 1867. He was an antiquarian and a collector and considered one of the great Victorian collectors whose finds benefited the British Museum. Franks himself found the panels in an antique shop in Paris in 1857.

We know virtually nothing about the origins of the casket. It is believed to have probably been made in a monastery in Northumbria in the 8th century. What then happened to it is a mystery but it probably belonged to a church at some point before being looted in the French Revolution. It eventually turns up in the possession of a family in Auzon in the upper Loire which is why it is sometimes called the Auzon casket. It is thought it had been used as a sewing basket for some time. The casket was originally held together by hinges of silver which have been lost or sold as have the lock and some of the lid panels which may also have been silver. Without these the box was just loose panels. These turned up (minus one side panel) in an antique shop in Paris which is where Franks found them.

The missing panel was found in 1890 by the Auzon family who then sold it to a museum in Florence.

Thus the casket on display in the British Library consists of the 3 of the original panels, what is left of the lid and a cast of the missing panel.

Front panel of the casket

The front panel of the Franks casket shows two legends. On the left is the pagan Germanic myth of Wayland the Smith. Elements that can be made out include Wayland aparently crippled by his captor king Niohad working in the forge. At his feet is the body of the king’s son who Wayland kills. On the right Wayland captures birds whose feathers he uses to escape.

On the right is the Christian story of the Adoration of the Magi. Three kings/wisemen can be seen bearing gifts approaching the stable wherein a manger can be recognised and overhead a star is visible

The writing around the edge is a riddle about whale bone from which the casket is made.

The flood cast up the fish on the mountain-cliff

The terror-king became sad where he swam on the shingle.

The rear panel of the Franks casket shows the capure of Jerusalem by the Romans under Titus in AD 70. This event occured as part of the Roman-Jewish wars that followed an uprising by the Jews against Roman rule and eventually ends with destruction of their Temple. Why the panel shows this scene is unknown.

The left side panel of the casket portrays the legend of Romulus and Remus and the she wolf. In the centre we can see the two boys being suckled by the she-wolf. She also is seen at the top protecting them from a hunting party. The text translates as:

Romulus and Remus, two brothers, a she-wolf nourished them in Rome, far from their native land.

Romulus and Remus go on to found Rome. There are paralells with Hengist and Horsa who found the first Anglo-Saxon kingdom in Kent. Thus it is thought by some that this scene is saying something about the destiny of the Anglo-Saxon invaders ruling Britain.

The right side panel of the Franks casket is the most confusing. At the far left a animal figure sits on a small hill or mound, and is approached by a warrior. In the centre is a horse and another figures. Finally on the right are three figures. Two of them seem to be holding the third captive. The text has never been entirely understood. It has elements that say something like:

Here sits Hos on/in the hill/barrow. She suffers distress as ??Ertae had imposed it upon her. A wretched den of sorrows and torments… wood/rushes.

Theories abound about this image. One idea is that this might be be a reference to the death of Horsa (often associated with the horse image), the brother of Hengist. He died in battle with the British. Is the text a reference to his mother mourning him? Is that warrior we can see his brother visiting his grave?

Other ideas are that ii is a now lost Pagan tale, others that it refers to Satan and hell.

We probably will never know.

Most of the lid of the Franks casket is missing. It is believed that panels of perhaps silver laid here above and below the remains. What is left is thought to show another Pagan legend. Again there are arguments as to what is protrayed. The only word visible is Egil. So many believe that this time it shows an archer, Aegil brother of Wayland the Smith defending a fortress from an attacking horde of giants (shown on the left). Other ideas is that Egil refers to Achilles in which case is this the scene where Achilles is shot by an arrow in his heel? If so this could be the fall of Troy which fits in which the panel showing Romulus and Remus who, exiled from Troy, go onto found Rome.

The Franks casket is a remarkable object. We may never know its full story – niether what happened to it in those missing centuries or exactly what it all means but if you are ever in the British Museum be sure to visit the Anglo-Saxon room as it and many other wonders are on display there.

News about my books

I am currently working on the 5th Northern Crown book which continues the story of Cerdic and his brother Hussa whose rivalry mirrors that between the Kingdoms of Bernicia and Deira over the destiny of one of the greatest of the Anglo-Saxon kingdoms: Northumbria. It was that land at the height of its power in the 7th to 8th Century that led to a treasures like the Franks Chest and was home to Bede and the site of the important Synod of Whitby. But the Northern Crown series tells the story not of those glory days but of that earlier struggle that created that kingdom. Verken the darkest years of the dark ages with Cerdic and Hussa. My next book will be out spring 2020.


Proto Germanic

The Franks casket front panel, which originally had a lock fitted, depicts elements from the Germanic legend of Wayland the Smith in the left-hand scene, and the Adoration of the Magi on the right. Wayland (also spelled Weyland, Welund or Vølund) stands at the extreme left in the forge where he is held as a slave by King Niðhad, who has had his hamstrings cut to hobble him. Below the forge is the headless body of Niðhad’s son, whom Wayland has killed, making a goblet from his skull his head is probably the object held in the tongs in Wayland’s hand. With his other hand Wayland offers the goblet, containing drugged beer, to Beaduhild, Niðhad’s daughter, whom he then rapes when she is unconscious. Another female figure is shown in the centre perhaps Wayland’s helper, or Beaduhild again. To the right of the scene Wayland (or his brother) catches birds he then makes wings from their feathers, with which he is able to escape. Around the panel runs the following alliterating inscription, which does not relate to the scenes but is a riddle on the material of the casket itself as whale bone, and specifically from a stranded whale:

The Germanic tribes in the Age of Migration included these:

The Ruthwell Cross in Scotland is about The Dream of the Rood. In it the crucifix (rood) tells tis experience of a heroic Jesus. The runes were added in the 8th century, perhaps to speak to those still resisting Christian conversion.


Practitioners of Magic

The average person typically had their own limited knowledge of how to interact with the entities that inhabited the spirit realm, but the witch or wizard, like the shaman, was someone who had dedicated their life to understanding and harnessing these powers.

Far from the caricature-like images of witches and wizards in fairy tales, these figures were simply the “wise people” of their societies.

A depiction of a Völva on a Faroese stamp by Anker Eli Petersen (public domain).

We know that women in Norse society played a role that was something of a cross between a witch, seeress, and shaman called a Volva, who practiced a form of magic called seidr. This was primarily a female pursuit, however it is known that a minority of men practiced seidr as well.

We don’t know if the Anglo-Saxons had figure directly analogous to the Norse volva (plural volvur), however it is likely that women who performed a similar role existed.

Brian Bates mentions an Anglo-Saxon word, hagtesse, was possibly affiliated with female magic practitioners. These women are thought to have learned their magical skills from the elves, were adept at herbal remedies, and were often present during childbirth (Bates, 175).

This kind of role continued on in both Anglo-Saxon and Celtic Britain long after conversion to Christianity well into the modern era. Scholar Emma Wilby describes similar practices with possible shamanic origins in her book 𠇌unning Folk and Familiar Spirits: Shamanistic Visionary traditions in Early Modern British Witchcraft and Magic.”

Interestingly, as late as the 16 th century during the witch hunting era in the Scottish Lowlands (the region with heavy Anglo-Saxon heritage) many accused witches claimed to have been given their skills by the fairies.