Geskiedenis Podcasts

Mithraïsme

Mithraïsme

Die Mithraïese Mysteries, ook bekend as Mithraïsme, was 'n raaiselkultus in die Romeinse wêreld waar volgelinge die Indo-Iraanse god Mithras (Akkadies vir 'kontrak') aanbid as die god van vriendskap, kontrak en orde. Die kultus verskyn eers in die laat 1ste eeu nC en versprei in 'n buitengewone tempo vanaf die Italiaanse skiereiland en grensstreke oor die hele Romeinse ryk.

Die kultus, soos baie ander, was 'n geheime een. Verkiesers (dws volgelinge van die kultus) aanbid Mithras in tempels wat dikwels in grotte ingebou is en weggesteek is vir die publiek. Dit is gedoen om die gevoel te skep om deel te wees van 'n spesiale groep, net soos 'n hegte groep vriende wat nie geheime met buitestaanders deel nie. Die geheimhouding van die kultus is egter deur die owerhede, veral deur die Romeinse keisers, geduld omdat dit ten gunste van keiserlike mag was. Meer as 200 Mithras -tempels is gevind, wat strek van Sirië tot Brittanje, maar die vondste is meestal in Italië, aan die Ryn en die Donau gekonsentreer. Na die krisis van die 3de eeu nC en die vestiging van die Christendom, het die Mithras -geheimenisse minder geword namate tempels ommuur of vernietig is deur Christene. Sommige tempels bly egter tot in die vroeë 5de eeu nC in gebruik.

Die belangrikste element van die mite agter die Mithraïese geheimenisse was Mithras se doodmaak van 'n bul.

Die belangrikste element van die mite agter die Mithraïese raaisels was Mithras se doodmaak van 'n bul; hierdie toneel staan ​​ook bekend as "tauroctony". Daar word geglo dat die lewe na die dood van die bul - 'n dier wat dikwels as 'n simbool van krag en vrugbaarheid beskou word - nuwe lewe laat ontstaan ​​het. Wedergeboorte was 'n noodsaaklike idee in die mite van Mithraïese raaisels. Die offer van die bul het 'n nuwe kosmiese orde gevestig en is ook geassosieer met die maan, wat ook verband hou met vrugbaarheid.

Die verligting van Mithras

Die spesiale aan die Mithraic Mysteries is die visualiteit daarvan. Die offer van die bul is uitgebeeld in 'n klipreliëf wat 'n sentrale plek in byna elke kultus -tempel gehad het. In die reliëf word Mithras gereeld gewys terwyl hy die bul op die grond stoei en dit doodmaak. As 'n Persiese god, dra Mithras wat volgens die Romeine tipies 'Persies' was: die Frygiese pet en broek, wat die Romeine nie gedra het nie. Ongeveer 650 van hierdie klipreliëfs is gevind, en hulle is almal opvallend dieselfde.

In 'n tipiese voorbeeld, soos die gevierde beeldhouwerk uit die Romeins-Germaanse museum in Keulen, kyk Mithras weg van die sterwende bul, na die maan. Daarbenewens het Mithras 'n paar helpers wat hom help om die bul se vrugbaarheid te neem: 'n Hond en 'n slang drink uit die bul se bloed, en 'n skerpioen steek die bul se skrotum. Daar sit ook 'n raaf op die stert van die bul wat gewoonlik in graanare eindig. Die raaf kon die rol gespeel het as 'n bemiddelaar tussen Mithras en die songod Sol invictus, met wie Mithras die vleis van die bul sal deel.

Die reliëf vir stieroffers is tipies aan die einde van die tempel geplaas, wat in wese gebou is soos 'n uitgerekte Romeinse eetkamer-'n gang met twee breë, verhoogde banke. Die offer van die bul is egter selde deur die aanbidders self uitgevaardig. Aanbidders het wel nagevolg hoe Mithras die bul se vleis met Sol gedeel het, soos fragmente van skottelgoed en beendere van diere wat in hierdie tempels gevind is, getuig. Varkvleis, hoender en 'n groot hoeveelheid wyn is van hoë gehalte geëet tydens hoogs lewendige kultiese feeste wat die aanbidders met mekaar en met Mithras verbind het.

Hou jy van geskiedenis?

Teken in vir ons gratis weeklikse e -pos nuusbrief!

Die sewe grade van intiasie

Die Mithraic Mysteries het egter nie net oor pret en speletjies gegaan nie. Daar was streng reëls oor hoe die feeste gereël word, byvoorbeeld rakende higiëne. Boonop was daar sewe grade van aanvang, wat wissel van "corax" (raaf) tot "pater" (vader), waarvan elkeen sy eie soort kledingstukke gehad het. Die ander grade was "nimf" (bruidegom), "myl" (soldaat), "leo" (leeu), "perses" (Persies) en "heliodromus" (sonloper). Elke graad van inleiding het 'n ander taak gehad om uit te voer, bv. 'n "raaf" moes die kos dra, terwyl die "leeus" opofferings aan die "vader" gebring het. Die ingewydes moes ook aan moedstoetse deelneem. Die skilderye in die tempel van Mithras by Santa Maria Capua Vetere wys ons verskillende tonele van hierdie ritueel. 'N Inwyding, geblinddoek en naak, word deur 'n assistent na die seremonie gelei. Later moet die ingewyde kniel voor die 'vader', wat 'n fakkel of 'n swaard in sy gesig hou. Uiteindelik word hy uitgestrek op die vloer, asof hy gesterf het. Dit was waarskynlik 'n rituele "selfmoord" waarin die ingewyde met 'n nie-dodelike teater-swaard 'vermoor' is en daarna weer gebore is.

Ander belangrike elemente van die kultus was selfverloëning en 'n morele bevraagtekening van die self. Soos die Christelike skrywer Tertullianus ons byvoorbeeld omstreeks 200 nC vertel, is 'n kroon op die kop van die ingewyde geplaas, wat hy moes verwerp en gesê: "Mithras is my (ware) kroon" (Tertullianus, De corona milites 15). Dit word ook beskou as 'n ritueel van reïnkarnasie, wat 'n nuwe lewe vir die ingewydes begin het. Die vroegste gedokumenteerde volgelinge van Mithras was soldate en offisiere van die Romeinse leër, maar met die toenemende gewildheid van die kultus was die meerderheid kiesers suksesvolle, vrygemaakte slawe van die stede. Vroue is egter uitgesluit.

Waarom sou 'n Romeinse soldaat, of enigiemand, hierdie probleme ondervind om lid te word van 'n Mithras -raaisel? Eerstens, soos vroeër genoem, ondersteun die kultus die keiser, anders as ander kultusse, soos die Bacchanalia. Tweedens was die kultus gebaseer op wedersydse belangstelling, vriendskap en intimiteit. Die tempels het slegs klein groepies gehuisves. Dit is te verstane dat lede van die weermag aangetrokke was tot hierdie aspekte wat 'n mate van stabiliteit in 'n andersins gevaarlike beroep gewaarborg het.

DEBAT oor die oorsprong van The CUlt

Daar is drie verskillende sienings oor hoe die Mithras -geheimenisse 'n kultus in die Romeinse en Hellenistiese wêreld geword het. Romeinse en Griekse historici van die 2de en 3de eeu nC het gedink dat die kultus 'in Persië' of 'by die Perse' ontstaan ​​het, en vroeë navorsing het dikwels hierdie interpretasie gevolg. Die argeologiese bevindings staaf hierdie siening egter nie: die meeste Mithraïese tempels is gevind in Italië en die provinsies van die Donau, nie Persië nie. Boonop toon die kultiese reliëfs Mithras wat die Romeine as tipiese oosterse kleding gedink het, maar toon weinig oorspronklikheid. Dit is vergelykbaar met moderne stereotipes van alle Duitsers wat 'n leerbroek dra, of alle Amerikaners wat cowboyhoede dra.

'N Tweede siening is dat die oorspronklike, oosterse Persiese Mithraïsme gemeng is met die Romeins-Helleense kultuur om in 'n nuwe vorm van kultus te verander. Alhoewel hierdie teorie van transformasie aanloklik is, bly die probleem bestaan ​​dat daar in die grensgebied tussen die Romeins-Helleense en die Persiese wêreld waar hierdie samesmelting sou plaasgevind het, min bevindings is van Mithraïese aanbidding.

In onlangse jare is 'n radikale nuwe teorie gevestig wat sê dat die Mithraïese raaisels nie in die ooste ontstaan ​​het nie, maar uit Italië. Die kultus is gestig deur 'n onbekende persoon, of 'genie', wat 'n paar dinge uit die Persiese wêreld geleen het om sy Mithraic Mysteries 'n eksotiese tikkie te gee. Die probleem hier is dat hierdie persoon nooit deur die kiesers as die stigter genoem word nie, en dat daar geen bewyse is om die 'uitvindingsteorie' te ondersteun nie, behalwe die groter aantal Mithraïese tempels in Italië en die gebrek daaraan in ander streke. (Vgl. Witschel 2013: 209)

Die slotsom is dat daar te min bronne is om 'n sekere verduideliking van die oorsprong van die kultus te vorm, en daar is baie leë kolle. Benewens die vele visuele artefakte van die Mithraïese raaisels, bly daar min geskrewe bronne oor. Daar is slegs beskrywings wat deur Christelike skrywers geskryf is, wat miskien nie juis van die Mithraïse kompetisie gehou het nie. In die oë van kerkvader Hieronymus, byvoorbeeld, was Mithras -tempels plekke wat die beste verwoes is. Geen geskrewe bronne deur lede van die Mithras Mysteries bestaan ​​nie, maar dit is logies, met in gedagte dat dit 'n geheime kultus was. Miskien moet die fokus nie soseer daarop val om 'n enkele wortel van die kultus te vind nie. Ons moet eerder 'n dinamiese benadering volg. Figuurlik gesproke moet ons die verskillende vertakkings van die Mithraïese Geheimenisse op verskillende plekke en die verskillende tydperke, of "seisoene", waarin hierdie fassinerende kultus bestaan, van naderby bekyk. Witschel 2013: 209)


Mithraïsme

Ek het gehoor dat Mithraïsme die "Vrymesselary" van die Romeinse Ryk genoem word. Oorspronklik 'n Persiese kultus, het dit teen die 1ste eeu nC na die Romeinse Ryk versprei en teen die latere deel van die 3de eeu een van die gewildste godsdienste geword, veral in die weermag. Dit is uitgedaag en uiteindelik selfs vervolg deur die Christendom, en het blykbaar nie meer bestaan ​​in die 6de eeu nie.

Mithraïsme was slegs vir mans oop, en dit behels uitgebreide en hoogs geheimsinnige inisiasierituele. Dit het blykbaar redding beloof via die figuur van Mithras, wat die sondes van die wêreld versoen het deur die keel van 'n offerbul af te sny. Mitraïese ontmoetingsplekke (genoem mithraeums) is op verskeie argeologiese terreine van die 3de en 4de eeu gevind, en inskripsies dui daarop dat die kultus in die tweede helfte van die 3de eeu die nie -amptelike godsdiens van die Romeinse leër geword het.

Wat weet ons nog meer oor hierdie kultus? Het dit die Christendom of selfs Judaïsme beïnvloed of beïnvloed?

Kookaburra Jack

1. Sover ek kan vasstel (deur die term te soek na die term), noem die eensame navorser uit die geskiedenis van die Christendom Eusebius slegs & quotMithras & quot:

Maar dat die menslike offers in bykans alle nasies afgeskaf is,
word gesê deur Pallas, wat 'n uitstekende versameling gemaak het oor
die verborgenhede van Mithras in die tyd van keiser Hadrianus.

Praeparatio Evangelica (Voorbereiding vir die Evangelie).
Tr. E.H. Gifford (1903)
Boek 4, Hoofstuk 16

2. Wat sê die literêre fragmente van keiser Julianus oor Mithras? Antwoord
3. Alhoewel dit blyk dat dit 'n kultus was wat verband hou met die weermag, is godsdienstige voorregte vir Mithras moontlik teruggetrek met die wet van Konstantyn c.326 CE & quot Godsdienstige voorregte is voorbehou vir Christene & quot?

Pixi666

Hier is 'n paar foto's van 'n Mithraïese tempel waarna ek in Julie in Engeland gegaan het:

Bart Dale

Ons moet onderskeid tref tussen die antieke Persiese god Mithras en die kultus van Mithras (Mithradisme). Mithradisme is blykbaar nooit in antieke Persië gevind nie. Mithraeum, die kenmerkende ondergrondse tempels van Mithradisme, word byvoorbeeld slegs in die Romeinse Ryk aangetref. Die eerste Mithraeum dateer eers uit die 1ste eeu nC.

Die vergelyking met Vrymesselary is besonder gepas. Vrymesselary het rituele wat terugkeer na die mites en legendes van die bou van die tempel van Solomn, hoewel die meeste geleerdes dink dat die vrymesselary eers in die Middeleeuse Europa of later dateer. Die eerste duidelike verwysing na die Vrymesselary dateer uit die 18de eeu nC Engeland. Net soos die Vrymesselary rituele het wat geïnspireer is deur legendes van die bou van die tempel van Solomn, het die Persiese legendes en mites moontlik geleen deur Mithradisme.

Laketahoejwb

Laketahoejwb

Mithraism Alison Griffith EAWC Essay: Mithraism
Herdruk met toestemming van die Ecole Initiative.

Mithraïsme is die antieke Romeinse raaiselkultus van die god Mithras. Die Romeinse aanbidding van Mithras het iewers begin tydens die vroeë Romeinse ryk, miskien gedurende die laat eerste eeu van die gewone era (hierna CE), en het floreer vanaf die tweede tot die vierde eeu nC. Alhoewel dit redelik seker is dat Romeine aanbidding van die god Mithras ondervind het as deel van die Zoroastrianisme in die oostelike provinsies van die ryk, veral in Klein -Asië (nou moderne Turkye), bly die presiese oorsprong van kultuspraktyke in die Romeinse kultus van Mithras omstrede ( sien onder). Die bewyse vir hierdie kultus is meestal argeologies, bestaande uit die oorblyfsels van mithraïese tempels, toewydingsinskrywings en ikonografiese voorstellings van die god en ander aspekte van die kultus in klipbeeldhouwerk, gebeeldhouwde klipreliëf, muurskildery en mosaïek. Daar is baie min literêre bewyse oor die kultus.


Mithraïsme - Geskiedenis van godsdiens

Mithraïsme het vanaf Sentraal -Asië en Noord -Indië tot by die Atlantiese Oseaan versprei. In Sentraal -Asië en Noord -Indië was Mithra een van die mees vereerde gode van die magtige Kushan -staat. Sy kultus was vereer in die tyd van die Achaemenids. Hy is aanbid deur Kores die Jongere, Darius I as die god van die son en ewige vuur. In die Sassanid -Iran het die kultus van Mithras 'n belangrike plek in die stelsel van ortodokse beklee Zoroastrianisme. Mithraïsme was algemeen in die Hellenistiese wêreld, vanaf die eerste eeu. AD in Rome, uit die II. AD dwarsdeur die Romeinse Ryk. Hy was veral gewild in die grensprovinsies, waar Romeinse legioene gestaan ​​het, wie se soldate hoofsaaklik aanhangers van die kultus van Mithras was, wat hom as 'n god beskou het wat die oorwinning gebring het. Naby die Romeinse kampterreine is daar oorblyfsels van talle heiligdom-mitras, waarop u die militêre inskripsie kan vind Die onoorwonne songod Mithra. & quot In Dura Europos - 'n klein dorpie aan die oewer van die Eufraatrivier - was Mithra vereer saam met Jupiter, in ander gevalle wat met Zeus geïdentifiseer is.

Die spore van die kultus van Mithras word reeds gevind in die era van die Indo-Iraanse gemeenskap. Die beeld van Mithras kom voor in die Indiese mitologie - in die Vedas en in die Iraanse mitologie - in die Avesta. In hierdie verband is daar twee standpunte in die wetenskaplike literatuur. Volgens een is beide die Indiese en Avestan Mithras een en dieselfde. Volgens die tweede, het hulle dieselfde funksies, en terselfdertyd verskil hulle. As die devas byvoorbeeld in die Iraanse gemeenskappe bose geeste was en die asura's goed was, dan was alles in die Indiese gemeenskappe andersom.

Die idee van Mithra word veral ontwikkel in Mihr -Yasht - een van die langste en beroemdste gesange van die Avesta. Die oudste dele van Mihr-Yashta dateer uit die middel van die 1ste millennium vC. Sommige beskrywings van Mithras word in ander boeke van die Avesta gegee.

Op Mithra het die ou mense gelyk soos 'n tussenganger tussen Ahura-Mazda en Anhra-Mainyo, hy beskerm die mensdom teen die kwaad en voer geheime opofferings danksy hom en die goeie wil in die wêreld.

In die Iraanse gemeenskappe tree Mithra op as 'n persoonlike god wat die universele orde bewaak, wat die gepaste gedrag van 'n persoon vereis: volgens sekere morele norme, die wet, die aanbidding van die gode. Die hoofdoel van die menslike lewe is om Ahura Mazda en Mithra te help in die stryd teen die bose magte. Mithraïsme erken dus die aktiewe rol van mense. Die persoon self kies tussen goed en kwaad, waarheid en leuens, en neem self die volle verantwoordelikheid vir hierdie keuse. Die basis van die etiek van geregtigheid is goeie gedagtes, vriendelike woorde, goeie dade, ander deugde is ook belangrik: eerlikheid, eerlikheid, vrygewigheid, wysheid, ens. , bose dade.

Mithraïsme bied verskillende grade van morele volmaaktheid. Elke graad het 'n simboliese naam. Eerstens, krygers is diegene wat in botsing kom met bose magte. Leeus en hiënas is diegene wat reeds begin het om die bose en bose gees van boosheid te beveg. Kraaie is diegene wat dors is en die dood van die bose begin verwag. Goud of yster - wat getemper het in die stryd teen die kwaad en 'n onverwoestbare hoop op oorwinning dra. Laastens, Victory Mitre is die een wat die bose wen.

Mithra in die antieke Iraanse mitologie hou verband met die idee van 'n verdrag, bemiddeling, gelofte, toestemming, vriendskap. Volgens die legendes het hy duisend ore en duisend oë, is hy 'n vegter en kan niemand sy perde vang nie. Dit raak almal wat van meineed beskuldig word. Mitra vernietig huise, 'n land waar mense woon wat hom teëstaan ​​en ede oortree. Mitra organiseer lewe, vestig 'n ooreenkoms tussen mense, beskerm die land teen interne struwelinge, oorloë, straf vyande. Hier verskyn hy as die oorlogsgod, wat veg aan die kant van die regverdiges, getrou aan die verdrag en genadeloos in verhouding tot die oortreder van wet en toestemming. Mitra - die god wat morele en wetlike norme definieer, kyk na alles wat Ahura -Mazda geskep het. Dit beskerm ook staatsgrense, wat die neiging weerspieël het om stamme in stamvakbonde te konsolideer, om botsings tussen stamme te oorkom deur kontrakte te sluit.

Mithra is aanbid as 'n songod. Die son word deur die ou mense beskou as die belangrikste bron en oorsaak van die ontwikkeling van alle lewe, as die motor van die kosmiese wêreld, die draer van sosiale en morele wette. In hierdie verband is die vorming van die kultus van Mitra grootliks beïnvloed deur die ou Oosterse kultusse en, veral, die Mesopotamiese songodsdiens. Die god Mitra is dus in baie opsigte soortgelyk aan die Mesopotamiese god van die son Shamash. Daar word geglo dat Mithra sy hemelse weg as die songod vanaf die mitiese berg begin

Hari, wat in die Avesta vertel word. Daaruit kyk hy na die hele wêreld. Daar is geen duisternis, geen nag, geen wind nie.

In Yashta is die ouers van Mithra Ahura-Mazda en sy vrou, die godin van die land Armayti (avast.-vroomheid, goedbedoelend). Volgens 'n ander legende is hy op planete gebore, in 'n leë en donker grot van 'n meisie met die naam Mir, wat "liefde", "koorts" beteken. Mages het vir hom geskenke gebring, wat gewoonlik die son gebring het - goud en wierook.

Mithra is die broer van die gode Rashnu (Middle Rashi) en Sraosha (Midde -Siriese Srosh). Sraosha is die god van godsdienstige gehoorsaamheid en orde. & quotSrosh-yasht en die 57ste hoofstuk van Yasna in die Avesta. Hy is die boodskapper van Ahura-Mazda, word geroep om dwalings, valse gedagtes te voorkom, te waak teen bose geeste en bose geeste.

Rashnu is die godheid van geregtigheid, sy kenmerk is die goue skale. Hy is die konstante metgesel van Mitra, alomteenwoordig en alwetend. Volgens die Iraanse mitologie is die woonplek die wêreldrivier Rangha, wat dien as 'n simbool van die einde van die streek. Die diepte van hierdie rivier is duisend keer groter as die hoogte van 'n man.

Mitra is saam met Rashnu en Sraosha 'n regter oor die siele van die dooies op die Chinvat -brug van die regter. Rashnu weeg op die weegskaal goeie en slegte dade van die mens. Goeie gedagtes, woorde en dade word aan die een kant van die skaal geplaas, aan die ander kant - slegte gedagtes, woorde, dade.As goeie gedagtes, woorde en dade swaarder weeg as die slegte, jaag die siel na die paradys, na die helder woning van Ahura Mazda, en val andersins neer op die woonplek waar dit geteister word in die samelewing van die Devas en Anhra Mineya. Daar word geglo dat hierdie hof in die eerste drie dae na die dood plaasvind. Daarom is die betekenis van die gebede wat deesdae uitgespreek is so groot.

Mithra word uitgebeeld as 'n dapper vegter, wat deur die lug en tydens die geveg ry in 'n wa wat deur vier wit perde getrek word en word jazz (God van oorlog. Die wa van Mithras word beheer deur Ashi - die verpersoonliking van geluk, oorvloed, geluk en goed. Ashi is soortgelyk aan die Romeinse fortuin. In Yashtah word haar vader Ahura -Mazda genoem, haar ma - ArmeMi, broers - Sraosha, Rashnu, Mitra.

Dit baan die weg vir die wa van Daen - die verpersoonliking van geleerdheid, sowel as vrome nakoming van zororastrisme en mitraïsme en morele en morele eienskappe van 'n persoon. Die regverdige persoon na die dood van Daen is in die vorm van 'n pragtige jong meisie en vergesel hom in die huis van lof. The House of Praise is die paradys van Ahura Mazda, die koninkryk van oneindige lig, /sterk & gt die setel van die regverdige siele. Die siel van die regverdiges, voordat sy die Lofshuis binnegaan, gaan deur die sfere van die sterre, die maan en die son. Die sondaar Daena ontmoet in die gedaante van 'n walglike ou vrou by die brug van Chinwat en gooi haar in die onderwêreld, Dzhajava - die koninkryk van oneindige duisternis, hel, waar hy in Angra Mainyu woon.

Die naam Mithridates (gegee deur Mithra) was baie algemeen onder die oostelike konings, wat dui op die hoë belangrikheid van Mithras. Darius Histasmus het ewe eerbare plekke ingeneem na die embleme van Ahura Mazda en Mitra op die beeldende gedenkplaat van sy graf (485 vC).

Die eienskappe wat aan Mithra toegeskryf word, was fisies en moreel van aard. In fisiese sin is hy 'n ligdraer en die lewegewende krag van die natuur. Dit dring oral deur en gee lewe. In morele terme is hy die draer van geregtigheid, verpersoonlik die orde en beskerm dit.


Mithraïsme

Mithraïsme. 'N Heidense godsdiens wat hoofsaaklik bestaan ​​uit die kultus van die antieke Indo-Iraanse songod Mithra. Dit het Europa van Klein-Asië binnegekom nadat Alexander verower is, vinnig versprei oor die hele Romeinse Ryk aan die begin van ons era, sy hoogtepunt bereik het gedurende die derde eeu en verdwyn onder die verteenwoordigende regulasies van Theodosius aan die einde van die vierde eeu. Die navorsing van Cumont het dit laat in aanmerking geneem, hoofsaaklik vanweë die vermeende ooreenkoms daarvan met die Christendom.

OORSPRONG. Die oorsprong van die kultus van Mithra dateer uit die tyd dat Hindoes en Perse nog steeds een volk gevorm het, want die god Mithra kom voor in die godsdiens en die heilige boeke van beide rasse, dit wil sê in die Vedas en in die Avesta. In Vediese gesange word hy gereeld genoem en word hy byna altyd gekoppel aan Varuna, maar buite die blote voorkoms van sy naam is daar min van hom bekend, moontlik twee, aan hom gewy gesange (Rigveda, III, 59). Daar word vermoed (Oldenberg, “Die Religion des Veda, ” Berlin, 1894) dat Mithra die opkomende son was, Varuna die son wat ondergaan of, Mithra, die lug bedags, Varuna, die lug in die nag of, die een die son, die ander die maan. Mithra is in elk geval 'n ligte of songod, maar in Vediese tye blyk die vae en algemene vermelding van hom dat sy naam weinig meer as 'n herinnering was. In die Avesta is hy veel meer 'n lewende en heersende god as in die Indiese vroomheid, maar hy is nie net sekondêr tot Ahura Mazda nie, maar hy behoort nie tot die sewe Amshaspands of verpersoonlikte deugde wat Ahura onmiddellik omring nie, maar 'n Yazad, 'n gewilde halfgod of genie. Die Avesta gee ons sy posisie egter eers na die Zoroastriese hervorming, die opskrifte van die Achaemenidae (sewende tot vierde eeu v.C.) gee hom 'n baie hoër plek, en noem hom onmiddellik na Ahura Mazda en verbind hom met die godin Anaitis (Anahata), wie se naam gaan soms sy eie vooraf. Mithra is die god van die lig, Anaitis, die godin van water. Onafhanklik van die Zoroastriese hervorming, behou Mithra sy plek as die belangrikste god in die noordweste van die Iraanse hooglande. Na die verowering van Babilon het hierdie Persiese kultus in aanraking gekom met die Chaldese astrologie en met die nasionale aanbidding van Marduk. 'N Tyd lank bestaan ​​die twee priesterskap van Mithra en Marduk (onderskeidelik magi en chaldiei) in die hoofstad en het Mithraïsme baie geleen uit hierdie omgang. Hierdie aangepaste Mithraïsme het verder noordweswaarts gereis en die staatskultus van Armenië geword. Sy heersers, wat gretig was om afstammeling te eis van die glorieryke konings uit die verlede, het Mithradates as hul koninklike naam aangeneem (dus vyf konings van Georgië en Eupator van die Bosporus). Mithraïsme het toe die Klein -Asië binnegekom, veral Pontus en Cappadocia. Hier het dit in aanraking gekom met die Frigiese kultus van Attis en Cybele, waaruit dit 'n aantal idees en praktyke aangeneem het, hoewel dit blykbaar nie die growwe onwelvoeglikhede van die Frygiese aanbidding was nie. Hierdie Frigies-Chaldeeër-Indo-Iraanse godsdiens, waarin die Iraanse element oorheersend gebly het, kom na die verowering van Alexander in kontak met die Westerse Wêreld. Hellenisme, en veral Griekeland self, was egter merkwaardig vry van sy invloed. Toe die Romeine uiteindelik die koninkryk Pergamum in besit neem, Klein -Asië beset en twee legioene soldate op die Eufraat plaas, is die sukses van Mithraïsme in die Weste verseker. Dit versprei vinnig van die Bosporus na die Atlantiese Oseaan, van Illyria tot Brittanje. Die voorste apostels was die legioene, en dit het eers na die grensstasies van die Romeinse leër versprei.

Mithraïsme was nadruklik 'n soldaatgodsdiens: Mithra, sy held, was veral 'n goddelikheid van trou, manlikheid en dapperheid, die spanning wat dit gelê het op vriendskap en broederlikheid, die uitsluiting van vroue en die geheime band tussen sy lede het die idee voorgestel dat Mithraïsme messelwerk was onder die Romeinse soldaat. Terselfdertyd het Oosterse slawe en buitelandse handelaars sy propaganda in die stede gehandhaaf. Toe magiërs, afkomstig van koning Tiridates van Armenië, in Nero 'n uitstraling van Mithra aanbid het, wou die keiser in hul geheime begin word. Namate Mithraïsme verloop het as 'n Frygiese kultus, het dit begin deel in die amptelike erkenning wat die Frygiese aanbidding lank in Rome geniet het. Die keiser Commodus is in die openbaar begin. Die grootste toegewyde was egter die keiserlike seun van 'n priesteres van die songod in Sirmium in Pannonia, Valeriaan, wat volgens die getuienis van Flavius ​​Vopiscus nooit die grot vergeet het waar sy ma hom geïnisieer het nie. In Rome het hy 'n kollege van sonpriesters gestig en sy muntstukke dra die legende “Sol, Dominus Imperii Romani ”. Diocletianus, Galerius en Licinius het by Carnuntum aan die Donau 'n tempel vir Mithra gebou met die toewyding: “Fautori Imperii Sui ”. Maar met die triomf van die Christendom het Mithraïsme skielik tot 'n einde gekom. Onder Julian het dit by ander heidense kultusse 'n kort herlewing gehad. Die heidene van Alexandrië het George, die Arian, biskop van die stad, gelink omdat hy probeer het om 'n kerk oor 'n Mithras -grot naby die stad te bou. Die wette van Theodosius I het sy doodsbevel onderteken. Die towenaars het hul heilige grotte ommuur en Mithra het geen martelare wat die martelare wat vir Christus gesterf het, kan wedywer nie.


Slag van die Bul

Ongelukkig is Mithraïese geskrewe tekste en studies oor Mithraïsme (soos die vele bundels oor Mithras wat deur Eubulus geskryf is, soos opgeteken deur Jerome) vernietig deur Christelike vervolging. Wat oorbly, is die simboliese en grafiese voorstellings wat in die grotagtige Mithraiese grotte voorkom.

Byna altyd word Mithra oor 'n bul sien staan ​​en keelafskeur. Dit het daartoe gelei dat sommige vroeë navorsers tot die gevolgtrekking gekom het dat Mithraïsme rondom die Taurobolium gedraai het om die lewende bul te slag en te drink of in sy bloed te bad. (Ninian Smart)

Soos ander al gesê het, was daar in die Mithraim geen fisiese ruimte vir so 'n prosedure nie. Die ingewyde sal selde besprinkel word met die bloed van 'n doodgemaakte bul. (Vrydag 277)

Vanweë die oorweldigend konsekwente astrologiese kenmerke wat gevind is, is dit meer waarskynlik dat die Bull-Slaying-daad van Mithra 'n hemelse gebeurtenis was van groot belang vir die geestelike klimaat van die kultus.

Soos ons weet (en soos getoon in die bostaande prentjie) het die sterrebeelde etlike duisende jare lank ongeskonde gebly. Die bul hierbo is omring deur 'n Skerpioen (skerpioen), 'n see-bok (steenbok), twee visse wat in teenoorgestelde rigtings swem (vis), 'n vrou wat skubbe hou, (weegskaal) ens. Mithra verrig 'n monumentale taak deur die astrologiese teken van Taurus, die bul.

Alhoewel ek hier nie hierop gaan ingaan nie, glo ek dat die simboliek die feit verteenwoordig dat die lente -ewening plaasgevind het onder die teken van Stier, en dus toe die son die duisternis oorwin het (deur aan die einde van die winter wedergebore te word) die geveg word verteenwoordig deur Mithra wat die bul doodmaak. 'N Ander interpretasie is dat Mithraïsme oorspronklik ontwikkel het aan die einde van die tyd van Taurus (2400 v.C.), en dat Mithra die presessie van die equinoxes veroorsaak en die komende ouderdom van Ram (2400 – 200BC) feitlik self manifesteer.

'N Verdere interpretasie waarop ek teëgekom het (Lactantius Placidus) is dat die bul die maan verteenwoordig (soos die Egipte se maan/bulgodin Hathor), in welke geval dit 'n verduistering kan simboliseer.

Die volgende fragmente dui ook op ooreenkoms soos Jesus wat die las van die kruis dra:

'Hierdie bul wat hy behoorlik op sy goue skouers gedra het.

"En die belangrikste (bevele?) Van die gode wat ek op my skouers gebore en gedra het"

'U het ons gered deur die uiterlike bloed te vergiet.'

Uittreksels uit CIMRM 485 (dowden79)

Dit is nie waar dat Mithraïsme geen heilige geskrifte het nie, maar met die daaropvolgende opkoms van die Christelike ryk is Mithraïese tekste versamel en vernietig.


Mithraïsme

Mithra was die Persiese naam. Mithra was 'n Zoroastriese godheid en is deur Ahura Mazda gemaak om kwotas waardig te wees soos ek is & quot.

Ek dink dat baie hier bewus is van die ooreenkomste van die sterwende en opstanding godmotief wat Jesus insluit. Maar Mithra gaan verder as die Mediterreense. Mithra kom van die Indo-Europese wortel & quotmitra & quot, wat 'n verbond of kontrak beteken. Dit kan nie anders as om my aan Jesus se nuwe sameroeper en Engel van die Here se sameroeper in OT te herinner nie. Die Boeddhistiese messias wat aan die einde van die ouderdom sal kom, is ook Maitreya. Beide Maitreya en Mitha deel dieselfde wortel & quotmitra & quot.

Daar word gesê dat 25 Desember Mithas se verjaardag is, wat waarskynlik met Sol Invictus gesinkretiseer is, aangesien 25 Desember gewoonlik verband hou met wintersonstilstand.

Mitraïsme het heel moontlik 'n stelsel bedryf wat ten nouste gelykvormig is deur inisieerorganisasies van vandag. Die volgende artikel uit die Journal of Mithraic Studies bevat 'n samestelling van die rigiede, hermetiese aard van sy organisasie (Okamido het dit oorspronklik in sy argeologiedraad aangebied):

Die inisiasiemetode wat hierin beskryf word, is in 'n ongelooflike mate soortgelyk aan die Vrymesselaars ritueel - wat nie so verrassend is nie, aangesien dit bloot 'n moderne 'mystery cult lite' is.

Docyabut

Ongeduld deur baie kulture.

Plato
Daar was bulle wat die reikwydte van die tempel van Poseidon en die tien konings gehad het, wat alleen in die tempel agtergebly het, nadat hulle die god gebid het dat hulle die slagoffer kon vang wat vir hom aanvaarbaar was, die bulle gejag het sonder wapens maar met draaghoute en strope en die bul wat hulle gevang het, het hulle na die pilaar gelei en sy keel bo -oor dit gesny sodat die bloed op die heilige inskripsie geval het. Nou, op die pilaar, behalwe die wette, was daar 'n eed ingeskryf wat magtige vloeke op die ongehoorsames oproep. Toe hulle die bul op die gewone manier doodgemaak het nadat hulle die bul doodgemaak het, het hulle 'n bak wyn gevul en 'n klont bloed gegiet vir elkeen van hulle die res van die slagoffer wat hulle in die vuur gesit het nadat hulle die kolom rondom. Toe trek hulle in goue koppies uit die bak en gooi 'n geskenk op die vuur, hulle sweer dat hulle sal oordeel volgens die wette op die pilaar en hom straf wat hulle in elk geval reeds oortree het, en dat hulle vir die toekoms sou nie, as hulle kon help, aanstoot gee aan die skrif op die pilaar nie, en sou ander ook nie beveel of enige heerser wat hulle beveel het, gehoorsaam om anders op te tree as volgens die wette van hul vader Poseidon

Laketahoejwb

Is enige Mithraeums in Romeinse Asië gebou? Op baie maniere was hulle in stede langs die handelsroetes. Kandidate is moontlik onder die sewe kerke van Paulus se briewe.

'n Moontlike skakel tussen Persië en Rome, wat die verhoog kan wees vir hierdie veranderinge, kan die koninkryke Parthia en Pontus in Klein -Asië wees. Verskeie van hul konings is Mithradates genoem, wat beteken "gegee deur Mithra", begin met Mithradates I van Parthia (oorlede 138 vC). Dit wil voorkom asof Mithra in daardie koninkryke 'n god was wie se krag selfs aan 'n koning glans verleen het. En dit was in Pergamum, in die 2de eeu v.C., dat Griekse beeldhouers 'n bas-reliëfbeeld van Mithra Taurocthonos begin produseer het, "Mitra die bulmoordenaar. die roete tussen Persiese Mithra en Romeinse Mithras.

Rondom die eerste eeu nC het die Griekse historikus Plutarchus geskryf oor seerowers van Cilicië wat die Mithraïese en quotsecret -rites beoefen het rondom 67 vC. Aangesien Kilisië die kusprovinsie in die suidooste van Anatolië was, was die Mithras wat Plutarch genoem het, moontlik die aanbidding van die Persiese god Mithra, of is dit moontlik geassosieer met Ahriman, die Persiese god wat 'n bul doodgemaak het. & Quot


The Mithraic Mysteries en die ondergrondse kamer van San Clemente

Voordat die Christendom aan die einde van die 3de eeu nC die Christendom as amptelike godsdiens aangeneem het, was die godsdiensbeleid van die Romeinse Ryk een van verdraagsaamheid. Saam met die amptelike Romeinse godsdiens is ander godsdienste toegelaat. Boonop is sommige van die gode en godsdienstige gebruike van die mense wat deur die Romeinse Ryk verower is, deur die Romeine self aangeneem. Dit sluit in geheimsinnige kultusse soos dié van die Dionysiese mysteries, Orphic Mysteries en Mithraic Mysteries.

Mithra was 'n Zoroastriese god wat verantwoordelik was vir verbonde en ede. Die naam van hierdie god is aangepas in Grieks as Mithras. Tog is dit onduidelik of die Zoroastriese Mithra dieselfde was as die Romeinse Mithras. Sommige geleerdes het Mithra en Mithras as een en dieselfde beskou, terwyl ander Mithras as 'n heeltemal nuwe Romeinse produk beskou het. Ander suggereer dat hoewel Mithras dalk nie so 'Oosters' is soos sommige voorstel nie, die feit dat 'n Persiese naam gebruik is, 'n betekenis het.

Ons moderne begrip van die Mithraïese raaisels is hoofsaaklik afgelei van reliëfs en beeldhouwerke. Die mees algemene beeld is die van Mithras wat 'n heilige bul doodmaak, 'n daad wat ook 'tauroctony' genoem word. Hierdie toneel kan gesien word in Mithraea (die meervoudsvorm van die Mithraïese plek van aanbidding, enkelvoud: Mithraeum) dwarsdeur die Romeinse Ryk. 'N Mithraeum is óf aangepas uit 'n natuurlike grot of grot, óf 'n gebou wat gebou is om so 'n ruimte na te boots. As u 'n gebou as 'n Mithraeum gebruik, word dit gewoonlik binne of onder die genoemde gebou gebou. Aangesien die Mithraeum hoofsaaklik vir inisiasieseremonies gebruik is, het die donker, omheinde gebiede simbolies gefunksioneer as 'n plek waar die siel van die ingewyde neergedaal en uitgegaan het.

Tempels wat toegewy is aan die aanbidding van Mithras word steeds ontbloot en werp nuwe lig op hierdie geheimsinnige kultus. In 2017 het opgrawings by die Zerzevan-kasteel in Turkye 'n 1700 jaar oue tempel na Mithras opgedra, wat die enigste bekende tempel van Mithras aan die oostelike grens van die Romeinse Ryk is. In dieselfde jaar het argeoloë wat in die ou Romeinse stad Mariana op die Franse eiland Corsica werksaam was, die ruïnes van 'n ander heiligdom van 'n kultus van Mithra opgegrawe. Dit was die eerste bewys dat Mithraïsme op die eiland beoefen is.

'N Reliëf opgedra aan Mithra gevind in die Mithraeum van die Circus Maximus. Beeldbron .

Een van die bekendste Mithraeums is in die kelder van die Basiliek van Saint Clement (Basilica di San Clemente) in Rome geleë. Die belangrikste kultuskamer, wat ongeveer 9,6 m lank en 6 m breed is, is in 1867 ontdek, maar kon weens 'n gebrek aan dreinering eers in 1914 ondersoek word. Sentraal in die hoofkamer van die heiligdom was 'n altaar, in die vorm van 'n sarkofaag, en met die belangrikste kultusreliëf van die tauroktonie, het Mithras 'n bul op sy voorkant doodgemaak. Die fakkeldraers Cautes en Cautopates verskyn op onderskeidelik die linker- en regterkant van dieselfde monument. Ander monumente wat in die heiligdom ontdek is, is 'n borsbeeld van Sol wat in die heiligdom in 'n nis naby die ingang gehou is, en 'n figuur van Mithras petra generix (Mithras gebore uit die rots). Fragmente van die beeldhouwerk van die twee fakkeldraers is ook gevind. Een van die kamers aangrensend aan die hoofkamer het twee langwerpige omhulsels van metselwerk, waarvan een as 'n rituele vullisput vir oorblyfsels van die kultusmeel gebruik is. Al drie die monumente wat hierbo genoem word, word steeds in die mithraeum vertoon.

Mithras and the Bull: Hierdie fresco uit die mithraeum in Marino, Italië (derde eeu) toon die tauroktonie en die hemelse voering van Mithras se kaap. Beeldbron: Wikipedia

Benewens die inisiasieseremonies, dui argeologiese bewyse daarop dat die fees nog 'n algemene aktiwiteit by die Mithraeum was. Byvoorbeeld, in hierdie plekke van aanbidding word eetgerei en voedselreste gereeld aangetref. Daar is dus voorgestel dat bankette gehou is om die fees van Mithras en Sol, 'n songod, na te boots. Hierdie goddelike fees is die tweede belangrikste Mitraïese ikonografie, waarin die twee gode op die vel van die geslagte heilige bul gesien word. Op grond van hierdie korrelasie tussen argeologie en kuns, word voorgestel dat ander episodes van die Mithraïese verhaal weer deur die volgelinge van hierdie raaiselkultus uitgevaardig is.

Terloops is daarop gewys dat die rituele van die Christendom en die Mithraïese Geheimenisse nogal soortgelyk is. Dit is gedoen deur niemand anders nie as die vroeë Christelike verskonings. Hierdie Christelike skrywers beskou die Mithraïese rituele egter negatief en voer aan dat dit korrupte afskrifte van die Christelike is. In die lig hiervan kan ook aangevoer word dat dit die Christendom was wat die Mithraïese raaisels gekopieer het, of dat die vloei van idees beide kante gegaan het. Tog sal dit onseker bly, aangesien die oordragmedium, indien daar ooit een was, nog nie geïdentifiseer moet word nie.

Ten spyte van ooreenkomste in rituele, was die Christendom en die Mithraïese raaisels in ander opsigte anders.Terwyl die Christendom byvoorbeeld inklusief van aard was, was lidmaatskap van die Mithraïese raaisels eksklusief. Die Mithraic Mysteries was baie gewild onder die weermag, soos blyk uit die teenwoordigheid van die Mithraeum by militêre buiteposte, soos op die plek van Carrawburgh Roman Fort, langs Hadrian's Wall in Engeland. Verder dui bewyse daarop dat slegs mans in die Mithraïese raaisels ingelui is. Boonop sou die meeste van hierdie mans tot die klas behoort het net onder die elite, maar bo die laer klasse.

Die Mithraïese geheimenisse sal ons waarskynlik in die moderne wêreld 'n raaisel bly. Afgesien van die argeologiese bewyse, is daar min skriftelike bewyse om ons in te lig oor die rituele wat deur die lede uitgevoer word. Tog gee die argeologie ons 'n blik op die geheime wêreld van die Mithraïese raaisels, en miskien sal meer in die toekoms ontbloot word.

Voorgestelde foto: Mithraeum op die onderste verdieping in San Clemente in Rome, Italië. Foto bron: Wikipedia


MITRAISME

MITRAISME, die kultus van Mithra soos dit in die Weste ontwikkel het, die oorsprong daarvan, die kenmerke daarvan en die moontlike verband met die Mithra -aanbidding in Iran.

Vir die grootste deel van die twintigste eeu was die kwessie van kontinuïteit die belangrikste probleem wat geleer is oor die Romeinse Mithraïsme en die Iraanse god Mithra. Het Mithra-aanbidding in 'n institusionele vorm van Iran na die Romeinse Ryk migreer, of is Mithraïsme heeltemal uitgevind in die Weste (met 'n paar Iraanse afwerkings) as 'n nuwe instelling? Aan die begin van die een -en -twintigste eeu blyk hierdie kwessie minder sentraal te staan ​​in die bekommernisse oor die wetenskap oor Westerse Mithraïsme, maar dit bly tog belangrik, en dit moet duidelik die lens wees waardeur Mithraïsme in hierdie artikel ondersoek word. Die eerste taak is egter om die Mithras -kultus te beskryf soos wat dit eintlik in die Weste ontwikkel het, en vir sover ons dit objektief uit die materiële oorblyfsels daarvan kan rekonstrueer. Rekonstruksie is nie maklik nie, aangesien geen antieke literêre werke oor Mithraïsme en geen wesenlike heilige tekste uit Mithraïsme oorleef het nie.

Westerse Mithraïsme beskryf. Die term & ldquoMithraism & rdquo is natuurlik 'n moderne muntstuk. In die oudheid het die kultus ook bekend gestaan ​​as die geheimenisse van Mithras, en ook die geheimenisse van die Perse. Laasgenoemde benaming is beduidend. Die Mithraïste, wat klaarblyklik in geen etniese opsig Perse was nie, het hulself as kulties en persone beskou. Boonop, ongeag die moderne mense, was die antieke Romeinse Mithraïste self daarvan oortuig dat hulle kultus gestig is deur niemand anders nie as Zoroaster, wat na Mithras gekwekeer het , die skepper en vader van almal, 'n grot in die berge wat grens aan Persië, en 'n idilliese omgewing en vol blomme en waterbronne (Porphyry, Op die Grot van die Nimfe 6).

Persië (of Parthia) was in daardie tye 'n groot mededinger van Rome en was gereeld in oorlog met haar. Tog is daar geen aanduiding dat hierdie antagonisme sosiaal of polities problematies was vir die Mithraïste nie. Dit is duidelik dat hul kultiese en persiese identiteit, wat hulle nie probeer verberg het nie, aanvaarbaar was vir die owerhede en hul medeburgers.

Die sosio-politieke aanvaarbaarheid van die Mithraïste, ondanks hul Perserie, kan grootliks verklaar word deur hul sosiale profiel. Hulle was die mees konformiste van mans en mans en hulle was inderdaad in die beperkte geslagsbetekenis van die woord, 'n faktor wat self hul respek sou toevoeg of dit ten minste nie sou afneem nie (vergelyk die aanklag teen die Christendom dat dit die gesin ondermyn het deur die vrouemense te bely). Mithraïsme het sy ingewydes onproportioneel afkomstig van die weermag, van die Ryk en klein burokrasie en van matig suksesvolle vrymanne (dit wil sê ex-slawe), in werklikheid uit die klas, die mense wat 'n aandeel gehad het in die huidige sosiopolitieke bedeling. (Oor Mithraism & rsquos sosiale profiel sien Clauss 1992, Gordon 1972, Liebeschuetz 1994 Merkelbach 1984: pp. 153-88)

Ons het hierbo opgemerk dat die oorspronklike, argetipiese heilige ruimte van Mithraism & rsquos as 'n grot. Hierdie persepsie, wat deur 'n eksterne bron gerapporteer is (die derde eeu CE filosoof Porphyry), word bevestig deur interne data en argeologiese bewyse. Die Mithraïste het inderdaad hul ontmoetingsplekke en ldquocaves gebel, of hulle werklik was of nie. Natuurlike grotte is gebruik waar beskikbaar en waar nie, veral in stedelike omgewings (Rome, Ostia), is 'n kamer of suite kamers binne 'n groter struktuur gebruik en soms versier om soos 'n natuurlike grot te lyk. Mithraea (ons moderne term) het, soos natuurlike grotte en anders as die meeste geboude tempels, geen uitgebreide of selfs herkenbare buitekant gehad nie. (Sien White 1990: pp. 47-59 oor die struktuur van die mithraeum.)

Dat Mithraïste ontmoet het in & ldquocaves & rdquo wat kenmerkend ontwerp en ingerig was, het belangrike gevolge gehad vir die argeologiese rekord en dus vir ons vermoë om die kultus te rekonstrueer. Benewens hul grotagtige voorkoms, is mithraea ontwerp met verhoogde platforms aan weerskante van 'n sentrale gang om te dien as banketbanke vir die kultusmaal (waarop sien hieronder). Hulle was ook gevul met baie heilige kuns - beeldhouwerke (meestal in reliëf), altare, rituele pottebakkers, fresco's, ens. - dikwels met hul toewydings wat geheel of gedeeltelik bestaan. Daar is geen twyfel oor 'n mithraeum wanneer argeologie dit aan die lig bring nie, en die kans is goed dat dit ook iets oor die lidmaatskap daarvan sal onthul. (Oor die meubels en toerusting van die mithraeum sien Clauss 2000: 42-59, 114-30.)

Die verspreiding van mithraea, wat so oor die Romeinse Ryk geïdentifiseer is, is miskien meer insiggewend oor die verspreiding van kultusse en sosiale samestelling as wat die materiële oorblyfsels van enige van sy eweknieë is, insluitend die vroeë Christendom. Ons het reeds gekyk na Mithraism & rsquos sosiale opvanggebied. Wat die verspreiding betref, hoewel dit feitlik oral in die Romeinse ryk verteenwoordig is, was dit baie sterker in die Latynssprekende Weste as in die (oorwegend) Griekssprekende Ooste. Dit het veral gefloreer in die stad Rome en die hawe, Ostia, en langs die grens van die Ryn-Donau en presies waar 'n mens sou verwag van sy sosiale profiel. (Vir kaarte, sien Clauss 1992, provinsie vir provinsie).

Sonder twyfel was 'n opsetlike saamtrek van die & ldquocave & rdquo die klein grootte van Mithraïese groepe of selle. Die boonste grens vir die aantal persone wat intiem kan smul op syplatforms in 'n grot of 'n grotagtige binnekamer, word gou bereik. Mithraïsme was dus 'n godsdiens van klein gemeenskappe. Boonop was hierdie gemeenskappe selfonderhoudend. Daar is geen greintjie bewyse vir enige koördinerende, laat staan ​​nog regulerende, hoër gesag nie. Daar was geen Mithraïese biskoppe nie, die kontras met die hedendaagse Christendom, of vir die saak met die hedendaagse staat Zoroastrianisme van Kerdir, kon nie meer ekstreem wees nie.

As sosiale instellings word die Mithraïese gemeenskappe ingedeel onder die groepe wat (deur modernes) en ldquovoluntêre verenigings genoem word. & Rdquo Nie alle vrywillige verenigings het godsdienstige doeleindes gedien nie. Sommige was soortgelyk aan handelsgilde, miskien was die mees algemene vorm die begrafnisvereniging, klubs wat hul begrafnisse in 'n ruimer en meer gesellige styl kon verseker as wat hulle individueel kon beveel. Op godsdienstige gebied is dit die vrywillige aard van lidmaatskap wat hierdie verenigings van ander godsdienstige ondernemings onderskei. 'N Mens het gekies om in die Mysteries of Mithras ingewy te word, terwyl iemand (normaalweg op 'n heeltemal passiewe manier) aan die publieke kultusse van stad en ryk behoort, bloot op een of ander vlak, van keiser tot slaaf, aan die sosio- politieke eenhede: vir die openbare kultusse kon u nie meer inteken as om af te sien nie. Hieruit volg dat antieke raaiselkultusse, insluitend Mithraïsme, nie-eksklusief was nie: as Mithraïs sou u verwag en sal u verwag word om u deelname aan die openbare kultusse voort te sit (oor Mithraïsme as 'n vrywillige vereniging, sien Beck 1996.)

Die & ldquoMysteries van Mithras, en rdquo om terug te keer na hul ou naam, was een van 'n aantal antieke godsdienstige en ldquomysteries. & Rdquo A & ldquomystery, & rdquo in Grieks, is iets waarin u begin. Moderne konnotasies van die & ldquomysterious & rdquo of die & ldquomystical & rdquo is irrelevant, en hoewel die meeste ou geheimenisse eintlik geheim was, was geheimhouding nie altyd 'n vereiste nie. Nie alle raaisels is in en deur vrywillige verenigings oorgedra nie, en nie alle vrywillige godsdienstige verenigings het rites van inleiding as hul enigste of selfs hoofsaak oorgedra nie. Mithraïsme blyk inderdaad die enigste wesenlike heidense kultus te wees, waarvan gesê kan word dat inleiding tot sy raaisels die noodsaaklike en voldoende voorwaarde van lidmaatskap was. (Oor antieke misteriekultusse, sien Burkert 1987.)

Organisatories funksioneer die Mithraïese groepe baie soos ander vrywillige verenigings, maar daar was ook 'n esoteriese hiërargie van sewe grade. Geleerdes verskil oor die omvang van hierdie hiërargie. Was dit universeel, of normatief, of 'n verfyning beperk tot die relatief min mithraea waar dit direk getuig? Was dit 'n priesterskap? Die meeste geleerdes was dit eens dat dit nie alomteenwoordig was in die sin dat dit 'n vereiste vir alle mithraea was nie, en dat die inwoner van die hoogste graad, die Vader, leierskap uitgeoefen het in alle aspekte van die heilige besigheid van mithraeum en rsquos, en dat feitlik alle mithraea sou gehad het ten minste een Vader (twee word in sommige mithraea getuig), ongeag die teenwoordigheid of afwesigheid van ander grade. (Oor die grade sien Clauss 2000: pp. 131-40 contra: Gordon 1994: pp. 465-7 oor hul esoteriese betekenis, sien Gordon 1980a: pp. 19-99.)

Waarin is 'n Mithraïsme begin? Wat was met ander woorde die heilige besigheid van 'n mithraeum? Die beurs is in die breë ooreenkoms dat die hoofdoel die kultusmaal was, wat beide as 'n werklike fees gevier is deur die ingewydes wat op mekaar staan ​​op die platforms wat gedien het as bankette en as 'n rituele heropvoering van die fees van Mithras en die son god gevier op die vel van 'n bul wat pas deur Mithras geslag is. (Oor die kultusmaal, sien Kane 1975.)

Dat daar 'n ander doel was met die Mithraïese raaisels en 'n ooreenstemmende ritueel, word getuig in dieselfde gedeelte uit Porphyry (Op die Grot van die Nimfe 6), wat reeds hierbo aangehaal is, wat ons vertel dat die Mithraïste hul heilige plekke & ldquocaves & rdquo & mdash genoem het en waarom. Die bedoeling van die Mithraïste was om die ingewydes in 'n raaisel van die afkoms van siele en hul uitgang weer terug te bring. & Rdquo Dit was vir hierdie rituele doel (wat in die algemeen verkeerdelik as 'n didaktiese doel beskou is) dat die Mithraïste hul heilige ruimte gemaak het grotagtig, want die grot is 'n simbool van die heelal, waarin die siel ingaan vir 'n sterflike bestaan ​​en ophou vir onsterflikheid. Gevolglik gaan Porphyry voort, die mithraeum is ontwerp en gemeubileer met ldquocosmiese simbole wat behoorlik gerangskik is om 'n outentieke mikrokosmos te wees. (Oor hierdie ritueel en die ooreenstemmende ontwerpfunksie van die mithraeum, kyk Beck 2000: pp. 154-65, en beskryf hierdie artikel ook die twee voorheen onbekende rituele wat aan weerskante van die kultusvat bespreek is.)

Vir ander aanvangsrituele is ons hoofsaaklik afhanklik van die fresco -tonele in die mithraeum by S. Maria Capua Vetere. Dit beeld gewoonlik 'n drietal figure uit: die ingewydes, klein, naak, verneder en twee inisieerders, een agter en die ander voor die ingewydes, wat die instrumente van inisiasies manipuleer. (Vir illustrasies, sien Vermaseren 1971: Plate 21-8.)

Mithraïsme was 'n astrale godsdiens. Die waarneembare hemele en die hemelliggame (son, maan, die ander vyf planete, sterre) het almal 'n rol gespeel in die raaisels en die son het noodwendig 'n baie groot rol gespeel, aangesien Mithras self die songod was (sien hieronder). Astrale simboliek (bv. Voorstellings van die dierenriem) is op vrymoedige wyse ontplooi op die gebeeldhouwde en geverfde monumente en in die ontwerp van die mithraeum om dit 'n ware gelykenis van die kosmos te gee en in te lei in die raaisel van die afkoms van siele en hul uitgang terug weer uit & rdquo (sien hierbo). Verder was elk van die sewe grade van die hiërargie die leiding van een van die sewe planete. Ten slotte, in die belangrikste kultus-ikoon, die voorstelling van Mithras as 'n bulmoordenaar (sien hieronder), is daar 'n merkwaardige ooreenstemming tussen verskeie van die standaardelemente van die komposisie en die sterrebeelde van 'n bepaalde deel van die hemel (bv. Die raaf en die sterrebeeld Corvus).

Die astrale simboliek wat in die raaisels opgeneem is, spruit natuurlik voort uit die antieke Grieks-Romeinse konstruksie van die hemele en hul inwoners in die sterrekunde/astrologie van die tyd. Oor die bedoeling van die simboliek is daar geen wetenskaplike konsensus nie. Verskeie invloedryke geleerdes het dit inderdaad as oppervlakkige versiering behandel sonder enige diepgaande bedoeling. Dit is verkeerd. Toegegee, dit is moeilik om 'n negatiewe bewys te bewys. Nietemin het die argumente teen diepe bedoeling tot dusver net weer hul uitgangspunt as gevolgtrekking gemaak: astrale simboliek is sonder diepe bedoeling omdat dit oppervlakkig is. Slegs Franz Cumont, die stigter van moderne Mithraïese studies, het dit vermy petitio principii. Hy het dit gedoen deur die oplegging van 'n astrologiese laag deur die Chaldeërs en deur & ldquoHellenized Magi & rdquo te postuleer tydens die oordrag van Iraanse Mithra-aanbidding van Iran na die Weste (Cumont 1903: pp. 119-30). (Vir argumente vir diepe opset in die astrale simboliek, sien Merkelbach 1984: pp. 75-133, 193-244 Beck 1988 Beck 1994 Beck 2000: bl. 154-65 Ulansey 1989 Jacobs 1999. As oppervlakkige beelde, (bv.) Clauss 2000 : bl. 87, 89, 97.)

Romeinse Mithras. Aangesien die funksie van die raaisels daarvan was om die inwydes met Mithras te verbind, was die kultus natuurlik geheel en al gefokus op die persoon van die god. Sy kultustitel was & ldquo Deus Sol Invictus Mithras & rdquo: dus was hy & ldquogod, & rdquo was hy & ldquothe Sun, & rdquo was hy & ldquoun verower, & rdquo was hy & ldquoMithras. & Rdquo By sy identiteit as die son en by sy onoorwinlikheid moet bygevoeg word a & ldquofact & rdquo bekend aan buitestaanders sowel as aan sy ingewydes. Iconografies word hy uitgebeeld in eksotiese nie-Romeinse, spesifiek oosterse kledingstuk: broek en die & ldquoPersiese & rdquo-pet. God het hul persoonlike geskiedenis. Die verhaal van Mithras oorleef nie in geskrewe vorm nie, afkomstig van 'n mondelinge vertelling en as daar ooit so was, het dit spoorloos verdwyn, maar as tonele wat bewaar word op wat gesamentlik monumente noem, en meestal as reliëfbeeld op ikone, altare, ensovoorts, maar ook as standbeelde en in fresco op die mure van Mithraea. In die fresko's en op die groot komplekse reliëfs (laasgenoemde meestal uit die Ryn- en Donau-grensprovinsies) omring die sentrale toneel 'n verskeidenheid sytonele wat verskillende episodes voorstel, die offer van die dood van 'n bul. Meer gereeld is hierdie & ldquotauroctony & rdquo 'n selfstandige ikoon, en van sy bevoorregte ligging aan die hoof van die sentrale gang af weet ons dat dit gevolglik die belangrikste kultus-ikoon was dat die doodmaak van bulle die belangrikste gebeurtenis in die Mithras-mite was. (Die fundamentele geïllustreerde katalogus van Mithraïese monumente is Vermaseren 1956-60. Merkelback 1984 en Clauss 2000 word ook besonder goed geïllustreer. Oor die ikonografie van Mithras, sien Vollkommer 1992. Oor die mite van Mithras soos afgelei uit die ikonografie, sien Cumont 1903: pp. 104-49 Vermaseren 1960: pp. 56-88 Clauss 2000: pp. 62-101.)

Sommige van die groter reliëf kan gedraai word om op die agterkant die toneel van Sol en Mithras op die vel van die bul te vertoon. Die goddelike banket is dus die uitkoms van die offer, en aangesien dit herhaal word in die kultusmaal van die ingewydes (sien hierbo), moet aanvaar word dat die mitiese offer wat deur Mithras uitgevoer word, die salvafiese oorsaak is van die voordele wat hulle toekom sy sterflike begin met die herhaling van die banket van die twee gode. Die sytonele is talryk, en dit verteenwoordig baie verskillende episodes in die mite, bv. die agtervolging en vang van die bul, die styging van Mithras in die Sun & rsquos -wa, asook af en toe episodes wat, sover 'n mens kan sien, Mithras glad nie insluit of bekommer nie. Boonop is daar geen standaard volgorde of kanon van tonele nie: slegs die interne logika van die vertelling beveel die episodes (bv. Die doodmaak van 'n bul gaan banket vooraf, omdat die bull & rsquos-skuilplek dien as bankbedekking vir die bankette). (Oor die samestelling van komplekse monumente, kyk Gordon 1980b Beck 1984: pp. 2075-8)

Benewens die bulmoord en die banket, is die toneel van Mithras se geboorte duidelik belangrik. Hy word regop uit 'n rots opgestaan, nie as 'n baba nie, maar in die fleur van die jeug, met uitgestrekte arms wat fakkel en swaard vashou. Hy het blykbaar geen pa nie. Dit sou verkeerd wees om te sê dat hy geen moeder het nie, want die rots self word eksplisiet geïdentifiseer as Petra Genetrix (en die rots wat geboorte gee) is sy ma. Aangesien die doodmaak van 'n bul so duidelik die hoofrede van die god was, en aangesien die ikoon wat dit so duidelik verteenwoordig, die belangrikste kultus van betekenis was, moet die toneel soos gereeld voorgestel (met opvallend min afwykings van die norm) beskryf word. By die bek van 'n grot loop Mithras oor die bul en steek 'n dolk in sy hart. 'N Hond en 'n slang pyl op na die bloed wat uit die wond vloei. 'N Skerpioen maak vas aan die bul en rsquos geslagsdele, en 'n kraai sit op die god en rsquos wat 'n golwende mantel het. Wonderbaarlik het die stert van die sterwende bul in 'n koringoor verander. Weerskante van die toneel staan ​​die tweelinggode Cautes en Cautopates, die eersgenoemde het 'n verligte fakkel vasgehou, laasgenoemde 'n verlaagde fakkel. Bo en links is die songod, bo en regs die maangodin. By tauroktonies uit die Ryn- en Donau-gebied word gereeld 'n leeu en 'n tweehandige koppie op die toneel gevoeg.

Die vind van die betekenisvolle betekenis van die toneel was, miskien te veel, die Groot Spel van die Romeinse Mithraïese hermeneutiek. Tog is 'n eenvoudige narratiewe oplossing dat die doodmaak van 'n stier slegs 'n episode is, maar die belangrikste episode in die Mithras-mite ontbreek aan die aanneemlikheid vanweë die ongewone en slegte samestelling van wesens wat die offerende god omring. As 'n gebeurtenis, selfs 'n bonatuurlike gebeurtenis, belemmer dit in 'n verhaal 'n gevoel van narratiewe realisme. Alhoewel die tauroktonie inderdaad 'n episode in 'n verhaal verteenwoordig, verteenwoordig dit, roep dit iets meer op, en dit doen dit deur middel van die elemente van die komposisie wat funksioneer as simbole, gesamentlik of individueel.Interpretasies wat ooswaarts na Iran kyk, sal in die volgende afdeling bespreek word. Die ander belangrike moderne interpretasie kyk opwaarts na die hemel en die noemenswaardige ooreenstemming tussen elemente van die komposisie en die ou konstellasies (sien hierbo, oor Mithraïsme as 'n astrale godsdiens). Die tekortkoming van interpretasies van hierdie laasgenoemde tipe is dat hulle die tauroktonie eerder eenvoudig as 'n sterkaart beskou het, waaruit 'n mens die hemelse identiteit van die god as hierdie of daardie konstellasie kan ontsyfer. (Vir 'n oorsig van interpretasies van die tauroctony, kyk Beck 1984: pp. 2080-3 Martin 1994. Vir hemelse interpretasies, sien Insler 1978 Ulansey 1989 Beck 1994 Jakobs 1999 Weiss 1998. Vir 'n belangrike herleiding van interpretasie (die tauroctony as & ldquocult scene & rdquo en die beskrywing van rituele opoffering & rdquo), sien Martin 1994. Oor die tauroktonie in die konteks van die Romeinse keiserlike kuns, sien Zwirn 1989. Daar sal in die volgende afdeling na Iraniserende interpretasies verwys word.)

Soos 'n mens sou verwag in 'n relatief uitgebreide Romeinse kultus, het Mithras geen gebrek aan goddelike geselskap nie. Die Grieks-Romeinse songod Helios/Sol is reeds genoem dat Mithras beide die son is en nie is nie, afhangende van die konteks, is een van die paradokse wat godsdienste in hul vaart neem en die planetêre gode. Verskeie van die Olimpiese gode speel ook 'n rol, hoewel 'n geringe en marginale. Laastens is daar drie esoteriese gode, waarvan twee die tweeling Cautes en Cautopates is, wat reeds genoem word as getuies van die bulmoord. In voorkoms is dit klone van Mithras, en hulle verteenwoordig deur hul primêre eienskappe die opgeligte en verlaagde fakkels wat teenoorgesteldes in die natuur en in die hemele is (bv. Opkomende son en ondergaande son, flankeer Mithras as die middagson). Binne die raaisel simboliseer en beheer hulle, as agente, die intrede van die siel afwaarts in die sterflikheid (Cautopates) en die uitgang daarvan opwaarts na die onsterflikheid (Cautes). (Oor hierdie paar gode, sien Hinnells 1976 Beck 1984: pp. 2084-6). Die derde esoteriese godheid is die raaiselagtige god met die hoof van die aarde. & Aangesien sy identifikasie verband hou met die vraag na Mithraïsme en rsquos oostelike oorsprong, sal hy in die volgende afdeling bespreek word.

Bibliografiese aantekening: Die grondstudie van Romeinse Mithraïsme is Cumont 1899 en Cumont 1903. Kort algemene studies: Vermaseren 1963 Turcan 2000 Clauss 2000. Merkelbach 1984 is 'n vollediger omvattende studie. Oor Mithraïsme as 'n raaiselkultus onder ander raaisels, Bianchi 1979a Sfameni Gasparro 1979. Daar is vier volumes konferensiepapiere gewy aan beide Iraanse Mithra en aan Roman Mithras en Mithraïsme: Hinnells 1975 Duchesne-Guillemin 1978 Bianchi 1979 Hinnells 1994. Bibliografiese opname: Beck 1984 Gordon in Clauss 2000: pp. 183-90.

Van Iraanse Mithra tot Romeinse Mithras: kontinuïteit versus heruitvinding. Dat Roman Mithras 'n Persiese god was in meer as net die persepsie en selfdefinisie van sy Romeinse ingewydes, is onbetwisbaar. Om te sê dat hy dieselfde god was, of dat hy uit Iran gekom het, is ewe waar, alhoewel dit soveel vrae stel as wat dit blyk te beantwoord. Het hy saam met sy kultus geëmigreer? Is geïnstitusionaliseerde Mithra-aanbidding van Oos na Wes oorgedra? Net so die Mithra -mite (s) en die konsepte van die god, sy kragte en sy funksies? Was hy dieselfde god in daardie sterk sin? Of is hy weer uitgevind in die Weste, miskien deur diegene met 'n kennis van die Ooste, as 'n nuwe god vir nuwe raaisels in 'n nuwe soort kultusvereniging wat pas by die verskillende sosiale en kulturele omgewing van die Romeinse Ryk? Was hy dieselfde as in die swakker sin dat hy weer toegerus was met Iraanse vullis wat voldoende was om hom as 'persone' te verklaar in sy nuwe konteks?

Twee stellings kan ten minste met 'n mate van vertroue gemaak word oor die eeue lange wetenskaplike kontroversie oor hierdie vrae: eerstens dat daar aan die begin van die derde millennium nog steeds geen konsensus is nie, tweedens, dat die meningsbalans in die afgelope drie dekades verskuif het , tereg of ten onregte, ten gunste van heruitvinding bo kontinuïteit.

Wat 'n mens die transmissiescenario & ldquodefault & rdquo kan noem (ten minste gedurende die eerste twee derdes van die twintigste eeu) is in 1899 deur die stigter van moderne Mithraïese studies, Franz Cumont, voorgestel (sien ook Cumont 1903). Vir Cumont was Mithraïsme in die Weste 'n geromaniseerde Mazdaïsme, dus nog steeds 'n Persiese godsdiens, hoewel dit 'n uitgebreide metamorfose in sy gang ondergaan het, eers deur Chaldaea, waar dit sy astrologiese deklaag en die sinkretiese assimilasie met Mithra van die Babiloniese Son verkry het. god & Scaronama & scaron en tweedens deur Anatolië en die kultuur van die Magusaeërs, die Hellenized Magi van die Iraanse diaspora (op wie sien Bidez en Cumont 1938, Beck 1991), waar dit 'n soort Stoïese kosmologie verkry het, veral in sy eskatologie (waarop sien Cumont 1931, Beck 1995).

By die beoordeling van Cumont & rsquos en later geleerdes en argumente vir oordrag, moet u die twee tipes bewyse wat gebruik word, in gedagte hou: eerstens algemene kenmerke, naamlik die eienskappe van Mithras en Mithras-aanbidding in die Weste met dié van Mithra en Mithra-aanbidding in die Ooste tot die punt dat toevallige heruitvinding in die Weste nie meer 'n geloofwaardige hipotese sou wees nie, tweedens 'n bewys van werklike tussenfases in die Oos-Wes oordrag. Ons begin hier met laasgenoemde. Dit is die sterkste van die twee tipes bewyse, maar in volume hoe skraler. Die getuienis en sommige van die afleidings wat daaruit gemaak is, is soos volg. 1) Plutarchus (laat eerste eeu nC), in Die lewe van Pompeius 24, verklaar dat die Cilicaanse seerowers wat in die middel van die 60ste eeu deur Pompeius oorwin is en sekere geheime rituele van inleiding (Grieks teletas), waarvan die van Mithras tot nou toe oorleef het (of & ldquoas tot hier, & rdquo dit wil sê Rome: sy Griekse frase mechri deuro is dubbelsinnig). Dit is moontlik, maar nie seker nie, dat hierdie kwotasies 'n prototipe van die Romeinse raaisels van Mithras was. (Vir kontra, sien Francis 1975.). 2) Mithras & mdash, 'n Mithras wat geïdentifiseer is met die Griekse songod Helios & mdash, was ook een van die gode van die sinkretiese Grieks-Iraanse koninklike kultus wat gestig is deur Antiochus I (qv), koning van die klein maar welvarende buffertoestand Commagene ( qv) in die middel van die eerste eeu vC. Dit is in die uiterste onwaarskynlik dat hierdie kultus geen rol gespeel het in die oordrag van Mithra-aanbidding weswaarts nie, alhoewel niks daaraan dwing om te aanvaar dat dit 'n prototipe van die Romeinse raaisels was nie. Tot dusver dui niks aan die onlangs ontdekte mithraeum by Doliche (sien Sch & uumltte-Maischatz en Winter 2000) dat die kultusverligting anders is as 'n produk van die tweede of derde eeu CE Mithraism nie. (Oor die koninklike kultus van Commagene en die rol van Mithras daarin, kyk Boyce 1991: pp. 309-51 D & oumlrner 1975 1978 Duchesne-Guillemin 1978a Jacobs 2000 Merkelbach 1984: pp. 50-72 Schwertheim 1979 Wagner 1983 2000 2000a Waldmann 1991. Vir 'n scenario van oordrag waarin die Commageniaanse koninklike kultus en die koninklike familie van die daaropvolgende geslagte opgeneem word, sien Beck 1998.) 3) Terwyl argeologie (nog) geen bewyse in Anatolië gevind het vir 'n tussenvorm van Mithras-aanbidding wat ondubbelsinnig die voorloper is van die Romeinse raaiselkultus, verskeie atipiese monumente en inskripsies uit hierdie gebied (sowel as van die Krim in die noorde oor die Swart See) maak dit heeltemal aanneemlik dat sulke tussenvorme moontlik bestaan ​​het, en daarom dat Anatolië in die groter sin nie net Commagene, het 'n rol gespeel in Mithraism en rsquos -oordrag na die weste. Cumont en rsquos Magusaeans (sien hierbo), alhoewel dit in eie reg werklik genoeg is, word nie meer as die kanaal vir Mithraïsme beskou nie. (Die Cumontiaanse scenario is eers deur Wikander 1951 uitgedaag, daarna deur Gordon 1975 Beck 1991: pp. 539-50.) Daar is egter ander aanneemlike scenario's, sommige (bv. Colpe 1975: pp. 390-9 Boyce 1991: pp. 468-90 ) wat die Iraanse diaspora in Anatolië betrek. (Oor Mithras-aanbidding in Anatolië en die atypiese oorblyfsels daarvan, en vir teorieë oor oordrag deur Anatolië, sien Beck 1984: pp. 2018-19, 2071-3 Boyce 1991: pp. 468-90 Colpe 1975: pp. 390-9 Cumont : 1939 Gordon 1978: pp. 159-64, 169-71 Gordon 1994: pp. 469-71 Schwertheim 1979 testament 1955: bl. 144-69 testament 1978: bl. 527-8.) 4) In Sirië is dit die afwesigheid gegewens oor enige bemiddelende vorm van Mithraïsme wat merkwaardig is ('n Chestertonian & ldquodog wat nie geblaf het nie). Met die enkele uitsondering van die onlangs ontdek Huwarti mithraeum, toon die min werklike mithraea en die monumente sonder 'n bekende herkoms wat daar herwin is, die norme van westelike Mithraïsme of klein variasies op die norme. Die Huwarti -mithraeum dateer verder uit die laaste dekades van die vierde eeu nC. Gevolglik spreek dit van die plaaslike herdefiniëring van 'n godsdiens in sy laaste jare, nie van die pad wat nie in die vormingsjare geneem is nie. Mitraïsme in Sirië was nie 'n oorgangsfase tussen Oos en Wes nie, maar 'n terugvorming uit die Weste in die Ooste. Selfs die mithraeum by Dura Europos aan die Eufraat, aan die oostelike kant van die Romeinse ryk, was geen uitsondering nie. Die enigste belangrike Iraanse kenmerk daarvan is waarskynlik die fresco van 'n paar tronende ouderlinge in plaaslike seremoniële kledingstuk met boekrolle en kieries. Hierdie Cumont word geïdentifiseer as Zoroaster en Ostanes, maar hulle kan net sowel die vaders van hierdie spesifieke Mithraïese gemeenskap wees. (Oor Mithraïsme in Sirië, sien Roll 1977 Downey 1978, ook die verrigtinge van die Colloquium & ldquoMithra en Syrie, en rdquo Lyon, November 2000, wat in die komende Topoi, wat die bespreking van die Huwarti -mithraeum insluit. Oor die Dura mithraeum, sien Cumont 1975 Beck 1984: pp. 214-17.) 5) In 'n beskrywing van Zoroastriese dualisme wat hy in sy belangrike opstel ingevoeg het Oor Isis en Isiris (46-7), Plutarchus praat van Mithras as & ldquoin the middle & rdquo (meson) tussen die goeie Horomazes en die bose Areimanius, en voeg by dat dit die rede is waarom die Perse die Middelaar Mithras noem. & ldquo; strydende partye. Selfs al is die klousule meer as Plutarch & rsquos se eie glans, spreek dit nie van oorgangsmithraïsme nie, maar van Mithra in die konteks van 'n onderlinge vorm van Zoroastrianisme wat die geleerde Griekse skrywer ken. (Oor die gedeelte en die interpretasie daarvan, sien de Jong 1997: pp. 171-7 oor Mithra as regter, sien Shaked 1980.) 6) Die laaste bewys wat direk tot die oordragkwessie spreek, is die verslag van die staatsbesoek van Tiridates van Armenië na Rome om deur Nero gekroon te word. By die kroning het Tiridates verklaar dat hy gekom het om jou [Nero] as Mithras & rdquo te eerbiedig (Dio Cassius 63.5.2). In dieselfde besoek, volgens Plinius (Natuurlike geskiedenis 30.1.6), het Tiridates en hom [Nero] tot magiese feeste en rdquo (magicis cenis). Aangesien Tiridates vir Magi in sy gevolg gebring het, is dit waarskynlik dat die & ldquofeasts & rdquo & ldquoMagies & rdquo eerder was as & ldquomagical & rdquo in die hedendaagse Romeinse sin. In die Cumontiaanse scenario kan hierdie episode nie die definitiewe moment van oordrag aandui nie, want Mithraïsme was in daardie scenario reeds in Rome gevestig, al was dit op 'n skaal te klein om 'n spoor in die historiese of argeologiese rekord te laat. Dit kon nietemin 'n aansporing gewees het vir die opkoms van Mithraïsme en die groter stadium van populêre aantrekkingskrag. Miskien het dit ook die ontwikkeling van Mithraism & rsquos sentrale ritueel, die kultusmaaltyd, beïnvloed (sien hierbo). (Oor die episode en die implikasies daarvan vir Mithraïsme, sien Cumont 1933 vir 'n alternatiewe scenario wat die kultus- en kultuurinstelling na hierdie episode, Beck 2002, plaas.)

As ons na die veel groter dossier van ooreenkomste tussen die Iraanse Mithra-aanbidding en die Mithras-aanbidding van die Romeinse raaiselkultus kyk, moet ons in gedagte hou dat argumente vir kontinuïteit gebaseer op hierdie ooreenkomste alles impliseer dat die ooreenkomste so stelselmatig en so gedetailleerd is dat 'n nie-oorsaaklike verhouding onhoudbaar is. Dit het dus noodwendig 'n oordrag -scenario nodig, ongeag of hulle dit eksplisiet uiteensit of nie. Argumente vir Mithraism & rsquos uitvinding of heruitvinding in die Weste, inteendeel, impliseer dat die ooreenkomste te gering en te lukraak is om 'n oorsaaklike verduideliking te regverdig. Gevolglik word geen oordrag -scenario benodig nie, behalwe 'n sekere bewustheid van & ldquooriental & rdquo -wysheid onder stigters van Mithraism & rsquos.

Van laasgenoemde posisie is daar 'n sterk en 'n swak vorm. Die sterk vorm, wat kennis geneem het van die onmiskenbare ooreenkomste, beskryf dan die kultus, die oorsprong en die vroeë ontwikkeling daarvan volledig in terme van die sosio-religieuse kultuur (s) van die Romeinse ryk. 'N Tipiese voorstander van hierdie sterk vorm is M. Clauss (2000: pp. 3-8, 21-2), wat die oorsprong en uitgangspunt van die kultus en uitgangspunt in die laat eerste eeu nC in Rome vasgelê het. Nie omdat dit verkeerd is nie, maar slegs omdat dit nie van toepassing is op die mandaat van Ensiklopedie Iranica, dit is nie nodig om hierdie weergawe van die Mithraïese oorsprong verder te ondersoek nie.

Diskontinuïteit en swakker vorm van argumente postuleer heruitvinding onder en vir die inwoners van die Romeinse ryk (of sekere dele daarvan), maar heruitvinding deur 'n persoon of persone wat vertroud is met die Iraanse godsdiens in 'n vorm wat op sy westelike kantlyn in die eerste eeu nC. Merkelbach (1984: pp. 75-7), uitgebrei op 'n voorstel van M.P. Nilsson, stel so 'n stigter uit die ooste van Anatolië voor, wat in hofkringe in Rome werk. So ook Beck 1998, met spesiale fokus op die dinastie van Commagene (sien hierbo). Jakobs 1999 stel 'n soortgelyke scenario voor.

Ons kan nou uiteindelik kyk na die ooreenkomste tussen Westerse Mithraïsme en Iraanse Mithra-aanbidding en die geleerdheid wat in die Cumontiaanse tradisie aangevoer het vir beduidende kontinuïteit. (Die beurs tot en met die tyd van skryf word in Beck 1984 ondersoek: pp. 2059-75).

Die ooreenkomste groepeer voorspelbaar meestal rondom die persoon van Mithra/Mithras (opmerklik, die tweede twee van die drie wat hier gegee word, is nie soveel ooreenkomste as omkerings nie): (1) Roman Mithras is geïdentifiseer met die son (sien hierbo) Iraanse Mithra was 'n god van die dagbreek. Wanneer en hoe die Iraanse god die son geword het, soos uiteindelik, het hy baie gedebatteer (Lommel 1962 Gershevitch 1975, Gnoli 1979, Lincoln 1982 sien hierbo op die son -Mithras van Commagene, sien hieronder oor M. Weiss & rsquos -teorie van die nie-solariteit van Mithra/Mithras, beide Oos en Wes). (2) Iraanse Mithra was 'n god van beeste en weidings. Roman Mithras was 'n veedief en rdquo (eksplisiet die sogenaamde Porphyry, Op die Grot van die Nimfe 40), des te meer verregaande 'n omkering omdat die Iraanse Mithra 'n god van geregtigheid was, wie se naam beteken & ldquocontract. & Rdquo (3) Belangriker nog, Roman Mithras, as sy magtigste en voordeligste daad, offer 'n bul (sien hierbo) terwyl Iran Mithra was nie self 'n bulmoordenaar nie; die daad van stiermoord speel veral 'n prominente rol in die Zoroastriese kosmologiese vertellings. In die eerste instansie was dit 'n daad van boosheid: Ahriman het die oerbul van die skepping doodgemaak. Die vernietigende daad het egter tot 'n goeie gevolg gekom, toe die huisdiere uit die bul & rsquos -sperma, gesuiwer in die maan, gekom het. Die tweede en toekomstige gebeurtenis is heeltemal voordelig. 'N Verlossersfiguur, So & scaronyant, sal 'n bul opoffer van wie se vet, gemeng met h & ocircm, sal die drank van lyflike onsterflikheid voorberei word. Die bulmoord van Mithras kan beskou word as die Romeinse vertaling van óf & mdash óf inderdaad van beide & mdash van die Iraanse kosmogoniese en eskatologiese mites. Sekere van die samestellende besonderhede van die tauroktonie resoneer met eersgenoemde: die stert van die bul en rsquos wat in die koringoor gemetamorfiseer is, die skerpioen by die bul en rsquos se geslagsdele, die teenwoordigheid van die maan sowel as die son.

Die Pahlavi -tekste, veral die Bundahi & scaronn, wat die Zoroastriese kosmologiese verslae bevat, is etlike eeue lank later as die artefakte uit die Romeinse era, dit wil sê die tauroktonies, wat die westelike voorstelling van die bulmoord dra. Gevolglik impliseer Iranisering van interpretasies van die tauroktonie (vir 'n oorsig hiervan, sien Hinnells 1975a Beck 1984: pp. 2068-9, 2080-1) een van twee scenario's, of hulle die keuse uitdruklik maak of nie. Of diegene wat die westelike raaisels opgebou het, het die Zoroastriese kosmologiese mites wat reeds in die vorm was wat later deur die Pahlavi-bronne getuig het, bewustelik verander, óf hulle het 'n kollaterale, nie-Zoroastriese vorm van Iraanse godsdiens (Mazdaïsties of andersins) oorgeneem en weergee. die tyd, maar daarna spoorloos geblus, waarin Mithra die bulmoordenaar was. 'N Weergawe van laasgenoemde voer aan dat wat die Westerse raaisels aangeneem het 'n uitvloeisel was van die Vediese tradisie waarin Mitra die Soma (= Iraanse Haoma) god teësinnig doodmaak (Lommel 1949). Miskien meer oortuigend as om 'n presiese Iraanse/Vediese genealogie vir die tauroktonagtige Mithras te stel, is die argument dat die Mithraïese bulmoord, beide as konsep en as beeld, 'n besondere Iraanse ideologie van opoffering weerspieël as 'n kreatiewe daad wat deur God uitgevoer word, nie man (Hinnells 1975a Turcan 1981 Turcan 2000: pp. 102-5) & vermoedelik met die implikasie dat dit so is omdat diegene wat die ikoon die eerste keer in die Weste voorgestel het, ten minste iets van die ideologie in gedagte gehad het. (Oor 'n fassinerende kontinuïteit in die moderne Zoroastrianisme in Iran, sien Boyce 1975.)

Daar is 'n verdere probleem wat alle transmissiescenario's bemoeilik: hoe om die tweelinggode Cautes en Cautopates en die leeuhoofde god (albei hierbo genoem) te akkommodeer. Is dit deel van die teologiese bagasie wat uit Iran oorgedra is? Die name van die tweeling kan heel moontlik van Iraanse oorsprong wees (sien Schwartz 1975 contra: Schmeja 1975: p. 20), want die Romeinse Mithraïsme het in werklikheid soms egte Iraanse woorde geleen (sien Gray 1926: pp. 89-99 Schmeja 1975), veral naam (= & ldquohail! & rdquo) en nabarzes (presiese etimologie betwis, sien Schwartz 1975: pp. 422-3). Dit geld egter nie vir hul funksies in die teologie van die westerse raaisels nie, wat slegs in westerse terme volledig verantwoord kan word (Beck 1984: pp. 2084-6). Die god met leeukoppe is meer problematies, deels omdat sy uiteindelike plek in die westerse kultus- en rsquos-teologie net so ondeursigtig is as sy herkoms. (Oor die bestaande voorbeelde en hul ikonografie, sien Hinnells 1975b oor die verskillende interpretasies en identifikasies, sien Beck 1984: pp.2086-9). Van die verskeie identiteite wat voorgestel is vir die leeu met die kop, verbind twee hom ondubbelsinnig met Iran. Die eerste, voorgestel deur Cumont (1899: p. 78 1903: pp. 107-10), identifiseer hom as Zurvān, die god van oneindige tyd en die vader en skeidsregter tussen die goeie Ohrmazd en die bose Ahriman. Dit sou natuurlik die Romeinse Mithraïsme die afstammeling van 'n Zurvanitiese tak van Mazdaïsme maak. Rondom hierdie Iraanse kern versamel die personae en eienskappe van verskillende Egiptiese en Hellenistiese Griekse gode, meestal gode van die tyd (Pettazzoni 1954). Die tweede Iraanse identiteit, eers voorgestel deur I.F. Legge (1912-15), is Ahriman en mdash 'n verregaande keuse as die naam Arimanius nie in die Mithraïese epigrafie getuig word nie, maar nooit in 'n konteks wat dit meer moontlik maak dat die god van die leeu met die hoof van Mithraïe Ahriman (Duchesne- Guillemin 1955 idem, 1958-62 oor besprekings van die epigrafie en die relevante monumente, sien Beck 1984: pp. 2034-5). As die Mithraïese god met leeukop inderdaad 'n afstammeling van die Iraanse Ahriman was, hoef u net om hierdie rede nie net aan te neem dat hy 'n uitsluitlik negatiewe en bose aard behou het nie, of dat die Romeinse Mithraïste gevolglik duiwel was. aanbidders aan die kant.

Dit sou onprakties wees in 'n werk van hierdie omvang om elke minuut ooreenkoms te bespreek wat tussen westelike Mithraïsme en Iraanse Mithra-aanbidding aangetoon of beweer is. (Vir 'n volledige opsomming, sien Beck 1984: pp. 2056-89 vir argumente wat die ongelykhede en diskontinuïteite beklemtoon, sien Colpe 1975 Drijvers 1978.) Die tyd het aangebreek om die hoofbeurs te hersien wat aangevoer het vir oordrag en kontinuïteit op grond van die gepostuleerde ooreenkomste . Die Cumontian & ldquodefault & rdquo -scenario is reeds beskryf. Van die post-Cumontiaanse scenario's argumenteer drie ten sterkste vir kontinuïteit. A.D.H. Bivar (1998) L.A. Campbell (1968) voer in die Cumontiaanse tradisie aan dat die Westerse Mithraïsme, deur 'n dun vermomming en met sekere Grieks-Romeinse byvoegings, 'n soms buitengewoon gedetailleerde en geleerde vorm van die Zoroastriese Mazdaïsme herhaal het. 'N Kontinuïteit as deeglik, maar nie heeltemal so sistematies ideologies nie, is in verskeie studies deur G. Widengren voorgestel (1965: pp. 222-32 1966 1980).

Uitgaande van die verskille tussen die Romeinse Mithraïsme en die Zoroastriese Mazdaïsme, waarvan die duidelikste natuurlik die verskillende oppergode in die twee stelsels en die verskillende agente en voornemens van die bulmoord is (hierbo bespreek), het geleerdheid oor Iraanse Mithra-aanbidding het ook gesoek na en vind nader analogieë met Mithraïsme in die pre-Zoroastriese en nie-Zoroastriese Iraanse godsdiens & mdash en verder as dit in die Vediese godsdiens. Die sterkte van hipoteses gebaseer op die analogieë met pre-/nie-Zoroastriese stelsels is dat hulle nie 'n doelbewuste aanpassing van Zoroastrianisme in die westelike Mithraïsme hoef te postuleer nie; hul swakheid is dat hulle in plaas daarvan die voortbestaan ​​in die westelike Iran van 'n vroeë onderpand moet postuleer Indo-Europese vorm van Mithra-aanbidding, gereed vir maklike vertaling in Romeinse Mithraïsme, waarvoor daar geen direkte bewyse is nie. P.G. Kreyenbroek (1994) het deur die vergelyking van kosmogonieë (Mithraïese soortgelyk aan nie/voor-Zoroastriese albei hierdie met Zoroastrian) tot dusver die mees oortuigende oordrag-scenario van hierdie tipe gevorder. M. Weiss (1996, 1998) voer aan dat Roman Mithras 'n baie vroeë Iraanse en Vediese opvatting van Mithra/Mitra as die Nachthimmel, die sterrehemel, 'n hipotese wat die ongemaklike opvatting van 'n Mithras behels wat heeltemal van die songod verskil.

Laastens is daar, benewens dié van Widengren (1960, 1965), ook sekere werke spesifiek oor die Iraanse godsdiens, wat aspekte van westelike Mithras of Mithraïsme bespreek in terme wat 'n billike mate van kontinuïteit beweer of impliseer: Gray 1926: pp. 89-99 Gershevitch 1959: pp. 61-72 Zaehner 1961: pp. 97-144 Duchesne-Guillemin 1962: pp. 248-57.

(afkorting, JMS = Journal of Mithraic Studies). R.L. Beck, & ldquoMithraism since Franz Cumont, & rdquo Aufstieg und Niedergang der r & oumlmischen Welt, II.17.4, 1984, pp. 2002-115.

Idem, Planetary Gods and Planetary Orders in the Mysteries of Mithras, Leiden, 1988.

Idem, & ldquo So spreek nie Zarathu & scarontra: Zoroastrian Pseudepigrapha of the Greco-Roman World, & rdquo in Boyce and Grenet 1991 (see below), pp. 491-565.

Idem & ldquoIn the Place of the Lion: Mithras in the Tauroctony, & rdquo in Hinnells 1994 (sien hieronder), pp. 29-50.

Idem, & ldquoDio Cocceianus, & rdquo Encyclopaedia Iranica, Vol. 7, 1995, bl. 421.

Idem, & ldquoThe Mysteries of Mithras, & rdquo in J.S. Kloppenborg en S.G. Wilson (red.), Voluntary Associations in the Ancient World, Londen, 1996, pp. 176-85.

Idem, & ldquoThe Mysteries of Mithras: A new account of their originesis, & rdquo Journal of Roman Studies 88, 1998, pp. 115-28.

Idem, & ldquoRitual, Myth, Doctrine, and Initiation in the Mysteries of Mithras: New evidence from a cult vessel, & rdquo JRS 90, 2000, pp. 145-80.

Idem, & ldquo History in Fiction: The metamorphoses of the Mithras myths, & rdquo Ancient Narrative 1, 2001-02, pp. 283-300.

U. Bianchi ed., Mysteria Mithrae, Leiden, 1979.

Bianchi 1979a & ldquo The Religio-Historical Question of the Mysteries of Mithra, & rdquo in Bianchi ed. 1979, pp. 3-60.

J. Bidez en F. Cumont, Les Mages hell & eacutenis & eacutes, 2 vols, Parys, 1938 (repr. 1973).

A.D.H. Bivar, The Personalities of Mithra in Archaeology and Literature, New York, 1998.

M. Boyce, & ldquoMihragān onder die Iraanse Zoroastrians, & rdquo in Hinnells ed. 1975, pp. 106-18.

Boyce 1991 M. Boyce en F. Grenet, A History of Zoroastrianism, Vol. 3, Leiden, 1991.

W. Burkert, Ancient Mystery Cults, Cambridge MA, 1987.

L.A. Campbell, Mithraic Iconography and Ideology, Leiden, 1968.

M. Clauss, Cultores Mithrae: Die Anh & aumlngerschaft des Mithras-Kultes, Stuttgart, 1992.

Idem, The Roman Cult of Mithras, vert. R.L. Gordon, Edinburgh en New York, 2000.

C. Colpe, & ldquoMithra-Verehrung, Mithras-Kult und die Existenz iranischer Mysterien, & rdquo in Hinnells ed. 1975, pp. 378-405.

F. Cumont, Textes et monuments figur & eacutes relatifs aux myst & egraveres de Mithra, Vol. 1, Brussel, 1899.

Idem, The Mysteries of Mithra, vert. T.J. McCormack, Londen, 1903 (repr. New York, 1956).

Idem, & ldquoLa fin du monde selon les mages occidentaux, & rdquo Revue de l & rsquoHistoire des Religions, 103, 1931, pp. 29-96.

Idem, & ldquoL & rsquoiniziazione di Nerone da parte di Tiridate d & rsquoArmenia, & rdquo Rivista di Filologia, NS 11, 1933, pp. 145-54.

Idem, & ldquoMithra en Asie Mineure, & rdquo in Anatolian Studies ter ere van W.H. Buckler, Manchester, 1939, pp. 67-76.

Idem, & ldquoThe Dura Mithraeum, & rdquo ed. en trans. E.D. Francis, in Hinnells uitg. 1975, pp. 151-214.

A. de Jong, Traditions of the Magi: Zoroastrianism in Greek and Latin Literature, Leiden, 1997.

F.K. D & oumlrner, Kommagene, Antike Welt Sondernummer 1975.

Idem, & ldquoMithras in Kommagene, & rdquo in Duchesne-Guillemin, red. 1978 (sien hieronder), pp. 123-33.

S.B. Downey, en ldquoSyrian Images of Mithras Tauroctonos, & rdquo in Duchesne-Guillemin ed. 1978, pp. 135-49.

H.J.W. Drijvers, & ldquoMithra at Hatra? & Rdquo in Duchesne-Guillemin, red., 1978, pp. 151-86.

J. Duchesne-Guillemin, & ldquoAhriman et le dieu supr & ecircme dans les myst & egraveres de Mithra, & rdquo Numen 2, 1955, pp. 190-5.

Idem, & ldquoAion et le l & eacuteontoc & eacutephalique, Mithra et Ahriman, & rdquo La Nouvelle Klio 10-12, 1958-62, pp. 91-8.

Idem, La religion de l & rsquoIran ancien, Parys, 1962.

J. Duchesne-Guillemin ed., & Eacutetudes Mithiaques, Leiden, 1978.

Idem, 1978a & ldquoIran en Griekeland in Commagene, & rdquo in Duchesne-Guillemin ed. 1978, pp. 187-99.

E.D. Francis, & ldquoPlutarch & rsquos Mithraic Pirates, & rdquo in Cumont 1975, pp. 207-10.

I. Gershevitch, The Avestan Hymn to Mithra, Cambridge, 1959.

Idem, Die Sonne das Beste, & rdquo in Hinnells ed. 1975, pp. 68-89.

G. Gnoli, & ldquoSol Persice Mithra, & rdquo in Bianchi ed. 1979, pp. 725-40.

R.L. Gordon, & ldquoMithraism and Roman Society: Sosiale faktore in die verklaring van godsdienstige verandering in die Romeinse ryk, & rdquo Religion 2, 1972, pp. 92-121.

Idem, & ldquo Franz Cumont and the Doctrines of Mithraism, & rdquo in Hinnells, ed., 1975, pp. 215-48.

Idem, & ldquoThe Date and Significance of CIMRM 593, & rdquo JMS 2, 1978, pp. 148-74* (* = herdruk in Gordon 1996). Gordon 1980a, & ldquoReality, Evocation, and Boundary in the Mysteries of Mithras, & rdquo JMS 3, 1980 pp. 19-99*. Gordon 1980b, & ldquoPanelled Complications, & rdquo JMS 3, 1980, pp. 200-27*.

Idem, & ldquo Wie het Mithras aanbid? & Rdquo Journal of Roman Archeology 7, 1994, pp. 459-74.

R. L. Gordon, Beeld en waarde in die Grieks-Romeinse wêreld: Studies in Mithraïsme en godsdienstige kuns, Aldershot UK, 1996.

L.H. Gray, The Foundations of the Iranian Religions, Bombay, 1926.

J.R. Hinnells, red., Mithraic Studies, 2 vols (opeenvolgende paginasie), Manchester, 1975.

Idem, 1975a, & ldquo Refleksies oor die Bull-Slaying Scene, & rdquo in Hinnells, red., 1975, pp. 290-312.

Idem, 1975b, & ldquoReflections on the Lion-Headed Figure in Mithraism, & rdquo in Monumentum H.S. Nyberg, Acta Iranica, Ser. 2, Deel. 1, Leiden, pp. 333-69.

Idem, & ldquoThe Iconography of Cautes and Cautopates, & rdquo JMS 1, 1976, pp. 36-67.

J.R. Hinnells red., Studies in Mithraism, Rome, 1994.

S. Insler, & ldquo 'n Nuwe interpretasie van die Bull-Slaying Motif, en rdquo in M.B. de Boer en T.A. Edridge eds, Hommages & agrave Maarten J. Vermaseren, Leiden, 1978, pp. 519-38.

B. Jacobs, Die Herkunft und Entstehung der r & oumlmischen Mithrasmysterien: & Uumlberlegungen zur Rolle des Stifters und zu den astronomischen Hintergr & uumlnden der Kultlegende, Konstanz, 1999.

Idem, & ldquoDie Religionspolitik des Antiochus I. von Kommagene, & rdquo in Wagner ed. 2000, pp. 45-9.

JP Kane, & ldquo The Mithraic Cult Meal in its Greek and Roman Environment, & rdquo in Hinnells ed. 1975, pp. 313-51.

P.G. Kreyenbroek, & ldquoMithra en Ahreman in Iranian Cosmogonies, & rdquo in Hinnells ed. 1994, pp. 175-82.

I.F. Legge, & ldquoThe Lion-Headed God of the Mithraic Mysteries, en rdquo Proceedings of the Society of Biblical Archaeology, 34, 1912, pp. 125-42 37, 1915, 151-62.

W. Liebeschuetz, & ldquoThe Expansion of Mithraism among the Religious Cults of the Second Century, & rdquo in Hinnells ed. 1994, pp. 195-216.

B. Lincoln, & ldquoMithra (s) as Sun and Savior, & rdquo in U. Bianchi en M.J. Vermaseren eds., La soteriologia dei culti orientali nell & rsquoImpero Romano, Leiden, 1982, pp. 505-26.

H. Lommel, & ldquoMithra und das Stieropfer, & rdquo Paideuma 3, 1949, pp. 207-18.

Idem, & ldquoDie Sonne das Schlechteste? & Rdquo Oriens 15, 1962, pp. 360-73.

L.H. Martin, & ldquo Refleksies oor die Mithraic Tauroctony as Cult Scene, & rdquo in Hinnells ed. 1994, pp. 217-228.

R. Merkelbach, Mithras, K & oumlnigstein/Ts., 1984.

R. Pettazzoni, & ldquo The Monstrous Figure of Time in Mithraism, & rdquo in Essays in the History of Religions, vert. H.J. Rose, Leiden, 1954.

I. Roll, & ldquoThe Mysteries of Mithras in the Roman Orient, & rdquo JMS 2, 1977, pp. 18-52.

H. Schmeja, Iranisches und Griechisches in den Mithrasmysterien, Innsbruck, 1975.

A. Sch & uumltte-Maischatz en E. Winter, & ldquoKultst & aumltten der Mithrasmysterien in Doliche, & rdquo in Wagner ed. 2000, pp. 93-99.

M. Schwartz, & ldquoCautes and Cautopates, the Mithraic Torchbearers, & rdquo in Hinnells ed. 1975, pp. 406-23.

E. Schwertheim, Mithras: Seine Denkm & aumller und sein Kult, Antike Welt Sondernummer 1979.

G. Sfameni Gasparro, & ldquoIl mitraismo. & rdquo in Bianchi ed. 1979, pp. 299-384.

S. Shaked, & ldquoMihr the Judge, & rdquo Jerusalem Studies in Arabic and Islam 2, 1980, pp. 1-31.

R. Turcan, & ldquoLe offer mithriaque: innovations de sens et de modalit & eacutes, & rdquo Entretiens sur l & rsquoantiquit & eacute classique (Fondation Hardt) 27, 1981, pp. 341-80.

Idem, Mithra et le mithriacisme, Parys, 2000.

D. Ulansey, The Origins of the Mithraic Mysteries, New York, 1989.

M. J. Vermaseren, Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae, 2 vols, Den Haag, 1956-60.

Idem, Mithra, ce dieu myst & eacuterieux., Vert. M. L & eacuteman en L. Gilbert, Parys, 1960 (Engelse vertaling deur T. en V. Megaw, Mithras, the Secret God, Londen, 1963).

Idem, Mithriaca I: The Mithraeum by S. Maria Capua Vetere, Leiden, 1971.

R. Vollkommer, & ldquoMithras, & rdquo Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae 6.1, pp. 583-626 (teks), 6.2, pp. 325-68 (plate), 1992.

J. Wagner, & ldquoDynastie und Herrscherkult in Kommagene, & rdquo Istanbuler Mitteilungen 33, 1983, pp. 177-224.

J. Wagner ed., Gottk & oumlnige am Euphrat: Neue Ausgrabungen und Forschungen in Kommagene, Mainz, 2000.

Wagner 2000a = & ldquoDie K & oumlnige von Kommagene und ihr Herrscherkult, & rdquo in Wagner ed. 2000, pp. 11-25.

H. Waldmann, Der Kommagenische Mazdaismus, T & uumlbingen, 1991.

M. Weiss, Als Sonne Verkant & mdash Mithras, Osterburken, 1996.

Idem, & ldquoMithras, der Nachthimmel: Eine Dekodierung der r & oumlmischen Mithras-Kultbilder nit Hilfe des Awesta, & rdquo Traditio, 53, 1998, pp. 1-36.

L.M. White, Building God & rsquos -huis in die Romeinse wêreld: argitektoniese aanpassing onder heidene, Jode en Christene, Baltimore, 1990.

G. Widengren, Die Religionen Irans, Stuttgart, 1965.

Idem, & ldquoThe Mithraic Mysteries in the Greco-Roman World, met spesiale aandag aan hul Iraanse agtergrond, & rdquo Accademia Nazionale dei Lincei, Anno 363, Quad. 76, 1966, pp. 433-55.

Idem, & ldquo Refleksies oor die oorsprong van die Mithraïese raaisels, & rdquo in Perennitas: Studi in honore di Angelo Brelich, Rome, 1980.

S. Wikander, & ldquo & Eacutetudes sur les myst & egraveres de Mithras, & rdquo Vetenskapssocieteten i Lund, & Aringrsbok 1951, pp. 5-56.

E. Will, Le relief cultuel gr & eacuteco-romain, Parys, 1955.

Idem, & ldquoOrigine et nature du Mithriacisme, & rdquo in Duchesne-Guillemin ed. 1978, pp. 527-36.

R.C. Zaehner, The Dawn and Twilight of Zoroastrianism, Londen, 1961.

S. Zwirn, & ldquoThe Intention of Biographical Narration on Mithraic Cult Images, & rdquo Word and Image 5, 1989, pp. 2-18.


Konstantyn die Grote, die heidense Christen

Die Sondagaanbidding het verder versterk gedurende die tyd van Konstantyn die Grote.

Konstantyn was 'n bekende aanbidder van die songod Sol Invictus.

Volgens verhale het hy hom tot die Christendom bekeer nadat hy sy stryd teen die Romeinse keiser Maxentius in 312 nC gewen het. Voor die geveg is gesê dat hy 'n visioen van 'n vurige kruis in die lug sien, wat hom bemoedig en seëvier.

Na byna 'n dekade het hy 'n afkondiging gemaak dat die dag van aanbidding op Sondag en nie op Saterdag gedoen moet word nie.

Dit was tydens die Raad van Nicea in 325 n.C. dat keiser Konstantyn Sondag die amptelike dag van aanbidding vir die hele Romeinse Ryk gemaak het.

Hy het Sondag gekies, nie omdat hy God wil volg nie, maar omdat dit die dag was waarop Sol Invictus aanbid word!

Sy afkondiging was soos volg:

“ Op die eerbare Dag van die Son laat die landdroste en mense wat in stede woon rus, en laat alle werkswinkels gesluit word. In die land kan persone wat met die landbou besig is, egter vryelik en wettiglik hul strewe voortsit, omdat dit dikwels gebeur dat 'n ander dag nie so geskik is om graan te saai of om wingerd aan te plant nie, sodat die oorvloed van die hemel die regte tyd vir sulke operasies verwaarloos. verlore moet gaan. (Gegewe die 7de dag van Maart, konsul Crispus en Konstantyn elkeen vir die tweede keer [321 n.C.] ” (Codex Justinianus, lib. 3, tit. 12, 3).

Met hierdie proklamasie het Konstantyn 'n meester van geword sinkretisme— die gebruik om heidense aanbidding te kombineer met ware Christelike aanbidding.

Sedertdien het sinkretisme 'n hulpmiddel geword vir die Rooms -Katolieke Kerk om heidene en heidene te oorwin en onder beheer te plaas met die gebruik van godsdienstige misleiding.

Ongelukkig kon Christene wat die Rooms -Katolieke Kerk verlaat het, selfs na die Groot Hervorming nooit terugkeer na die Bybelse Sabbat nie. In plaas daarvan volg hulle die voetspore van hul moederkerk.


& quotA Studie van Mithraïsme & quot

Gedurende die eerste semester van sy tweede jaar op Crozer het King hierdie referaat geskryf vir Enslin se kursus oor Griekse godsdiens. Mithraïsme, 'n sekte van Zoroastrianisme wat gekenmerk word deur die aanbidding van Mithra as die verdediger van die waarheid, was 'n monoteïstiese raaiselgodsdiens wat voorgekom het in die Romeinse ryk voor die aanvaarding van die Christendom in die vierde eeu. Volgers van Mithra het minder algemeen geword nadat die Romeinse keisers hul kultusse verbied het, en die Christendom het die gewildheid gekry wat eens tot Mithraïsme behoort het. Enslin gee die opstel 'n A en skryf: 'Dit is 'n uiters goeie vraestel. U het 'n baie volledige beeld van die noodsaaklike besonderhede gegee en dit op 'n gebalanseerde en ingeperkte manier aangebied. En verder weet u hoe om te skryf. U moet ver gaan as u die prys bly betaal. ”

Die Grieks-Romeinse wêreld waarin die vroeë kerk ontwikkel het, was een van uiteenlopende godsdienste. Die toestande van daardie era het dit vir hierdie godsdienste moontlik gemaak om soos 'n vloedgolf oor die antieke wêreld te vee. Die mense van daardie ouderdom was gretig en ywerig in hul soeke na godsdienstige ervaring. Die bestaan ​​van hierdie atmosfeer was uiters belangrik in die ontwikkeling en uiteindelike triomf van die Christendom.

Hierdie baie godsdienste was in alle opsigte nie dieselfde nie, aangesien hierdie gevolgtrekking tot 'n onnodige en foutiewe aanname sou lei. Maar daar moet op gelet word dat hulle baie fundamentele ooreenkomste besit (1) Almal was van mening dat die ingewyde op simboliese (sakramentele) wyse die ervarings van die god gedeel het. (2) Almal het geheime rituele vir die ingewydes gehad. (3) Almal bied mistieke reiniging van sonde. (4) Almal belowe 'n gelukkige toekomstige lewe vir gelowiges. [Voetnoot:] Enslin, Christelike begin, pp. 187, 188.

Dit is glad nie verbasend in die lig van die wye en groeiende invloed van hierdie godsdienste dat wanneer die dissipels in Antiogië en elders 'n gekruisigde en opgestane Jesus verkondig het, dit as die aankondigers van 'n ander geheimsinnige godsdiens beskou moes word en dat Jesus self geneem moes word vir die goddelike Heer van die kultus deur wie se dood en opstanding verlossing sou plaasvind.

Dit is op hierdie punt dat ons kan sien waarom kennis van hierdie kultusse belangrik is vir enige ernstige Nuwe -Testamentiese studie.Dit is byna onmoontlik om die Christendom deur en deur te begryp sonder kennis van hierdie kultusse. Dat daar opvallende ooreenkomste was tussen die ontwikkelende kerk en hierdie godsdienste, kan nie ontken word nie. Selfs die Christelike verskoning moes die feit erken. Byvoorbeeld, in die raaisel-godsdienste was die identifikasie tussen die toegewyde en die Heer van die kultus veronderstel om teweeg te bring deur verskillende aanvangsrites, die taurobolium, of bloedbad, die vleiset van die offerdier en dies meer. Nou was daar ook iets hiervan in Paulus, want hy het aan die gelowige gedink dat hy saam met Christus begrawe is tydens die doop en dat hy hom in die nagmaal voed. Dit is slegs een van die vele voorbeelde wat ek kan gee om die ooreenkoms tussen die ontwikkelende Christelike Kerk en die Mystery Religions te bewys.

Dit wil nie sê dat 'n Heilige Paulus of 'n Heilige Johannes gaan sit en hierdie sienings woordeliks gekopieer het nie. Maar nadat ek met die omliggende godsdienste in aanraking was en sekere leerstellings gehoor het, was dit net natuurlik dat sommige van hierdie sienings deel van hul onderbewussyn geword het. Toe hulle gaan sit om te skryf, gee hulle bewustelik uiting aan wat in hul onderbewussyn woon. 1 Dit is ook belangrik om te weet dat Romeinse verdraagsaamheid hierdie groot sinkretisme van godsdienstige idees bevoordeel het. Om te leen was nie net natuurlik nie, maar ook onvermydelik.

Een van die interessantste van hierdie ou kultusse was Mithraïsme, wat soveel ooreenkomste met die Christendom gehad het dat dit 'n uitdaging vir die moderne student is om hierdie ooreenkomste te ondersoek en meer daaroor te wete te kom. Mithraïsme is miskien die grootste voorbeeld van die heidendom se laaste poging om hom te versoen met die groot geestelike beweging wat so 'n sterk invloed met sy suiwerder opvatting van God verkry het. [Voetnoot:] Dill, Roman Society Van Nero tot Marcus Aurelius, bl. 585. Ernest Renan, die Franse filosoof en oriëntalis, het die mening uitgespreek dat Mithraïsme die godsdiens van die moderne wêreld sou gewees het as daar iets sou gebeur het om die groei van die Christendom in die vroeë eeue van sy bestaan ​​te stuit of te vernietig. Dit alles toon hoe belangrik Mithraïsme in die ou tyd was.

Die huidige studie verteenwoordig 'n poging om 'n oorsig te gee van die algemene karakter van die Mithraïese godsdiens. Die belangrikste verwysingsbron vir hierdie studie was die wonderlike werk van Cumont. Om 'n omvattende beeld van hierdie raaiselkultus te gee, sal ek vier punte bespreek:

  1. Die oorsprong en verspreiding van Mithraïsme
  2. Die leerstellings van Mithraïsme
  3. Die liturgie van Mithraïsme
  4. Die invloed van Mithraïsme op die Christendom

Die Oorsprong en
Verspreiding van
Mithraïsme

Die geskiedenis van Mithraïsme lê diep in die wortels van die verlede. Dokumente wat tot die veertiende eeu voor Christus behoort, is gevind in die Hetitiese hoofstad Boghaz Keui, waarin die name van Mithra, Vanuna, Indra en die hemelse tweeling aangeteken is. 2 Dit is ook bekend dat dit lank voor die skeiding van die Indiese en Iraanse rasse geskryf is. Maar om die presiese oorsprong van hierdie kultus te gee en om presies te bepaal waar Mithra vandaan kom, sou bloot veronderstelling wees.

Baie meen dat Mithra oorspronklik afkomstig is van die hoë plaatjies van die Hindukush 3 en dat die verskille in sy aard, toe hy later in Indië en Iran aangetref word, die gevolg was van omgewingsinvloede in die twee verskillende gebiede. In die Vedas was hy verbonde aan Varuna en is hy saam met hom opgeroep as 'n liggod. Die Iraniërs het Mithra egter in die posisie van Aartsengel geplaas. Alhoewel Ahura Mazda die opperste god was, het hy Mithra gelyk aan homself geskep en hom die belangrikste onder die yazatas. Die bewys van sy verhewe posisie lê daarin dat die langste yasht, agt keer langer as die ter ere van Ahura Mazda, opgedra is aan Mithra. [Voetnoot:] Dhalla, Geskiedenis van die Zoroastrianisme, bl. 183. Hy beskik oor baie eienskappe, die belangrikste is sy amp van verdediger van die waarheid en alle goeie dinge. In die Avesta, [Voetnoot:] Dit is die heilige boek van die godsdiens van Iran. Mithra word voorgestel as die genie van hemelse lig. Hy kom uit die rotsagtige pieke van oostelike berge met dagbreek, en gaan deur die hemel saam met 'n span van vier wit perde wanneer die nag val, verlig hy steeds die oppervlak van die aarde "altyd waaksaam." Hy is nie son of maan of ster nie, maar 'n gees van lig, altyd wakker en kyk met honderd oë. Hy hoor alles en sien alles: niemand kan hom mislei nie. [Voetnoot:] Cumont, Geheimenisse van Mithra, pp. 2, 3. 4 Mithra was die god van wye weivelde en die gee van geskenke. Hy was opoffering en aanbidding waardig en het die respek en gebed van die gelowiges gewen, aan wie hy oorvloedige gawes geskenk het. Aan die ander kant was hy 'n vegter van gewelddadige en bittere aard, die bose magte was sy vyande, en hy het saam met Sraosha (gehoorsaamheid) en Rashnu (geregtigheid) hulle daarteen gekant.

Die roem van Mithra het uitgebrei namate die Persiese ryk uitgebrei het, en hy het veral sterk geword in Klein -Asië. Baie van die Persiese konings was baie lief vir Mithra en het aanbidding van hom geborg. Dit was gedurende hierdie tyd dat die aanbidding van Mithra ontwikkel het tot 'n onafhanklike godsdiens. Dit is interessant om te weet dat, aangesien Mithraïsme deur die Persiese ryk versprei het, dit voortdurend idees van ander kulture geleen het. Toe dit in aanraking kom met die Semitiese sterrediens, het dit baie daarvan sowel as 'n paar van die mitologie van antieke Babilon geassimileer. Die kultus bevat ook baie plaaslike praktyke en idees uit Klein -Asië. Uiteindelik is dit tot 'n mate beïnvloed deur die Hellenistiese kultuur. Nadat sy teologie gekonsolideer is en by baie bekeerlinge in Klein -Asië en Persië tot sy geledere gekom het, het Mithraïsme amper sy hoogtepunt bereik. Dit was egter die nuutste godsdiens in sy soort wat gewild geword het in die Romeinse ryk. [Voetnoot:] Mithraïsme was eers in ca. a.d. 100.

Die grootste agentskap vir die verspreiding van Mithraïsme was die weermag. Onder die Romeinse beleid van diensplig is troepe uit verowerde lande gestuur om in ander dele van die ryk te dien. Onder die magte wat op hierdie manier opgestel is, was soldate van plekke soos Kappadokië, Commagene, Pontus en Armenië, waar Mithraïsme uiters gewild was. Toe hierdie mans na die buitelandse buitepos gestuur is om in die Romeinse leër te dien, het hulle hul godsdienstige gebruike nie vergeet nie. Daar is vinnig bekeerlinge binne die weermag verkry. Bewyse van die verspreiding van Mithraïsme deur die weermag is gevind in Skotland, Afrika, Spanje, Duitsland en byna elke plek waarheen Romeinse troepe gestuur is.

'N Tweede manier om Mithraïsme in die ryk te versprei, was deur slawe wat uit Klein -Asië na Italië gestuur is. Baie van hierdie slawe het staatsamptenare geword in die groot buro's van die regering. Dit was hierdie slawe wat sendelinge was vir Mirtha in Italië en wat sy raaisels in die hart van die Romeinse wêreld beoefen het.

Daar was 'n derde groep wat die Mithraïese godsdiens versprei het. Hierdie groep het bestaan ​​uit Siriese handelaars wat handelsposte regdeur die ryk gevestig het. Cumont is van mening dat die meeste van hierdie Siriërs tot die hoër klasse behoort en nie die ware aanbidders van Mithra was nie. Hy voer aan dat dit die slawe en bediendes van hierdie handelaars was wat volgelinge van Mithra was en dat hulle die godsdiens aan die inwoners van maritieme dorpe voorgestel het waar hul meesters handel gedryf het. [Voetnoot:] Cumont, op. cit., bl. 63.

Die groot uitbreiding van Mithraïsme in die antieke wêreld kan in byna elke geval na hierdie drie bronne teruggevoer word. Die slawe was vir altyd op soek na 'n beter dag, en hulle het geglo dat die dag uiteindelik deur Mithra sou aanbid. Wat die soldate betref, vind hulle Mithraïsme baie aantreklik omdat dit hulle die beskerming bied van 'n godheid wat hulle glo sou help om in die geveg te wen. Nadat ons hierdie feite gesien het, is dit baie maklik om te verstaan ​​waarom hierdie aanbidders so ywerig was om hulle godsdiens te versprei. Dit was deel van hul totale make-up. Om te argumenteer dat baie deur nuuskierigheid by hierdie kultus ingetrek is, is beslis 'n ongegronde aanname. Die aanvangsrituele (soos ons later in die koerant sal sien) was beslis so omslagtig dat slegs die opregte en opregte bekeerlinge daaraan sou wou deelneem.

Nadat die kultus in die hele Romeinse Ryk gewild geword het, het dit baie bekeerlinge uit die hoër klasse ontvang. Dit is meestal deur slawe en vrymanne versprei, maar dit het gebeur bly 'n godsdiens van die laer klasse alleen. Soos hierbo genoem, het selfs die keisers dit goedgekeur.

Of die godsdiens van Mithra groot invloed in Griekeland verkry het, word nog deur baie geleerdes bespreek. Daar blyk baie teenstrydige stellings oor hierdie vraag te wees. 5 Cumont skryf: “In die algemeen kan gesê word dat Mithra vir ewig uitgesluit bly van die Helleense wêreld. Die ou skrywers van Griekeland praat slegs van hom as 'n vreemde god wat deur die konings van Persië aanbid word. ” [Voetnoot:] Cumont, op. cit., bl. 9. 6 Dhalla sê dat Mithra "die enigste Iraanse godheid is wat in Griekeland vir hom gewild geword het." [Voetnoot:] Dhalla, Geskiedenis van die Zoroastrianisme, bl. 303. George Foot Moore sê oor Mithraïsme dat "dit nooit wortelgeskiet het in die lande van die Hellenistiese kultuur nie." [Voetnoot:] Moore, Godsdiensgeskiedenis, Vol. 1, bl. 600. Die meerderheid van die menings ondersteun skynbaar die feit dat Mithraïsme uitgesluit is van Helleniseerde lande. Dit is waarskynlik dat die naam van Mithra in hierdie lande bekend was, maar die inwoners wou nie aanbid nie.

Die aanbidding van Mithra, wat slegs 'n kort tydjie voor die geboorte van Christus die eerste keer in die westelike deel van die ryk begin het en eers aan die einde van die eerste eeu begin uitbrei het, het wydverspreid en gewild geword in 'n merkwaardige kort tydjie tyd. Dit was natuurlik gedurende dieselfde tydperk dat die Christendom begin ontwikkel het en na nuwe gebiede uitreik. Die vraag ontstaan ​​onmiddellik, waarom het die twee godsdienste nie bots nie?

Een rede dat die twee godsdienste nie in die beginjare van hul groei in die Romeinse Ryk in stryd was nie, is dat hul aktiwiteite 'n rukkie in verskillende geografiese gebiede plaasgevind het. 'N Ander rede waarom hierdie godsdienste nie met mekaar bots nie, was omdat elkeen gedink het dat die ander een te gering is vir ernstige mededinging. Dit is dus duidelik dat hierdie godsdienste geografies en sosiaal nie 'n rukkie bots nie.

Die leerstellings
Van Mithraïsme

Ongelukkig is daar feitlik geen literêre bewyse vir die innerlike geskiedenis van Mithraïsme nie. 'N Paar verspreide feite kan uit die oorblyfsels van Christelike polemiek versamel word, baie inligting oor die algehele karakter van die idees waaraan hulle uiting kon gee, kan verkry word uit die geskrifte van neo-platoniste en 'n noukeurige ondersoek van mistieke papirusse. 7 Gelukkig is hierdie talle monumente gesintetiseer in die wetenskaplike werk van Cumont. Uit hierdie werk kan ons met sekerheid die mitologiese en eskatologiese leer van hierdie kultus kry. Kom ons kyk vir eers na hierdie leerstellings.

Eerstens gaan ons na die kosmogoniese sienings van Mithraïsme. Dit is interessant om te weet hoe Mithraïese predikers probeer het om die oorsprong van die wêreld te verduidelik. Hulle het dit verduidelik in terme van 'n reeks opeenvolgende geslagte. Die eerste beginsel het die oorsprong van 'n oerpaar, die hemel en die aarde en die aarde, wat deur haar broer bevrug is, geboorte gegee aan die uitgestrekte oseaan. Hierdie groep vorm die opperste drieklank van die Mithraïese Panthean. 8

Soms is hierdie kosmiese goddelikhede heeltemal anders as die oorspronklike. Die hemel is Ormazd of Jupiter genoem, die aarde is geïdentifiseer met Spenta-Armaiti of Juno, en die oseaan is Apam-Napat of Neptunus genoem. 9

Soos hierbo genoem, was Jupiter (hemel) en Juno (aarde) die soewereine egpaar. Hulle het nie net geboorte geskenk aan Neptunus (Oseaan) wat hul eweknie geword het nie, maar aan baie ander onsterflikes. Shahrivar of Mars, Valcun of Atar, Bacchus of Haoma, Silvanus of Drvaspa, Diana of Luna is maar enkele van die lang ry onsterflikes. Hierdie ontelbare menigte godhede het die hemelse hof gevorm. [Voetnoot:] Cumont, op. cit., pp. 111, 112. Dit vat in kort die kosmogoniese sienings van die Mithraïese godsdiens op.

Die leerstelling van die onsterflikheid van die siel was 'n ander siening wat baie prominent was in Mithraïsme. Mithraïsme het daarop aangedring dat die siel onsterflik was en dat sy tydelike verblyf in 'n liggaam 'n tydperk van beproewing was. Die optrede van die werker het die postume lot van sy siel bepaal. Hy was natuurlik nie alleen in sy poging om suiwerheid en waarheid te verkry nie. Mithra het as 'n goddelike helper aan sy sy gestaan. 10

Die agtergrond van die mitraïese eskatologie is verskaf deur die teorie oor die verhouding van die siel tot die heelal. Daar word geglo dat die siel by geboorte neerdaal die ewige tuiste van lig deur die poort van Kanker, wat deur die sewe planetêre sfere na die aarde gaan. Namate die siel deur elke fase gegaan het, het dit meer en meer onreinheid opgehoop. Dit was moontlik dat die ingewydes, terwyl hy in sy proeftydperk op aarde was, suiwerheid kon verkry deur moed en waarheid te beoefen. 11

Na die dood was daar 'n oordeel oor die siel. Mithra, die beskermer van die waarheid, was die voorsitter van die hof. As die siel 'n onsuiwer lewe geleef het, is dit na die diepgaande dieptes gesleep, waar dit duisend folterings ontvang het. As die goeie eienskappe daarvan swaarder weeg as die slegte, styg dit deur die steenbokhek en gaan in omgekeerde volgorde deur die planetêre sfeer. In elke stadium het die onsuiwerhede wat die siel in sy afwaartse stroom opgetel het, geleidelik verminder. Die einde van hierdie groot opkoms was uiterste geluk en ewige saligheid.

Die leerstelling van die opstanding van die vlees was ook 'n basiese geloof in die Mithraïese sirkel. Daar word geglo dat die lang stryd tussen die beginsels van goed en kwaad eendag sou eindig. Op hierdie tydstip sou 'n groot bul weer op aarde verskyn en Mithra sou weer afkom en mense weer lewendig maak. Almal sou uit die grafte kom met dieselfde voorkoms as op die aarde. Die hele mensdom sou verenig tot 'n groot eenheid, op watter tydstip sou die god van die waarheid die goeie van die slegte skei. Dan sou die groot bul geoffer word. Die vet van hierdie bul sou met die gewyde wyn gemeng word en aan die regverdige aangebied word. Hieruit sou hulle onsterflikheid ontvang. Na hierdie groot gebeurtenis sou Jupiter-Ormazd 'n groot vuur uit die hemel laat val wat alle goddeloses sou vernietig. Die Gees van Duisternis sou heeltemal vernietig word. Die heelal sou dan ewige geluk en vrede geniet.

Daar was 'n ander leerstuk wat deur die geskiedenis van die Mithraïsme fundamenteel gebly het. Dit was die leer van dualisme. Hierdie leerstelling is ontleen aan die Zoroastrianisme. Hierdie leerstelling was verantwoordelik vir die kwaadprobleem deur te veronderstel dat die wêreld 'n slagveld was tussen die Goeie Beginsel, Ahura Mazda, en die Bose Beginsel, Ahriman. Die kragte van die goeie is geïdentifiseer met Lig of Dag, en die magte van die bose is geïdentifiseer met Duisternis of Nag. Hierdie twee moondhede was in 'n toestand van voortdurende oorlog. Dit was Mithra, die gees van lig en waarheid, wat natuurlik 'n hemelse kryger geword het aan die kant van Ahura Mazda. [Voetnoot:] Halliday, Die heidense agtergrond van die vroeë Christendom, pp. 285, 286. 12

Dit was baie van hierdie leerstellings wat later in die Christelike godsdiens baie invloedryk geword het. Hulle het die denke van die antieke wêreld gevorm.

Volgens 'n teks van Sint Jerome was daar sewe grade van inleiding wat die Mithraïese bekeerling deurgegaan het. In elke stadium het hy 'n ander naam aangeneem: (1) Raaf, (2) Okkult, (3) Soldaat, (4) Leeu, (5) Persies, (6) Son van die son, (7) en Vader. Dit is waarskynlik dat daar geringe variasies van die name van die grade van Oos na Wes was. Elke graad het sy gepaste masker en kostuum.

Die neem van die eerste drie grade het nie die status van volle deelname aan die Mysteries gemagtig nie. Hierdie ingewydes is die Dienaars genoem. Slegs die Mysticus wat die Leontics ontvang het, kon 'n 'deelnemer' word. Bo -aan hierdie struktuur was die vaders, wat waarskynlik die heilige seremonies gelei het en bevel gehad het oor die laer klasse. 13

Dit was moontlik om die laagste grade van kleins af in te voer. Of die ingewyde vir 'n vaste tydperk in elke graad moes bly, is nie bekend nie. Cumont is van mening dat die vaders besluit het toe die ingewyde voldoende voorbereid was om na die hoër graad te gaan. [Voetnoot:] Cumont, op. cit., bl. 156.

Een van die prominente kenmerke van die inwydingseremonie was die sakrament (sakramentum) of militêre eed van lojaliteit aan die diens van die god en aan die mede -lede van die broederskap. In hierdie eed het die ingewyde belowe om van sekere sondes af te wyk en 'n lewe van morele gedrag te volg. Boonop het hy beloof om die rites en kennis wat hy op die punt was om te leer, nie aan die oningewyde bekend te maak nie.

Alhoewel ons kennis van die liturgie van Mithraïsme onvermydelik fragmentêr is, weet ons dat daar 'n vorm van doop was om die sondes van die ingewydes af te was. Hierdie ritueel is waarskynlik uitgevoer deur heilige water te strooi, of in 'n werklike onderdompeling. In 'n ander stadium van die ontwikkeling is die geïnisieerde met 'n merk in sy voorkop verseël. Dit blyk dat hierdie merk met 'n rooiwarm yster gebrand is. Hierdie onuitwisbare afdruk was altyd 'n herinnering aan die beginner van wat hy belowe het. In die graad soldaat is die ingewyde 'n kroon aangebied wat hy op sy skouer laat val het, en gesê dat Mithra sy enigste kroon was. In die graad Leeu is die ingewyde se tong en hande met heuning gesuiwer. 14

'N Ander belangrike Mithraïese seremonie was die viering van 'n nagmaalsdiens ter nagedagtenis aan die laaste maaltyd wat Helios en Mithra saam op aarde deelgeneem het. 15 Hier neem die gevierde gebakte brood en meng dit met die sap van Haoma. Dit is duidelik dat slegs die ingewydes wat die graad van leeus bereik het, hierdie nagmaal kon neem.

Die eredienste is uitgevoer in kapelle of Mithraea. Hierdie kapelle is tegnies 'grotte' genoem speelea. Hulle is waarskynlik 'grotte' genoem omdat hulle óf in natuurlike grotte óf in ondergrondse geboue gebou is. In die grootste deel van die Mithraea was daar 'n portiek wat na 'n tweede sakristie gelei het, waar die rituele rokke waarskynlik gehou is. Anderkant die sakristie lê die heiligdom. Dit was hier waar die grootste deel van die ritueel uitgevoer is. Aan elke kant was banke waar die nuwe bekeerlinge waarskynlik gesit het. Aan die einde van die gebou was daar 'n apsis waarin die reliëf van Mithra gestaan ​​het en die bul doodgemaak het. Dit is waarskynlik dat dit met gordyne bedek was.Die mure van die gebou was baie fassinerend; dit was bedek met skilderye en mosaïeke van mistieke ontwerpe. 16

Die aanbiddingstydperk is uitgevoer deur die priester, wat die titel gedra het sakerdos. Die priester word beskou as die tussenganger tussen God en die mens. Dit was sy plig om die sakramente te bedien. Hy was ook die voorsitter van die formele toewydings. Hy moes waarskynlik sien dat 'n ewige vuur op die altare brand. Hy het drie keer per dag 'n gebed tot die son gerig, teen dagbreek, middag en skemer. Dit gee kortliks die algemene funksie van die priester.

Dit was 'n kenmerk van Mithraïsme om in klein en skynbaar onafhanklike gemeenskappe georganiseer te word. In hierdie gemeenskap het die individu die reg om eiendom te besit. Vir die bestuur van die sake van die gemeenskap is beamptes gekies. Die beamptes was meesters (magistri) of president, die kurators (kurators), die prokureurs (verdedigers) en die beskermhere (patroni).

Mithraïsme het 'n unieke eienskap gehad wat vir 'n tyd lank 'n aanwins kon gewees het, maar uiteindelik 'n swakheid was. Dit was slegs 'n kultus vir mans. In sommige gevalle is jong seuns in die laer orde opgeneem, maar vroue is onder geen omstandighede toegelaat nie. Vroue was verplig om verlossing in 'n ander kultus te soek, want Mithraïsme het hulle heeltemal uitgesluit. 'Daar word vermoed dat die gereelde naasstelling van Mithraea (plekke van aanbidding) en tempels van die Magna Mater te wyte was aan die feit dat die vroue en dogters van die Mithraïste verslaaf was aan die aanbidding van laasgenoemde.' [Voetnoot:] Moore, op. cit., bl. 600. In die uitsluiting van vroue het Mithraïsme "daardie vurige godsdienstigheid en vurige proselitisme van vrome vroue gemis wat so 'n groot aandeel gehad het om die lot van Isis en Cybele te bevorder of om die beginsels van die Christendom te versprei." [Voetnoot:] Halliday, op. cit., bl. 310.

Die invloed van
Mithraïsme oor die Christendom

As Mithraïsme met die Christendom vergelyk word, is daar verbasend baie punte van ooreenkoms. Van al die geheimsinnige kultusse was Mithraïsme die grootste mededinger van die Christendom. Die rede vir die stryd tussen hierdie twee godsdienste was dat hulle soveel tradisies, gebruike en idees gehad het wat soortgelyk was en in sommige gevalle identies was.

Daar is reeds op baie ooreenkomste tussen hierdie twee godsdienste verwys, maar daar is baie ander van groter of mindere betekenis. Die geloof in onsterflikheid, 'n bemiddelaar tussen god en mens, die nakoming van sekere sakramentele rites, die wedergeboorte van bekeerlinge en (in die meeste gevalle) die ondersteuning van hoë etiese idees was gemeen in die Mithraïsme sowel as by die Christendom. Trouens, die vergelyking het so duidelik geword dat baie geglo het dat die Christelike beweging self 'n raaiselkultus word. “Jesus was die goddelike Here. Ook hy het die pad hemel toe gevind deur sy lyding en opstanding. Hy het ook God vir sy pa gehad. Hy het die geheim agtergelaat waardeur mans die doel met hom kon bereik. ” [Voetnoot:] Enslin, op. cit., bl. 190.

Daar was baie ander ooreenkomste tussen hierdie twee groepe. Kom ons kyk na 'n paar daarvan: (1) Beide het Sondag as 'n heilige dag beskou. 17 (2) 25 Desember word ook beskou as die herdenking van die geboorte van Mithra en Christus. (3) Die doop en 'n nagmaal was belangrike dele van die ritueel van beide groepe. (4) Die wedergeboorte van bekeerlinge was 'n fundamentele idee in die twee kultusse. (5) Die stryd met die bose en die uiteindelike oorwinning van die goeie was noodsaaklike idees in beide godsdienste. (6) In beide godsdienste is slegs ingewydes wat deur sekere voorlopige inleidingsfases gegaan het, toegelaat tot die verborgenhede wat bekering tot redding gebring het. Daar was baie meer ooreenkomste tussen die Christendom en die Mithraïsme - die meeste van hulle was bloot oppervlakkig. Die genoemde is grotendeels slegs oppervlakkige ooreenkomste, want die redenasie daaragter is heel anders, maar die algemene effek is amper verstommend.

Die sakramente van die doop en die nagmaal is genoem as rites wat deur Christene sowel as heidene beoefen is. Dit is egter onwaarskynlik dat een van hierdie twee in die Christelike praktyke ingebring deur assosiasie met die geheimsinnige kultusse. Die doopseremonie in beide gevalle (Christelik en geheimsinnig) was veronderstel om die ingewyde met sy verlosser te identifiseer. Maar alhoewel die doop nie by die Christene ontstaan ​​het nie, is dit steeds nie uit die heidene gekopieer nie. Dit lyk asof dit eerder uit Joodse agtergrond oorgedra is en verander is deur die nuwe idees en oortuigings van die Christene. Die eucharistie, hoewel dit in sommige opsigte dieselfde was as die nagmaal van Mithraïsme, was nie 'n ritueel wat hulle geleen het nie. Daar is verskeie verduidelikings aangaande die begin van die viering van die nagmaal. Sommige meen dat die sakrament deur Jesus self ingestel is. Ander beskou dit as 'n uitvloeisel uit Joodse presedente. Nog ander meen dat die dissipels na die dood van Jesus in hul gemeenskaplike maaltyd 'n geleentheid sien om 'n soort gedenkdiens vir hom te hou.

Oor die algemeen was vroeë Christene nie baie bekommerd oor die ooreenkomste tussen die Mithraïese kultus en hulle eie nie. Hulle was aanvanklik van mening dat hierdie mededingers nie die moeite werd was om te oorweeg nie, en min verwysings daarna word in die Christelike literatuur gevind. Toe Mithraïsme wydverspreid en kragtig geword het, het dit soveel aandag getrek dat sekere Christelike verskonings die behoefte gevoel het om 'n verklaring vir die ooreenkomste in hul onderskeie kenmerke aan te bied. Die enigste wat hulle kon bied, was nogal naïef, maar dit was in ooreenstemming met die denkneigings van daardie tyd. Hulle het volgehou dat dit die werk van die duiwel was wat gehelp het om mense te verwar deur 'n heidense navolging van die ware godsdiens te skep. 18

Die grootste invloed van Mithraïsme op die Christendom lê in 'n ander rigting as die van leer en ritueel. Dit lê daarin dat Mithraïsme die weg gebaan het vir die aanbieding van die Christendom aan die wêreld van daardie tyd. Dit het die mense geestelik en emosioneel voorberei om die tipe godsdiens wat die Christendom verteenwoordig, te verstaan. Dit was self in verskillende grade, 'n onvolmaakte voorbeeld van die Galilese kultus wat dit sou vervang. Dit moedig die beweging weg van die staatsgodsdienste en die filosofiese stelsels en na die begeerte na persoonlike redding en belofte van onsterflikheid. Die Christendom was werklik dank aan Mithraïsme verskuldig vir hierdie bydrae, want dit het hierdie deel van die grondslag gedoen en sodoende die weg gebaan vir Christelike sendingwerk.

Dat die Christendom wel van Mithraïsme gekopieer en geleen het, kan nie ontken word nie, maar dit was oor die algemeen 'n natuurlike en onbewuste proses eerder as 'n doelbewuste plan van aksie. Dit was onderhewig aan dieselfde invloede uit die omgewing as die ander kultusse, en dit het soms dieselfde reaksie veroorsaak. Die mense is gekondisioneer deur die kontak met die ouer godsdienste en die agtergrond en algemene neiging van die tyd.

Baie van die sienings, terwyl Christene uit die heidendom oorgegaan het, het 'n meer diepgaande en geestelike betekenis van Christene gekry, maar tog moet ons die bron verskuldig wees. Om die Christendom te bespreek sonder om ander godsdienste te noem, is soos om die grootheid van die Atlantiese Oseaan te bespreek sonder om die minste sytakke wat dit laat vloei, te noem.

<2> Cumont, Franz, Die geheimenisse van Mithra, The Open Court Publishing Co., Chicago, 1910.

Dhalla, M. N., Geskiedenis van die Zoroastrianisme, Oxford University Press N. Y., 1938 pp. 183–192.

<4)> Dill, Samuel, Romeinse samelewing van Nero tot Marcus Aurelius, Macmillan en Co., 1905, pp. 585–626.

<5)> Enslin, Morton S., Christelike begin, Harper and Brothers Publishers N. Y. en London, 1938, pp. 186–200.

<(8)> Halliday, W. R., Die heidense agtergrond van die vroeë Christendom, The University Press of Liverpool, London, N.D., pp. 281–311.

<(10)> Moore, George F., Geskiedenis van godsdienste, Vol. 1, Charles Scribner's Sons, N.Y., 1913, pp. 357–405, 592–602.

1. King gebruik soortgelyke frases in 'n referaat wat die vorige jaar geskryf is: 'Dit wil nie sê dat die pentateug -skrywers gaan sit en hierdie sienings woordeliks kopieer nie. Die verskille in uitdrukking getuig daarvan. Maar nadat ek met die omliggende kulture in aanraking was en sekere leerstellings gehoor het, was dit net natuurlik dat sommige van hierdie sienings deel van hul onderbewussyn geword het. Toe hulle gaan sit om te skryf, gee hulle bewustelik uiting aan wat in hul onderbewuste gedagtes gewoon het "(" Lig op die Ou Testament uit die Ou Nabye Ooste ", 14 September – 24 November 1948, bl. 163 in hierdie bundel).

2. W. R. Halliday, Die heidense agtergrond van die vroeë Christendom (Londen: University Press of Liverpool, n.d.), p. 283: “Dokumente wat tot die veertiende eeu voor Christus behoort, is gevind in die Hetitiese hoofstad Boghaz Keui, waarin die name van Mitra, Varuna, Indra en die hemelse tweeling, die Nasatyas, aangeteken is.”

3. Enslin het 'Hindukush' gemerk en geskryf dat dit 'meer algemeen as twee woorde' geskryf is.

4. Franz Cumont, Die geheimenisse van Mithra (Chicago: Open Court, 1910), bl. 2–3: “In die Avesta is Mithra die genie van die hemelse lig. Hy verskyn gedurende sonsopkoms op die rotsagtige bergtoppe gedurende die dag, hy kruis die wye uitspansel in sy wa wat deur vier wit perde getrek word, en as die nag val, verlig hy nog steeds met 'n flikkerende gloed op die aarde, altyd wakker, altyd waaksaam . 'Hy is nie son of maan of sterre nie, maar met' sy honderd ore en sy honderd oë 'kyk hy voortdurend na die wêreld. Mithra hoor alles, sien alles, weet alles: niemand kan hom mislei nie. ”

5. Enslin onderstreep 'baie' en skryf in die kantlyn: 'Dit word redelik algemeen erken dat dit in Griekeland nooit' geneem 'is nie. Dhalla se siening word nie algemeen beskou nie. ”

6. Die aanhaling is eintlik van bladsy 33.

7. Halliday, Heidense agtergrond, pp. 289–290: “Dit is diep betreurenswaardig dat ons feitlik geen literêre bewyse het vir die innerlike geskiedenis van Mithraïsme nie, en ook nie vir enige van die heidense geheimenisgodsdienste van hierdie tydperk nie. 'N Paar ewekansige feite kan uit die obiter dicta van Christelike polemiek, kan baie inligting oor die algemene karakter van die idees waaruit hulle uiting gegee het, verkry word uit die moeilike studie van Gnostisisme in sy heidense en Christelike vorme, uit die geskrifte van die Neo-Platoniste en uit die noukeurige ondersoek van magiese papirus. ”

8. Cumont, Geheimenisse van Mithra, bl. 109: 'Die eerste beginsel, volgens 'n antieke geloof wat in Indië sowel as in Griekeland gevind is, het 'n oerpaar verwek, die hemel en die aarde en laasgenoemde, bevrug deur haar broer, het die groot oseaan gebore wat gelyk was in krag aan sy ouers en wat blykbaar saam met hulle die opperste drieklank van die Mithraïese Pantheon gevorm het. ”

9. Cumont, Geheimenisse van Mithra, bl. 111: "Die hemele was niks minder as Ormazd of Jupiter nie, die aarde is geïdentifiseer met Spenta-Armalti of Juno, en die oseaan is ook Apam-Napat of Neptunus genoem."

10. Halliday, Heidense agtergrond, bl. 294: “In Mithraïsme is die siel as onsterflik beskou, en die tydelike verblyf in 'n aardse liggaam was 'n tydperk van beproewing. Op die mate van suiwerheid en waarheid wat die aanbidder bereik het en die rol wat hy gespeel het in die stryd aan die kant van die Goeie, hang die postume lot van sy siel af. In hierdie sterflike lewe staan ​​Mithras aan die sy van die ingewyde as 'n goddelike helper. ”

11. Halliday, Heidense agtergrond, pp. 294–295: “Die agtergrond van die mitraïese eskatologie is verskaf deur die teorie van die verhouding van die siel tot die heelal... deur die sewe planetêre sfere na die aarde. Dit word in elke stadium swaarder gewig deur opgehoopte onreinheid. Gedurende sy tyd van beproewing op aarde het die geleentheid gekom om suiwerheid te verkry deur morele stryd, dit wil sê deur die verowering van passies en aptyt en die beoefening van moed, uithouvermoë, sterkte en waarheid. ”

12. Halliday, Heidense agtergrond, pp. 283–284: “Die groot Iraanse profeet het die kwaad aangepak deur te veronderstel dat die wêreld 'n slagveld was tussen die goeie beginsel, Ahura Mazda, en die bose beginsel, Ahriman. Die kragte van goed is geïdentifiseer met lig of dag in stryd met die magte van die bose, duisternis of nag, en Mithras, die gees van lig en waarheid, het natuurlik 'n hemelse kryger geword aan die kant van Ahura Mazda.

13. Cumont, Geheimenisse van Mithra, bl. 155: 'Die neem van die eerste drie grade het nie deelname aan die Mysteries gemagtig nie. Hierdie ingewydes, vergelykbaar met die Christelike kategumen, was die dienaars ... Slegs die mistici wat die Leontici ontvang het, het deelnemers geword ... Op die top van die hiërargie is die vaders geplaas, wat blykbaar die heilige seremonies voorgesit het (pater sacrorum) en om die ander klasse van die gelowiges te beveel. ”

14. Halliday, Heidense agtergrond, bl. 304: 'Ons kennis van die aanvangsrituele van Mithraïsme is onvermydelik fragmentaries. Ons weet dat 'n vorm van doop, soos in baie hedendaagse kultusse, die mistieke afwassing van sonde verteenwoordig. Die ingewydes in sekere grade is op die voorkop verseël met die merk van hul roeping, waarskynlik met 'n handelsmerk. By die aanvang van die graad soldaat is die neofiet 'n kroon aangebied wat hy verloën het met die woorde 'Mithras is my kroon.' Die tong en die hande van 'n leeu is met heuning gesuiwer. "

15. Halliday, Heidense agtergrond, bl. 304: "Een van die belangrikste Mithraïese seremonies was die viering van 'n nagmaalsdiens ter nagedagtenis aan die laaste maaltyd waarvan Helios en Mithra saam op aarde deelgeneem het."

16. Halliday, Heidense agtergrond, pp. 298–299: 'Die kapelle of Mithraea waarin die kultus aanbid is, is tegnies' grotte 'genoem. speelea, en is óf in 'n natuurlike grot óf om ooglopende redes meer gereeld in 'n ondergrondse gebou gebou wat op 'n grot gelyk het ... In die mees algemene tipe Mithraeum het 'n portiek van die pad af in 'n voorportaal gelei, wat gelei het tot 'n tweede sakristie, waar waarskynlik die rituele rokke, ensovoorts, hierbo gehou is, lê weer die heiligdom ... Aan die einde van die gebou oorkant die ingang was 'n apsis waarin die reliëf van Mithra die bul doodgemaak het. Dit wil voorkom asof dit gewoonlik bedek was met gordyne, ... Die mure van die gebou was bedek met skilderye en mosaïek van mistieke ontwerp. ”

17. Enslin vra in die kantlyn: 'Hoe vroeg het Christene dit gemaak [eerste?] dag? ”

18. Die vorige twee paragrawe verskyn ook in 'n ander opstel van King, "Influence of the Mystery Religions on Christianity," 29 November 1949–15 Februarie 1950, pp. 309–310 in hierdie bundel.


Kyk die video: Зороастризм и митраизм продолжение (Desember 2021).