Geskiedenis Podcasts

Bisantynse pastorale mosaïek

Bisantynse pastorale mosaïek


Mosaïek

A mosaïek is 'n patroon of beeld gemaak van klein stukkies gekleurde klip, glas of keramiek, wat met gips/mortel vasgehou word en 'n oppervlak bedek. [1] Mosaïeke word gereeld gebruik as vloer- en muurversiering, en was veral gewild in die Antieke Romeinse wêreld.

Mosaïek bevat vandag nie net muurskilderye en sypaadjies nie, maar ook kunswerke, stokperdjies en industriële en konstruksievorme.

Mosaïeke het 'n lang geskiedenis, wat in die 3de millennium vC in Mesopotamië begin het. Kiezelmosaïek is in Tiryns in die Griekse Mykese gemaak, mosaïek met patrone en prente het wydverspreid in klassieke tye plaasgevind, beide in antieke Griekeland en antieke Rome. Vroeg -Christelike basilieke vanaf die 4de eeu is versier met muur- en plafonmosaïek. Mosaïese kuns floreer in die Bisantynse Ryk vanaf die 6de tot die 15de eeu dat die tradisie in die 12de eeu deur die Normandiese koninkryk Sisilië, die Oos-beïnvloedde Republiek van Venesië en die Rus in die Oekraïne aangeneem is. Mosaïek het in die Renaissance uit die mode geraak, alhoewel kunstenaars soos Raphael die ou tegniek bly beoefen het. Romeinse en Bisantynse invloed het daartoe gelei dat Joodse kunstenaars sinagoges uit die 5de en 6de eeu in die Midde -Ooste met vloermosaïek versier het.

Figuurlike mosaïek, maar meestal sonder menslike figure, is wyd gebruik op godsdienstige geboue en paleise in die vroeë Islamitiese kuns, insluitend die eerste groot godsdienstige gebou van Islam, die Rotskoepel in Jerusalem en die Umayyad -moskee in Damaskus. Sulke mosaïeke het na die 8ste eeu in die Islamitiese wêreld uit die mode geraak, behalwe geometriese patrone in tegnieke soos zellij, wat op baie gebiede steeds gewild bly.

Moderne mosaïek word gemaak deur kunstenaars en vakmanne regoor die wêreld. Baie ander materiale as tradisionele klip, keramiek tesserae, die geëmailleerde en gebrandskilderde glas kan gebruik word, insluitend skulpe, krale, sjarme, kettings, ratte, muntstukke en kostuumjuwele.


Geskiedenis van St Michael ’s

Vroeë immigrante uit die Karpaten in Oos -Europa wat hulle in die Pittston -omgewing gevestig het, het hierheen gekom met 'n liefde vir God en die kerk in hul lewens. Aanvanklik moes hulle baie kilometers stap na 'n kerk waar hulle Russyn -taal gepraat word en hul diep gewortelde godsdienstige erfenis die deurslag gegee het.

Groot geloof en strawwe inspanning van 'n groep mans wat smag na 'n eie kerk om die gelowiges in hul Bisantynse tradisies te dien, het gelei tot die stigting van so 'n kerk in Pittston.

Bygestaan ​​deur eerwaarde Myron Volkay van Taylor, is 'n vergadering gereël vir die ou Bohemian Hall in North Main Street, Pittston, in September 1911. En die idee van St Michael, die Aartsengel Bisantynse Katolieke Kerk van Pittston, het 'n werklikheid geword.

Vader Volkay was die eerste leraar en eerwaarde Michael Hoban, D.D., biskop van Scranton, was die eerste kurator. Vader Volkay het die eerste goddelike liturgie gevier vir die gelowiges van die nuwe gemeente in Our Lady of Mount Carmel Church, Williamstraat, Pittston.

Die leke -trustees was toe Joseph Lukesh, Andrew Timcho, Michael Czar, Andrew Fedorchak, John Hayko, John Fetchen, Nicholas Vejkay, Vasil Golla, John Hudick en Michael Fenner. 'N Jaar later in 1912 is 'n besluit geneem om 'n stuk grond van die Stroh Estates in Mainstraat 205, teen $ 5.000, aan te koop. Die eiendom het die plek geword van die huidige kerk en pastorie. Kort na die aankoop van die grond is begin met die bou van die kerkkelder, wat in 1913 voltooi is en in 1915 deur die eerwaarde Stephen Soter Ortynsky, D.D., O.S. B.M.

Die Goddelike Liturgie is daar gevier tot 1918, toe begin is met die huidige boonste kerkstruktuur. Dit is in 1919 voltooi teen 'n totale koste van $ 45 000.

Die eerste inwonende leraar van St. Michael was ds Victor Suba, wat die eerste liturgie in die nuwe kerk op [September] 2 November 1919 gevier het.

St Michael's, majestueus bo die oewers van die Susquehanna -rivier, dien as 'n monument vir God en die geloof, liefde en opoffering van die stigters van die gemeente en sy gemeentelede. Dit dien as 'n metropolitaanse gemeente, wat gemeentelede van Pittston en omliggende gemeenskappe Dupont, Duryea, Pittston Township, Jenkins Township, die westelike gemeenskappe in Greater Pittston, soos West Pittston, Exeter, Wyoming en so ver as Gouldsboro, omhels.

Die kerk het gedurende die jare verskeie opknappingsprojekte ondergaan. In 1963, ter voorbereiding van die 50ste herdenking van St. Michael's, is 'n nuwe beligtingstelsel geïnstalleer en is die binnekant van die kerk geverf. Ds Michael Warady het in hierdie tyd toesig gehou oor die opknappingsprojek as predikant. Die seën en herwyding het plaasgevind op 1 Augustus 1965, met die eerwaarde Stephen J. Kosisko, D.D., nageslag van Passaic, N.J.

Van 1967 tot 1979 onder die pastoraat van ds Theodore Rudy, is die kerkkelder opgeknap en die binnekant van die kerk is geverf. Pragtige rolwerk en rande is geverf om die kenmerke van die binnekant te beklemtoon en die grondslag te lê vir toekomstige interieurontwerpplanne. Uitgebreide werk is gedoen by die kerkhof in Union Street, Pittston, en 'n groot stuk grond langs die kerk is vir 'n parkeerterrein aangekoop. Dit het verseker dat St. Michael's 'n groot terugslag van aangrensende eiendomme gehad het en dat dit aansienlik uitgebreide parkeerplek kon bied.

Die predikante wat Sint -Michaels bedien van 1979 tot 1987 was ds George Bujnak, eerwaarde Edward Higgins en ds Christopher Petruska. Verskeie herstelwerk en ander verbeteringsprojekte is gedurende hierdie tyd voltooi, insluitend dakherstelwerk, en 'n opknapping van die voorportaal en die bou van 'n aanbouing aan die voorkant van die kerk om die trappe van die middelste buitekant te sluit. Gemeentelike aktiwiteite het voortgegaan, insluitend die implementering van Oos -Christelike Formasie -materiaal om die kinders van die gemeente te onderrig.

Vader Michael Mondik is in Januarie 1987 aangestel as leraar, en tydens sy ampstermyn het 'n groot opknappingsprojek plaasgevind. Dit het ingesluit die installering van lugversorging in die kerk en herstel en herverf van die kerkkoepels.

Ter voorbereiding van die 75ste herdenking van die gemeente in 1990, is die binnekant van die kerk volledig opgeknap met die installering van 'n nuwe tabernakel, altaar en ikonostase (ikoonskerm). Alle standbeelde is verwyder, asook die oorblywende gedeelte van 'n altaarrail. Dit was 'n heeltemal nuwe rigting vir St Michael's. Die nuwe interieur is ontwerp om die tradisionele Bisantynse kerk meer akkuraat te weerspieël. En items wat nie tipies deel was van die Bisantynse kerke nie, is verwyder of verskuif om 'n outentieke herstel moontlik te maak.

Ds Theodore Koufos van Toronto, Kanada, het toesig gehou oor die veranderinge wat die byvoeging van Byzantynse ikone insluit wat deur eerwaarde Koufos en sy medewerkers geskep is. Die opvallendste van die ikone is die 'Ikoon van die teken' wat die Moeder van God of Theotokos met opgestrekte arms en die beeld van Jesus Christus in 'n kring van stralende lig in haar uitbeeld. Hierdie ikoon word tradisioneel in die heiligdom bo die altaar geplaas, net soos in die St. Michael's. Die enorme grootte en skoonheid is asemrowend en inspirerend. Die ikoon is in wese 'n weergawe van skriftelike vervulling, wat die profesieë van Jesaja in die Ou Testament verenig tot die menswording van Christus in die Nuwe Testament. Bykomende ikone ter ere van heiliges, die vroeë kerkvaders en aartsvaders en die vier evangeliste van die Evangelies versier die mure en plafon van die kerk se binnekant. En hoewel die ikone pragtig is, is hul teenwoordigheid 'n integrale deel van die geestelike praktyke van die Bisantynse kerk.

Ds Robert Kemeter en ds Michael Krulak was die volgende leraars wat die St.

Tydens pastoraat van ds Krulak, is die buitekerkkoepels herstel en geverf tot die voorkoms van klein goue sterre op 'n helderblou agtergrond. Die koepels is 'n baie sigbare landmerk in die landskappe van Pittston en West Pittston. Bykomende opknappings is aangebring om die reeds bestaande ikone verder te verbeter. Dit sluit in die verf van die mure van die apsis agter die altaar en die tabernakel diep kobaltblou en die apsisplafon is helder turkoois geverf. Die effek het die ikone in die heiligdom dramaties beklemtoon, sodat hulle nog mooier en stralender lyk.

Tapyt is uit die heiligdom en die ambongebied verwyder en is vervang met 'n pragtige mosaïekteël. Hierdie addisionele opknappings het sonder twyfel St. Michael's tot een van die mooiste en unieke Bisantynse kerkinterieurs in die omgewing gemaak.

"Die gemeentelede van St. Michael's werk voortdurend aan die behoud van hul geloof en om hul gemeente lewendig en lewensvatbaar te hou, en hopelik in die toekoms," het vader Krulak tydens sy tyd in die gemeente gesê. En die drie predikante wat sou volg, sal beslis saamstem.

Eerste G. Scott Boghossian, wie se tyd saam met die gemeentelede was, was onvergeetlik en inspirerend om aan die gemeentelede die vreugde van hul geloof te leer deur middel van die Skrif, gebede en geïnspireerde gesange. Ds. Joseph Bertha, wat in die ry pastore was wat hierdie diens in hul bediening liefgehad het, het sy kundigheid oor ikonografie na Sint Michael gebring. Dit was tydens ds Bertha se pastorale verblyf dat St. Michael's aandag gekry het toe die kerk in 2013 ingesluit is op die jaarlikse kerktoer in die Pittston -gemeenskap. Die geleentheid om ander op te voed wat onbekend is met Bisantynse kerke, spiritualiteit en tradisies, het die spesiale skatte van St.

Op Sondag 23 Desember 2012 het die biskop van ons moeder Eparchy van Mukachevo (Uzhorod, Oekraïne), sy genade, biskop Milan Šašik saam met die getroues en geestelikes die Groot Compline (Povecherije) gevier. Dit was eintlik biskop Šašik se tweede besoek aan St. Michaels, die eerste op 24 Junie 2011. Die gemeentelede voel geseënd dat hulle met sy teenwoordigheid geprys is.

Op die oomblik, met die pastorale leiding van ds Gary Mensinger, gaan St. Michael's steeds verder na groter gemeenskapsbewustheid, opvoeding en gemeentelike betrokkenheid. 2015 was dit 100 jaar sedert St. Michael's aanvanklik as kerk gestig is. Die gemeentelede het hul moeite met baie projekte en aktiwiteite bygedra ter viering van hierdie mylpaal.

Deur sy geskiedenis het die lede van die heilige Michael met dankbaarheid die vele seëninge getel wat God hulle gegee het, waaronder roeping van agt priesters en vyf susters. Ons bid dat God sal aanhou om die Heilige Michael te seën en om ons kerk en ons gemeentelede te beskerm terwyl ons vorentoe beweeg om in die toekoms aan die behoeftes en uitdagings te voldoen.

Pastore van die Sint -Michael, die Aartsengel, die Bisantynse Katolieke Kerk


Bisantynse kuns

Bisantynse kuns is die term wat algemeen gebruik word om die kunsprodukte van die Oos -Romeinse Ryk te beskryf vanaf ongeveer die 5de eeu tot die val van Konstantinopel in 1453. (Die Romeinse Ryk gedurende hierdie tydperk staan ​​tradisioneel bekend as die Bisantynse Ryk.)

Die term kan ook gebruik word vir die kuns van state wat eertyds met die Bisantynse Ryk was en 'n gemeenskaplike kultuur daarmee gedeel het, sonder om eintlik deel daarvan te wees, soos Bulgarye, Serwië of Rusland, en ook Venesië, wat noue bande met die Bisantynse Ryk ten spyte daarvan dat dit in ander opsigte deel was van die Wes -Europese kultuur. Dit kan ook gebruik word vir die kuns van mense van die voormalige Bisantynse Ryk onder die bewind van die Ottomaanse Ryk na 1453. In sommige opsigte het die Bisantynse artistieke tradisie tot vandag toe in Griekeland, Rusland en ander Oos -Ortodokse lande voortgeduur.

Miniaturen van die 6de-eeuse Rabula-evangelie vertoon 'n mengsel van die Hellenistiese en Oosterse invloede, tipies vir die Bisantynse kuns.

Bisantynse kuns het gegroei uit die kuns van Antieke Griekeland, en het ten minste voor 1453 nooit sy klassieke erfenis uit die oog verloor nie, maar is op verskillende maniere daarvan onderskei. Die diepste hiervan was dat die humanistiese etiek van antieke Griekse kuns deur die Christelike etiek versterk is. As die doel van klassieke kuns die verheerliking van die mens was, was die doel van die Bisantynse kuns die verheerliking van God, en veral van sy seun, Jesus. Maar omdat Jesus natuurlik 'n mens was, kan die Bisantynse artistieke tradisie aangevoer word dat hierdie ryk humanistiese erfenis voortgesit is.

In die plek van die naak, is die figure van God die Vader, Jesus Christus, die Maagd Maria, en die heiliges en martelare van die Christelike tradisie verhoog, en het dit die dominante - inderdaad byna eksklusiewe - fokus van die Bisantynse kuns geword. Een van die belangrikste vorme van die Bisantynse kuns was, en is steeds, die ikoon: 'n beeld van Christus, die Maagd (veral die Maagd en die Kind), of 'n heilige, wat gebruik word as 'n voorwerp van verering in Ortodokse kerke en privaat huise.

'N Ander gevolg van die triomf van die Christendom was 'n afname in die belangrikheid van naturalistiese voorstelling in kuns. Dit word soms geïnterpreteer as 'n afname in artistieke vaardighede en standaarde, en dit is waar dat sommige van die tegniese kundigheid van die klassieke wêreld, veral in beeldhoukuns, in die Bisantynse wêreld verlore gegaan het. Onlangse wetenskaplike opvattings het egter vasgestel dat die humanistiese erfenis in die Bisantynse kuns nooit heeltemal verlore gegaan het nie en dat daar verskeie herlewings gedurende die geskiedenis was. In werklikheid kan verstaan ​​word dat Bisantynse kuns die naturalistiese tradisie behou in 'n tyd toe dit heeltemal verlore geraak het in die Weste. Soos die vooraanstaande kunshistorikus Otto Demus in sy boek Byzantine Art and the West aangevoer het, was dit die beskerming van die Helleense erfenis deur die Bisantynse kuns wat die Westerse Renaissance moontlik gemaak het.

Alhoewel die gewilde persepsie van mening is dat Bisantynse kuns belangstelling in die realistiese uitbeelding van werklike mense verloor het, toon nadere waarneming dat dit nie die geval is nie. Die kunshistorikus Hans Belting het in sy boek Likeness and Presence aangevoer dat vroeë Bisantynse kuns lankal onregverdig beoordeel is met laatmoderne en kwotestetiese & quot -lense, terwyl ikone eintlik op hul eie voorwaardes waargeneem moet word - dié van & quotlikeness & quot vir die heilige met sorgvuldig bewaakte tradisies van voorstelling, en die unieke "teenwoordigheid" van die heilige wat deur die ikoon bemiddel word. Hy sê hierdie perspektief word moontlik gemaak deur die diep estetiese teologieë van beide Johannes van Damaskus en Theodore van Studion, wie se perspektiewe op beelde die onlangse ontwikkelinge van die hedendaagse semiotiek meer as 'n millennium verwag het.

Daar was 'n herlewing van realistiese portrette vanaf die 12de eeu, 'n ontwikkeling wat volgens sommige kunshistorici die Renaissance in Wes -Europa beïnvloed het.

Die Bisantyne het hierdie veranderinge nie as 'n afname van die dae van Antieke Griekeland beskou nie. Hulle het dit beskou as die gebruik van artistieke vaardigheid tot diens van die enigste ware godsdiens, eerder as om dit te gebruik vir die vervaardiging van heidense afgode of die bevrediging van persoonlike nietigheid en sensuele plesier, soos die ou mense (volgens hulle mening) gedoen het. Terwyl die klassieke kunstenaar daarna streef om fisiese volmaaktheid in die menslike vorm uit te beeld, het die Bisantynse kunstenaar probeer om die innerlike of geestelike aard van sy onderdane uit te beeld. Om hierdie rede is vereenvoudiging en stilering heeltemal aanvaarbaar.

In elk geval, slegs op sommige gebiede, hoofsaaklik beeldhouwerk, het die Bisantyne die tegniese prestasies van die ou mense verloor. Op ander gebiede het hulle nuwe tegnieke ontwikkel en nuwe hoogtes bereik. Bisantynse goud en silwersmede, emaljewerk, juweliersware en tekstiele was dieselfde as alles wat in die ou tyd gedoen is. In mosaïek en ikoonskildery het hulle hul eie oorspronklike kunsvorme ontwikkel. In die argitektuur het hulle meesterwerke soos Hagia Sophia bereik, 'n gebou van uitstaande omvang en glans vir enigiets in die antieke wêreld.

Fresco's in Nerezi naby Skopje (1164), met hul unieke kombinasie van hoë tragedie, sagte menslikheid en homespun realisme, verwag die benadering van Giotto en ander Italiaanse kunstenaars uit die voor-Renaissance.

Artistieke vorme wat kenmerkend is van die Bisantynse kuns het reeds in die 4de eeu in die Romeinse Ryk begin ontwikkel, aangesien die klassieke tradisie in lewenskragtigheid afgeneem het en oostelike invloede meer algemeen gevoel is. Die stigting van Konstantinopel in 324 het 'n wonderlike nuwe artistieke sentrum geskep vir die oostelike helfte van die Ryk, en spesifiek 'n Christelike sentrum. Maar ander artistieke tradisies het floreer in mededingende stede soos Alexandrië en Antiochië, sowel as Rome. Eers toe al hierdie stede geval het - die eerste twee aan die Arabiere en Rome aan die Gote - het Konstantinopel sy oppergesag gevestig.

Die eerste groot eeu van die Bisantynse kuns val saam met die bewind van Justinianus I (483-565). Justinianus was die laaste keiser wat homself as die regmatige heerser van die hele Grieks-Romeinse wêreld beskou het, en het baie van sy bewind gewy aan die verowering van Italië, Noord-Afrika en Spanje. Hy het ook die fondamente gelê van die imperiale absolutisme van die Bisantynse staat, sy wette gekodifiseer en sy godsdienstige sienings deur al sy onderdane deur die wet opgelê. Deel van sy program van keiserlike glorie was 'n massiewe bouprogram, waaronder Hagia Sophia en die Kerk van die Heilige Apostels in Konstantinopel en die Basiliek van San Vitale in Ravenna.

Die Justiniaanse tydperk is gevolg deur 'n afname, aangesien die meeste verowerings van Justinianus verlore gegaan het en die Ryk 'n akute krisis ondervind het met die invalle van die Avars, Slawiërs en Arabiere in die 7de eeu. Konstantinopel is ook geteister deur godsdienstige en politieke konflik. Die opkoms van Islam het belangrike gevolge vir die Bisantynse kuns gehad, omdat baie Christene die Islamitiese siening aanvaar het dat die uitbeelding van die menslike vorm godslasterlik was. In 730 het keiser Leo III die gebruik van beelde van Jesus, Maria en die heiliges verbied. Dit het die ikonoklastiese tydperk ingehuldig, wat met onderbrekings tot 843 geduur het.

Die eeu van ikonoklasma, wat saamval met die militêre en politieke krisis van die Ryk, het 'n groot afname in artistieke prestasie beleef. Mosaïekiste kon nie menslike figure uitbeeld nie, en het ontwerpe van blomme en ander ontwerpe uit Arabiese en Persiese tradisies geleen, en die minderjarige kunste het steeds floreer. Maar omdat ikoonverf verbied is en die staat te besig was met oorlogvoering om groot geboue in gebruik te neem, was dit 'n geringe tydperk vir Bisantynse kuns.

Die opheffing van die verbod op ikone is gevolg deur die Masedoniese Renaissance, begin met die bewind van keiser Basil I die Masedoniër in 867. In die 9de en 10de eeu het die Ryk se militêre situasie verbeter, en kuns en argitektuur het herleef. Nuwe kerke is weer in gebruik geneem, en die Bisantynse kerkmosaïekstyl het gestandaardiseer.Die beste bewaarde voorbeelde is by die Hosios Lukas -klooster in Griekeland en die Nea Moni Katholikon in Chios. Daar was 'n herlewing van belangstelling in klassieke temas (waarvan die Paryse Psalter 'n belangrike getuienis is) en meer gesofistikeerde tegnieke is gebruik om menslike figure uit te beeld.

Alhoewel beeldhouwerk nie in die volksmond geassosieer word met Bisantynse kuns nie, het die Masedoniese tydperk die ongekende floreer van die kuns van ivoorbeeldhouwerk beleef. Baie sierlike ivoor -triptykes en tweelui oorleef, met die sentrale paneel wat óf deese verteenwoordig (soos in die verfynde Harbaville Triptych uit die Louvre) óf die Theotokos (soos in 'n tryptich by Luton Hoo, wat dateer uit die bewind van Nicephorus Phocas). Aan die ander kant bevat ivoorkiste (veral die Veroli -kis van Victoria en Albert Museum) dikwels sekulêre motiewe wat getrou is aan die Hellenistiese tradisie, en getuig dus van 'n onderstroom van klassieke smaak in die Bisantynse kuns.

Die Masedoniese keisers is gevolg deur die Comnenan -dinastie, begin met die bewind van Alexius I Comnenus in 1081. Hoewel Bisantium nie meer 'n grootmoondheid was nie - na die Slag van Manzikert in 1071 verloor dit die grootste deel van sy oostelike gebiede aan die Seljuk -Turke - die Comnenoi was 'n groot beskermheer van die kunste, en met hul ondersteuning het Bisantynse kunstenaars voortgegaan om te beweeg in die rigting van groter humanisme en emosie, waarvan die Theotokos van Vladimir, die siklus van mosaïeke by Daphni en die muurskilderye by Nerezi belangrike voorbeelde lewer. Ivoorbeeldhouwerk en ander duur kunsmiddels het geleidelik plek gemaak vir fresco's en ikone, wat vir die eerste keer wydverspreid gewild geword het in die hele Ryk. Afgesien van geverfde ikone, was daar ander variëteite - veral die mosaïek- en keramiekvorme.

Sommige van die beste Bisantynse werk van hierdie tydperk kan buite die Ryk gevind word: in die mosaïek van Gelati, Kiev, Torcello, Venesië, Monreale, Cefalu en Palermo. Die basiliek van Sint -Markus in Venesië, wat in 1063 begin is, was byvoorbeeld gebaseer op die groot Kerk van die Heilige Apostels in Konstantinopel, wat nou vernietig is, en is dus 'n eggo van die ouderdom van Justinianus. Die verkrygingsgewoontes van die Venesiërs beteken dat die basiliek ook 'n wonderlike museum is van alle soorte Byzantynse kunswerke (bv. Pala d'Oro).

Agt honderd jaar aaneenlopende Bisantynse kultuur is in 1204 skielik tot 'n einde gebring met die afdanking van Konstantinopel deur die ridders van die Vierde Kruistog, 'n ramp waaruit die Ryk nooit herstel het nie. Alhoewel die Bisantyne die stad in 1261 herwin het, was die Ryk daarna 'n klein en swak staat wat beperk was tot die Griekse skiereiland en die Egeïese eilande.

Tog was die Palaeologan -dinastie, begin met Michael VIII Palaeologus in 1259, 'n laaste goue era van die Bisantynse kuns, deels as gevolg van die toenemende kulturele uitruil tussen Bisantynse en Italiaanse kunstenaars. Bisantynse kunstenaars het 'n nuwe belangstelling in landskappe en pastorale tonele ontwikkel, en die tradisionele mosaïekwerk (waarvan die Chora-kerk in Konstantinopel die beste voorbeeld is) het geleidelik plek gemaak vir gedetailleerde siklusse van narratiewe fresco's (soos blyk uit 'n groot groep Mystras kerke). Die ikone, wat 'n gewilde medium geword het vir artistieke uitdrukking, word gekenmerk deur 'n minder sober houding, nuwe waardering vir suiwer dekoratiewe kwaliteite van skilderkuns en noukeurige aandag aan besonderhede, wat die gewilde moniker van die Paleologan Manisme vir die tydperk in die algemeen verdien het.

Die aankondiging van Ochrid, een van die mees bewonderde ikone van die Paleologan Manierisme, vergelyk met die beste kontemporêre werke van Italiaanse kunstenaars.

Die behoorlik omskrewe Byzantynse era het tot 'n einde gekom met die val van Konstantinopel aan die Ottomaanse Turke in 1453, maar teen hierdie tyd was die Bisantynse kulturele erfenis wyd versprei deur die verspreiding van die Ortodokse Christendom, na Bulgarye, Serwië, Roemenië en, die belangrikste, na Rusland, wat die middelpunt van die Ortodokse wêreld geword het na die Ottomaanse verowering van die Balkan. Selfs onder die Ottomaanse bewind het die Bisantynse tradisies in ikoonskildery en ander kleinskaalse kunste behoue ​​gebly.

Die invloed van die Bisantynse kuns in Wes -Europa, veral Italië, is gesien in die kerklike argitektuur deur die ontwikkeling van die Romaanse styl in die 10de en 11de eeu. Hierdie invloed is oorgedra deur die Frankiese en Saliese keisers, hoofsaaklik Karel die Grote, wat noue betrekkinge met Bisantium gehad het.


1.600-jarige meetkundige mosaïek wat in Israel ontdek is

Mosaïese vloere is 'n belangrike kenmerk van antieke kuns en argitektuur in die Middellandse See en die Nabye Ooste. Trouens, hierdie ingewikkelde ruïnes verskyn dikwels wanneer dit die minste verwag word, onder 'n wingerd in Italië. Op 'n opgrawing net buite die stad Yavne & mdasha, 25 kilometer suid van Tel Aviv in Israel, het 'n span argeoloë van die Israel Antiquities Authority (IAA) 'n goed bewaarde mosaïekvloer met gedetailleerde meetkundige patrone ontdek. Hierdie ontdekking is die eerste in sy soort in die omgewing, wat bekend is vir sy industriële kompleks uit die Bisantynse era.

Volgens 'n verklaring van die IAA is die graaf gelei deur dr Eli Haddad, Liat Nadav-Ziv en dr Jon Seligman. Die opgrawings, wat deel uitmaak van 'n groter projek, het gefokus op die identifisering en bewaring van ruïnes ter voorbereiding van 'n woonbouprojek aan die buitewyke van Yavne (antieke Jabneh). Die meeste van die geboue wat tot dusver ontdek is, is geïdentifiseer as industriële. As gevolg hiervan, toe die span op 'n wit mosaïek afgekom het, het hulle aangeneem dat dit 'n ander en relatief banale en mdashroom vir produksie was. Eers het ons nie besef dat die vloer veelkleurig is nie, en dr. Eli Haddad en dr. Hagit Torg & euml.

Die span het egter swart kolle op die rand van die mosaïek opgemerk. Deur die wit patina met 'n spesiale suur op te los, is die oorblyfsel van baie jare verwyder om 'n veelkleurige geometriese patroon van tesserae (die stukke van 'n mosaïek) te openbaar. Die versierings dui aan dat die vloer moontlik deel was van 'n welgestelde villa waar mense naby die industriële sentrum gewoon het. Die vloer dateer uit ongeveer 400 nC. Op die oomblik was Israel grootliks onder die beheer van die Bisantynse Ryk en ook bekend as die Oos -Romeinse Ryk.

Na die dokumentasie van die mosaïek in situ (op die oorspronklike plek, soos gevind), het spesialiste die vloer verwyder vir bewaring. Die doel en mdashas wat die IAA in samewerking met die plaaslike owerhede en mdashis aangekondig het om die mosaïek op 'n sentrale plek in die stad te vertoon, sodat die waardes wat in sy erfenis vervat is, behoue ​​bly en toeganklik gemaak word vir die algemene publiek. ”

Yavne het 'n ryk geskiedenis wat strek tot by die ou Filistyne. Sedert die 8ste eeu vC was dit 'n sentrum van Joodse kultuur en Torah -studie. Deur die werk van die eertydse Rabbi Yohanan ben Zakkai, is die mondelinge Torah bewaar en bestudeer in Yavne na die Romeinse vernietiging van die Tempel van Jerusaleum in 70 nC. Enige besoeker aan die omgewing kan die mosaïek sien en meer te wete kom oor die ryk geskiedenis van die omgewing.


Heilige raaisels: die sakramente in die tradisie van die Bisantynse ritus.

DIE HEILIGE MISTERYE (Sakramente)

Om sy verlossingswerk tot die einde van die wêreld ” (Mt. 28:20) voort te sit, het ons Here Jesus Christus die Kerk gestig en dit belê met die Heilige Gees (Handelinge 2:33) en al die noodsaaklike reddingsmiddele. Die belangrikste van hierdie reddingsmiddele is die sakramente.

Sakrament beteken iets heiligs, iets heiligs. In ons geval beteken dit 'n heilige ritueel wat deur die krag van die Heilige Gees goddelike genade verleen, dit wil sê 'n verlossende krag van God op die siel van die mens. Aangesien die werk van die Heilige Gees in die siel van 'n mens 'n verborge werklikheid bly wat bedek is met 'n raaisel (Grieks: verborgenheid, geheim), noem ons die Byzantynse tradisie die sakramente behoorlik die Heilige Geheimenisse.

Johannes Chrysostomos († 407) verduidelik: “Dit word misterie genoem, want wat ons glo, is nie dieselfde as wat ons sien nie, een ding wat ons sien en 'n ander ding glo ons. Want so is die aard van verborgenhede. ” (Homily in I Cor. 7: 2).

1. In die skepping van die mens het God hom tot sy beeld en gelykenis gemaak (Gen. 1: 26) en hom die gawe van goddelike lewe toegerus. Na 'n beproewing op aarde was die mens dan bestem tot die ewige lewe saam met God in die hemel. Deur die ongehoorsaamheid van Adam en Eva het die mens egter die gawe van goddelike lewe in sy siel verloor en sodoende het die hemel vir hom geslote geword. In plaas daarvan het die mens lyding en hartseer geërf, terwyl die sonde sy siel oorheers het, wat hom tot die ewige oordeel gelei het. (Heb. 6: 2).

In sy oneindige liefde en genade het God besluit om die mens te red. Daarom het Hy sy enigste Seun gegee, sodat elkeen wat in Hom glo, nie verlore mag gaan nie, maar die ewige lewe kan hê. ” (In. 3:16). Deur sy lyding en dood het Jesus die “sinsins van die wêreld ” (In. 1: 29) weggeneem en vir almal redding verkry. Daarom, nadat ons deur die genade van Christus geregverdig is en#8220, word ons weer erfgename in die hoop op die ewige lewe. ” (Tit 3: 7).

2. Jesus Christus het op aarde gekom dat ons moontlik 'n (goddelike) lewe kan hê en dit in oorvloed kan hê ” (In. 10:10). Om hierdie goddelike lewe in ons siel te begin en te onderhou, het Hy die Heilige Geheimenisse (Sakramente) gevestig, wat dus die belangrikste middel tot ons redding word. Die sewe raaisels bevredig al die fundamentele behoeftes van ons geestelike lewe waartoe ons gebore word deur die doop “ van water en die Heilige Gees ” (In. 3: 5). Paulus beskryf die geheimenis van die doop as 'n reinigingswater van wedergeboorte en vernuwing (van goddelike lewe) deur die Heilige Gees ” (Tit 3: 5).

Die eenvoudige geboorte is egter nie genoeg om aan die lewe te bly nie. Ons moet groei en sterk word sodat ons alle hindernisse vir ons geestelike vooruitgang kan oorkom. Om hierdie rede versterk Jesus ons deur die verborgenheid van die chrismasie (bevestiging) met die krag van die hoogte uit die hoogte ” (Lukas 24:49), dit wil sê met die krag van die Heilige Gees.

Goddelike lewe van genade, wat ons deur die doop gegee is. word dan onderhou en gevoed deur die liggaam en bloed van Jesus Christus, wat in die Heilige Nagmaal vir ons voorsien word. Nagmaal word dus 'n teken van die ewige lewe vir ons (In. 6:54).

Hierdie drie raaisels word gewoonlik die Mysteries of Initiation genoem, aangesien daardeur goddelike lewe vir ons herstel word en ons ten nouste verenig raak met Jesus Christus, wat ons lede maak van Sy Mystieke Liggaam, die Kerk (Kol. 1: 18). Deur hulle word ons ingewy in die Kerk. Gevolglik is hierdie drie raaisels vanaf die begin van die Christendom gelyktydig aan die bekeerlinge toegedien.

3. Tydens ons aardse pelgrimstog bly ons blootgestel aan versoekings en word ons gereeld oorweldig deur sonde, wat ons geestelike siekte veroorsaak. As 'n middel teen sonde en uiteindelike geestelike dood (verlies van die goddelike lewe van genade) het ons Here ons die verborgenheid van bekering gegee, waardeur ons sondes vergewe en ons geestelike gesondheid herstel word. In die geval van ernstige liggaamlike siekte, is die Kerk gereed om ons te troos met die Geheim van Salwing, waardeur ons lyding verenig word met dié van Christus in die hoop op die ewige lewe ” (Tit 1: 2).

Die Heilige Salwing reinig ons siel van sonde en herstel dikwels selfs ons liggaamlike gesondheid, soos verduidelik deur Jakobus: “ Die geloofsgebed sal die siekes red en die Here sal hom opwek. As hy sondes gepleeg het, sal dit vergewe word ” (Jakobus 5:15).

Om die koninkryk van God uit te brei, verhef ons Heer die huweliksvereniging van 'n Christenpaar tot die waardigheid van die Heilige Geheimenis van die Huwelik, en gee hulle sodoende die genade om hul wedersydse liefde te bevorder (£ 5: 32-33) en om 'n Christelike opvoeding van hul kinders te verseker (1 Kor 7:14).

Die kerk verrig Christus se verlossingswerk deur sy bedienaars, belê deur die krag van die Heilige Gees, wat aan hulle gegee is deur die oplegging van die biskoppe se hande. Die Mystery of the Holy Orders bied dus aan die Kerk die outentieke bedieninge van Christus en bestuurders van die verborgenhede van God (1 Kor 4: 1), wat die volk van God tot redding lei.

Hierdie sewe Heilige Geheimenisse (Sakramente) ’ soos deur Jesus Christus ingestel, was sedert die apostoliese tyd in gebruik. 'N Dokumentêre bewys van hulle bedeling word deur die Heilige Skrif aan ons gegee, ondersteun deur die geskrifte van die kerkvaders.

4. Die vroeë Christene het nie bespiegel oor die Heilige Geheimenisse nie. In plaas daarvan het hulle van hul wonderlike krag gebruik gemaak (St. John Chrysostomus) en probeer om deur hulle te lewe as verloste kinders van God (Kol. 1: 10). Hulle was ook nie bekommerd oor die presiese aantal Heilige Geheimenisse nie.

Die vaders se belangrikste besorgdheid was om die kandidate te onderrig en hulle voor te berei om die Heilige Geheimenisse met soveel geestelike voordeel as moontlik te ontvang. In 'n poging om die werklike behoeftes van die bekeerlinge te bevredig, konsentreer hulle op die Mysteries of Initiation (Baptism, Chrismation and the Eucharist) en Holy Orders. Die ander raaisels is toevallig deur die vaders behandel, sonder veel uitwerking.

Gedurende die patristiese tydperk was die bedeling van al sewe Heilige Geheimenisse eenparig, en niemand het hul geldigheid probeer ontken nie. , sonder enige sistematiese voorstelling van die sakramenteleerstelling as 'n geheel. Die dissipline van geheimhouding, om die leer van die kerk oor die Heilige Geheimenisse nie bekend te maak nie, was gebaseer op die verbod van Christus: Gee nie wat heilig is vir honde nie, en gooi nie jou pêrels voor varke nie & #8221 (Mt. 7: 6). Daarom verduidelik St. Basil (d. 379): “Die Apostels en Vaders, wat die wette van die Kerk neergelê het, bewaak van die begin af die ontsaglike waardigheid van die Geheimenisse in geheimhouding en stilte (vgl. Oor die Heilige Gees, 27 ).

5. Alhoewel die aantal Heilige Geheimenisse sedert die sewende eeu op sewe vasgestel is, moet ons tog wag tot die tyd van die skolastiek in die Weste (die twaalfde en dertiende eeu) om ons 'n sistematiese voorstelling van die leer oor die Heilige Geheimenisse te gee, bekend as sakramentele teologie. Teen die veertiende eeu is die Scholastiese aanbieding, met 'n paar klein aanpassings, ook deur die Bisantynse Kerk aanvaar.

Dit was die gesag van aartsbiskop Simeon van Thessalonika († 1429) wat die Bisantynse teologie uiteindelik in volle harmonie met die Weste in die Heilige Geheimenisse vasgestel het (vgl. Migne, Patrologia Graeca, vol. 155). Gevolglik was daar op die Raad van Florence (1439) 'n volledige ooreenkoms tussen die Bisantynse en Romeinse Kerke oor die Heilige Geheimenisse (Sakramente). Daar is moontlik enkele uitsonderings onder die teoloë, maar die amptelike standpunt van die Bisantynse Kerk bly onveranderd tot die huidige tyd.

Toe Cyril Lukaris, wat deur sy persoonlike intrige patriarg van Konstantinopel geword het, probeer het om 'n Protestantse lering in te voer en dat slegs twee sakramente (die doop en die nagmaal) toegelaat word, is hy in 1638 onmiddellik deur die Sinode van Konstantinopel veroordeel. Die sinode van Jassy in 1642 neem toe die Ortodokse belydenis van Metropolitan Peter Mohy la van Kiev aan, wat die tradisionele leer oor die sewe Heilige Geheimenisse bevat. Die volgende jaar is die Ortodokse Belydenis van Mohyla onderskryf deur die Sinode van Konstantinopel en is dit uiteindelik deur alle Oosterse Kerke aanvaar. Die tradisionele leer van die Bisantynse Kerk oor die Heilige Geheimenisse bly dus tot op hede bewaar.

6. Die outentieke Bisantynse tradisie leer dus dat ons Here aan sy kerk sewe hoofreddingsmiddele voorsien het en die Heilige Geheimenisse. Die verborgenhede (sakramente) is nie net die kanale van goddelike genade nie, maar dit is ook waarneembare tekens (simbole) van die onsigbare genade van God, wat dit verleen deur die uitvoering van die heilige rituele.

St John Chrysostom beskryf die Heilige Geheimenisse dus as die simbole van ons verlossing wat deur geloof waargeneem kan word (vgl. 86 Homily on John, 4).

Deur die eeue heen was daar verskillende pogings om ons 'n algemene definisie van die Heilige Geheimenisse te gee. Die definisie van Sint Augustinus het sedert die vyfde eeu klassiek geword: 'n Sakrament (Heilige Geheimenis) is 'n sigbare teken van 'n onsigbare genade wat deur Christus ingestel is. Dit het algemeen gebly, sowel in die Weste as in die Ooste. Die latere teoloë het slegs die doel van die instelling bygevoeg, naamlik: “vir heiligmaking ” of “ ter redding van die mens. ”

Die verlossende krag van God (genade) en die werking van die Heilige Gees in ons siel is vir ons onsigbaar en onmerkbaar. Jesus Christus het daarom besluit om Sy reddende genade op 'n sigbare manier te verleen, deur uiterlike simbole of tekens, die heilige ritueel, waardeur goddelike genade geïmpliseer en verleen word. So word ons, verlig deur ons geloof, seker dat ons goddelike genade sal ontvang deur die onsigbare werking van die Heilige Gees in ons siel.

Aangesien die verlossende genade verdien is en na ons toe kom deur ons Here Jesus Christus (In. 1: 17), het slegs Jesus die mag en gesag gehad om die Heilige Geheimenisse as die primêre middel tot ons redding te vestig. In ons toekomstige pamflette, wanneer ons die individuele raaisels bespreek, sal ons wys hoe en wanneer ons Here elke raaisel in werklikheid ingestel het. Gedurende die eeue wat gevolg het, het die Kerk 'n behoorlike liturgiese ritueel gevorm en uitgewerk vir die administrasie van die Heilige Geheimenisse, om dit meer plegtig en betekenisvoller vir die gelowiges te maak. Dit was egter Jesus Christus, en Hy alleen, wat die sewe Heilige Geheimenisse ingestel het, net soos Hy die Kerk ingestel het om sy verlossingswerk voort te sit.

Op die voorblad: Rome – Mosaic in the Basilica of St. John in Lateran.


Mount Nebo Mosaics

Die al-Mukhayyat-mosaïeke, ook bekend as die Mosaics of Memorial Church of Moses of Mount Nebo Mosaics, is 'n versameling antieke mosaïeke wat by Khirbet al-Mukhayyat ontdek is. Die moderne verkenning van die terrein het in 1863 begin met 'n kort besoek van Félicien De Saulcy, wat oor die algemeen erken word dat hy die eerste naam was, Khirbet al-Mukhayyat (De Saulcy 1865, I: 289-296).

Die sentrale mosaïek van die Diakonikon Baptistery met sy jag- en pastorale tonele van kleurvolle byna ongeskonde tesserae is een van die merkwaardigste Bisantynse mosaïek in Jordanië. Dit is in 1976 ontdek deur ds. Michele Piccirillo in die noordelike saal van die Moses -basiliek, onder 'n eenvoudige mosaïekvloer. 'N Kruisvormige doopvont is ook aan die oostelike punt van die saal ontdek.

Die meesterstuk is 'n jag- en kudde-toneel afgewissel met 'n verskeidenheid Afrika-fauna, waaronder 'n seboe (bult os), leeus, tiere, bere, varke, sebras, 'n volstruis aan 'n leiband en 'n kameelvormige kameelperd.Die moderne kapel -ring, gebou om die terrein te beskerm en erediensruimte te bied, kan oorblyfsels van mosaïekvloere uit verskillende tydperke gesien word.

'N Groot, gevlegte kruis, geteken in swart op 'n wit agtergrond. Hierdie mosaïekversiering is op die vloer van 'n sysaal in die eerste Gedenkmaal van Moses gelê. Hierdie mosaïekpaneel met 'n gevlegte kruis wat tans aan die oostekant van die suidelike muur geplaas is, is die oudste van mosaïeke.

Die mosaïek voor die altaar van die Theotokos -kapel, opgedra aan die Maria -moeder van Jesus, toon 'n simmetriese samestelling van 'n sentrale argitektoniese struktuur en twee bulle (erg beskadig) en gazelle, waarvan die linkerkant volledig is, met 'n klok om sy nek.

In hierdie tent word op die oostelike geplaveide plein van die heiligdom naby die Interpretasiesentrum 'n belangrike mosaïekvloer getoon wat op die berg Nebo gevind is en onlangs deur die Franciskaanse argeologiese instituut gerestoureer is (nr. 2): die boonste mosaïekvloer van die kapel van priester Johannes ( middel 6de eeu) en die mosaïekvloer van die kerk van Saint George (536 nC).


Die ontwykende Bisantynse Ryk

Alhoewel die begin van die Bisantynse Ryk onduidelik is, is die afsterwe daarvan nie. Die geskiedenis van die Oos -Romeinse Ryk, van die stigting in 324 tot die verowering in 1453, is 'n geskiedenis van oorlog, plaag, argitektoniese triomfe en vrees vir God se toorn.

Detail van 'n mosaïek wat Justinianus I uitbeeld in die Basiliek van San Vitale, Ravenna.

Die Bisantynse ryk beteken verskillende dinge vir verskillende mense. Sommige assosieer dit met goud: die goue tesserae in die mosaïek van Ravenna, die goue agtergrond in ikone, die baie gesogte goue muntstukke, die goue drade van Bisantynse sy wat gebruik is om Karel die Grote te omhul. Ander dink aan hofintriges, vergiftigings en talle eunugs. Die meeste sal dink aan Konstantinopel, wat vroeër Bisantium was en nou Istanboel is, en moontlik die skyline van die stad met die groot koepel van die Hagia Sophia in gedagte sal hou. Weinig anders bestaan ​​miskien in die kollektiewe verbeelding. Dit alles is inderdaad 'n aanduiding van Bisantium, maar daar is soveel meer om te ondersoek.

Om by die begin te begin, is moeilik. Het die ryk begin toe die keiser Konstantyn sy hoofstad in 324 van Rome na Konstantinopel verhuis het? Toe die stad in Mei 330 deur beide heidense en Christelike priesters ingewy is? Of het dit in 395 begin toe die twee helftes van die uitgestrekte Romeinse ryk amptelik in Oos en Wes verdeel is, of selfs later in die laat 5de eeu toe Rome deur die Gote afgedank, verower en beheer is, en Konstantinopel en die Ooste as die enigste erfgenaam van die ryk? Maar as die begin daarvan onduidelik is, is die afsterwe daarvan nie: op 29 Mei 1453 het die leërs van die Ottomaanse sultan Mehmed II die stad binnegekom en die bestaan ​​van hierdie staat na meer as 'n millennium beëindig.

Toe Konstantyn sy hoofstad van Rome na die tot dusver betreklik obskure, hoewel strategies geplaasde stad, Bisantium verhuis en die stad sy naam gee, dui dit op 'n verskuiwing van belangstelling na die Ooste, maar miskien weinig anders. Na die onstuimige derde eeu het 'n aantal stede as keiserlike wonings gedien sonder om noodwendig die idee van Rome as middelpunt te betwis: Trier, Split, Thessalonika, Nicomedia (moderne Izmit). Maar met die voordeel van agterna kan ons sien dat hierdie saak anders was: Konstantinopel is vergroot, versier met beroemde standbeelde en voorwerpe uit die hele ryk (waarvan sommige vandag nog bestaan), toegerus met 'n senaat en sy burgers, gegewe die tradisionele gratis brood aan Romeine uitgedeel.

'N Aantal van die belangrikste kenmerke van die Bisantynse ryk dateer uit hierdie vroeë era. Die Bisantynse staat was min of meer van die begin af 'n Christelike Romeinse ryk. Nadat die edik van Milaan in 313 die vervolging beëindig het en die Christendom 'n geduldige godsdiens gemaak het, het Konstantyn 'n duidelike (maar nie eksklusiewe) voorkeur vir die Christendom getoon nie. Hy was die voorsitter van die eerste ekumeniese Raad in Nicaea in 325 wat die geloofsbelydenis omskryf en dwaalleer behandel het, en sodoende die toon aangegee het vir die intieme verhouding tussen kerk en staat. Hierdie band is duidelik gemaak deur 'n aantal heilige geboue wat Konstantyn opgerig het, in sy hoofstad sowel as in Palestina (beide die Kerk van die Heilige Graf en die Geboortekerk gaan terug na hierdie tydperk) en deur 'n aantal oorblyfsels van Christus en die Maagd wat sy moeder, Helena, in die Heilige Land gekoop en na Konstantinopel teruggestuur het. Anders as Rome of Antiochië, was die nuwe hoofstad nie deur die teenwoordigheid van enige apostel bekroon nie, maar het beslis die Christelike topografie betree met die bonus van keiserlike beskerming.

In die elfhonderd jaar wat die eerste Konstantyn van die laaste keiser skei, 'n ander Konstantyn (die XI), het die ryk baie en belangrike veranderinge ondergaan. Eers het uitbreiding gekom. Van die vierde tot die vroeë sesde eeu het die Ooste floreer: die bevolking het gegroei, stede het toegeneem en Konstantinopel self het die grootste stad in Europa geword met meer as 400 000 inwoners. Om hierdie groei te ondersteun, is die stadsmure weer tussen 404 en 413 vergroot, 'n drievoudige stelsel van binnemuur, buitemuur en grag wat dit nie tot die einde toe beskerm het nie (groot dele daarvan is steeds sigbaar, al is dit oor -herstel, vandag). Die kerklike hoof van die stad, die aartsvader van die nuwe Rome, het tot die tweede posisie in die hiërargie van die Kerk net onder die ou Rome gestyg, die gevolg van politieke druk wat in die eeue ontevredenheid tussen die twee sieninge sou veroorsaak kom. Saam met Alexandrië, Antiochië en Jerusalem vorm hulle die Pentargie, die uiteindelike gesag van die Kerk, soos besluit deur rade wat die senior geestelikes van die vyf stelle byeenbring.

Terwyl die stad uitgebrei het, het die ryk 'n transformasie ondergaan. In 395 verdeel Theodosius I (r. 347-95) die uitgestrekte ryk wat strek van Brittanje tot Noord-Afrika en van Spanje tot Mesopotamië en geteister word deur die Perse in die Ooste en Germaanse stamme in die Noorde. 'N Afbakeninglyn wat ongeveer van Belgrado na Libië loop, het in die vyfde eeu 'n ware grens geword. In die Weste, ramp: Hunne en Gote het die Romeinse wêreld oorheers. In die Ooste was Germaanse amptenare geïntegreer in die regering en het hulle belangrike posisies in die staatsmasjinerie beklee tot en met die bewind van die keiser Zeno (r. 474-91), toe hulle geleidelik deur sy eie mense, die Isauriërs, uit die berge uitgesluit is van Klein -Asië. Die Oosterse Ryk was 'n ononderbroke voortsetting van die Romeinse staat, hoewel Grieks die dominante taal was. Die Weste was nou verdeel in verskeie Germaanse koninkryke wat Latyn aangeneem het vir hul administrasie.

Voer Justinianus in (r. 527-565). Die neef en erfgenaam van 'n parvenu, 'n ongeletterde militêre man, het keiser geword (want Bisantium was eeue lank 'n redelik oop samelewing waarin 'n mens voortgaan in die lewe op grond van talent), het hy 'n onuitwisbare stempel op sy era geplaas. In sy tyd wou die ryk die verlore gebiede in die Weste herwin in 'n reeks lang oorloë. Die Vandaal-koninkryk in Afrika is in 533-34 bedwing, maar die herowering van Italië het byna twintig jaar geduur tot die finale nederlaag en uitwissing van die Gote in 554. Terselfdertyd was daar byna konstante oorlog met Persië, hoewel imperiale oorwinnings en territoriale winste was nie so deurslaggewend soos in die Weste nie. Maar Justinianus se blywende nalatenskap spruit uit ander bydraes.

Die Romeinse reg, die ruggraat van die administrasie van so 'n uitgestrekte ryk, was reeds in die middel van die vyfde eeu versamel en georganiseer. Justinianus het hierdie massiewe materiaal vroeg in sy bewind tussen 529 en 534 hersien. Die gevolg was die groot (en uiters invloedryke) Corpus Iuris Civilis wat die vorige versameling Theodosiaanse bygewerk het, en alle wette wat nie meer relevant geag word nie, uitgewis word, terwyl almal bygevoeg is wat sedert daardie datum verby is. Dit bevat regsgeskrifte van 'n meer teoretiese aard en uitsprake wat die tydperk van Hadrianus (r. 117-38) tot Justinianus strek. Vra vandag nog 'n advokaat, en u sal waarskynlik superlatiewe hoor oor hierdie kolossale werk wat 'een van die belangrikste invloede op die menslike samelewing' genoem is. Justinianus het natuurlik sy wetgewing en sy nuwe wette (die Romans) vir die eerste keer in Grieks uitgereik is. Dit was 'n erkenning van die ontwikkelinge wat die ryk sedert Konstantyn ondergaan het. Dit was nou 'n staat gebaseer op die Romeinse reg, Christelike geloof en Griekse kultuur, waarin geletterdheid wydverspreid was en Homeros Ilias vorm saam met die ewe gewilde Psalmboek die basis van elementêre onderwys.

Justinianus was ook 'n groot bouer. Die mees ikoniese Bisantynse gebou, die Hagia Sophia, is 'n produk van sy dryfkrag en visie. Die kerk wat in 537 voltooi is nadat 'n vroeëre teodosiaanse gelyknamige kerk tydens burgerlike onrus in die stad afgebrand is, is vandag nog asemrowend. Die majestueuse koepel met 'n deursnee van ongeveer 32 meter het aan die tydgenote die indruk gegee dat hy uit die hemel hang. Hierdie ingenieurswese is eers in die 15de eeu oortref deur die koepel van Santa Maria del Fiore (Die Duomo) in Florence. Die oorspronklike versiering van Hagia Sophia was nie figuurlik nie: mosaïek met geometriese patrone, diep gesnyde hoofstede met die monogramme van die keiser en sy berugte vrou, Theodora, en die samespel van gekleurde marmer op die mure en sypaadjies - alles ontwerp om die lig weer te gee soos dit steek die ruimte deur 'n menigte vensters. Justinianus het nie net sy hoofstad versier met nuwe geboue wat hy opgerig of gerestoureer het in sy groot ryk nie. Een van die bekendste is die klooster van Saint Catherine op die berg Sinai, wat vandag nog funksioneer.

Justinianus het homself duidelik gesien as God se verteenwoordiger op aarde. Hy het strewe na orde en het geen onenigheid geduld nie, dit wil voorkom asof hy vasbeslote was om almal in te pas by die goddelike heilsplan, of hulle dit wou of nie. Die akademie in Athene is tydens die Olimpiese Spele gesluit en die raaisels in Eleusis het lank opgehou en dit was waarskynlik om hierdie tyd dat die Parthenon in Athene in 'n Christelike kerk verander is. Justinianus se verenigde visie van 'n Christelike ryk weerspieël op 'n manier 'n Mediterreense wêreld wat verenig is deur see- en landkommunikasie. Hierdie eenwording het egter nie net mense en goedere laat reis nie, maar ook kieme. Buboniese plaag het in 541 vir die eerste keer in pandemiese vorm uitgebreek en sy dodelike loop deur die hele Middellandse See geloop. Dit sou in ongeveer 18 golwe terugkeer tot 750, wat 'n skerp demografiese afname veroorsaak het wat die sterkste in kusstede gevoel is. Konstantinopel het in die lente van 542 moontlik soveel as 20 persent van sy bevolking in vier maande verloor.

Aan die einde van Justinianus se bewind het die ryk in duie gestort as gevolg van beide demografiese verliese (weens plaag en lang oorloë) en ekonomiese ontberings wat deur hierdie twee faktore veroorsaak is en die koste van grootskaalse bou. Teen die vroeë sewende eeu was 'n groot deel van die herwonne gebied verlore. Die Lombarde het Italië in 568 binnegeval en die Po -vallei in beslag geneem. Boonop het 'n nuwe mag op die Balkan ontstaan: die Turkse Avars en die Slawiërs. Vanaf die 580's begin die Slawiërs met hul vestiging van die Balkan, en neem geleidelik byna die hele skiereiland in beslag de facto buite die Bisantynse beheer vir die volgende twee eeue.

Toe Heraclius (r. 610-641) keiser word, wek hy groot hoop dat hy orde en vertroue in 'n ryk wat in wanorde lyk, kon herstel. Die Perse het Sirië, Egipte en Palestina tussen 613 en 619 verower en, in 'n berekende beweging van politieke oorlogvoering, het hulle die Ware Kruis van Christus uit Jerusalem na hul hoofstad in Ctesiphon verwyder. Heraclius se teenaanval het jare geneem om voor te berei. Dit is amper tot stilstand gebring voordat dit werklike resultate opgelewer het toe die Perse in 626, terwyl die keiser weg was, Konstantinopel beleër het met die hulp van Avars en Slawiërs. Die stad is volgens oorlewering gered deur 'n bonatuurlike beskermer, die Maagd Maria, wie se gordel sedert die vierde eeu in die stad was en wat toenemend as die beskermheilige van Konstantinopel beskou word. Na hierdie episode het Heraclius die oorlog na Persië geneem en uiteindelik die Sassaniese koning in 628 verslaan. In 'n baie belangrike gebaar het hy die Ware Kruis in 630 na Jerusalem herstel.

Bisantium sou dalk die oorwinning behaal het, maar die oorloë wat meer as 20 jaar geduur het, het albei ryke uitgeput gelaat. Die tydsberekening was perfek vir die nuwe opkomende speler in die Middellandse See, die Arabiere. Hul uitbreiding het in die 630's begin. Teen die eeuwisseling het die Bisantynse Ryk Egipte, Palestina, Sirië en Noord -Afrika onherroeplik verloor, terwyl die Sassanid -staat omvergewerp is. Die Arabiese aanval lyk onstuitbaar. Dit het Konstantinopel in 678 en weer in 717-18 bedreig, hoewel dit nie beide kere misluk het om die stad te verower nie. Die sewende eeu was 'n tydperk van massiewe herstrukturering en herorganisasie, terwyl die Bisantynse ryk vir sy voortbestaan ​​geveg het. Die groot verlies aan grondgebied - veral Egipte, die 'graan van die ryk' - het die staat ontneem van aansienlike menslike hulpbronne en goedere.

Sedertdien konsentreer Bisantium op Klein -Asië as 'n byna eksklusiewe bron vir beide. 'N Grootskaalse herorganisasie van die weermag het in daardie tydperk plaasgevind, eers in Klein-Asië, wat dan na die hele ryk versprei het. Die gebied is georganiseer in administratiewe en militêre eenhede, die tema, waarin beide burgerlike en militêre magte in die hande van een militêre bevelvoerder gekonsentreer is. Soldate is van toe af gewerf onder die kleinboere wat hul diensplig aangebied het in ruil vir grond wat sekere voorregte geniet het.

Ramp veroorsaak in die reël die behoefte aan hervorming en in die Bisantynse ryk is dit nie net in administrasie uitgespreek nie. Die beweging van ikonoklasma (letterlik ikoonbreuk) het sy wortels in die traumatiese ervaring van die sewende eeu. Dit hoef ons nie hier te bekommer wanneer dit presies begin het nie - was die uitbarsting van die vulkaan by Thera/Santorini in 726 'n teken wat dui op goddelike toorn? Die Arabiese juggernaut moes seker genoeg rede vir hierdie goddelike misnoeë gelyk het. En die Arabiere het figuurlike kuns verbied. 'N Nugtere blik op hierdie ontwikkeling sou so lyk: vanaf die vroeë tot middel van die agtste eeu het Bisantynse keisers godsdienstige beelde laat verwyder en later vernietig. Hulle belangrikste motief moes gewees het om die oormatige verering van beelde wat naby afgodery gekom het, teë te werk - sekerlik kon dit 'n rede gewees het waarom die ongelowiges wen en God se uitverkore volk deur die een nederlaag na die ander getugtig word. Die vervolging van diegene wat hierdie maatreëls teenstaan, hoofsaaklik monnike, het gewissel, maar sommige van die vurigste ondersteuners van ikone is tereggestel.

Die ikonoklasma is omgekeer deur 'n keiserin: die weduwee Irene (r. 780-802), wat as regent vir haar jong seun optree, het 'n raad in 787 (die sewende en laaste ekumeniese) in Nicaea ontbied, wat dit veroordeel en die verering herstel het beelde, terwyl hulle byna alles vernietig wat hul teëstanders ooit geskryf het en dit dus vir ons baie moeilik maak om die gebeure op 'n gebalanseerde manier te beskou.

Ikonoklasma het saamgeval met die suksesse van Konstantyn V (r. 741-775) in beide Klein-Asië en die Balkan. Na Irene het die ryk egter 'n reeks terugslae beleef wat gelei het tot 'n tweede fase van Ikonoklasma wat in 815 begin en eindig in 843. Weer het 'n keiserin wat as regent optree, Theodora (r. 842-55), die beelde herstel in wat vandag nog gevier word as die 'triomf van die ortodoksie'. Aan die einde van die ikonoklasma het die Christelike kuns die oorhand gekry en 'n noodsaaklike aspek van aanbidding geword.

Op Kersdag 800, tydens die bewind van Irene as keiserin, het die kroning van Karel die Grote, heerser van 'n westelike ryk wat Frankryk, die Rynland en Noord -Italië beheer, in Rome die wêreld 'n tweede Romeinse keiser gegee. Ondanks die feit dat die staat van Karel die Grote nie 'n lang lewe gehad het nie, sou die ideologiese antagonisme uit die Weste in die komende eeue 'n herhalende verskynsel word.

Na 843 begin die ryk 'n herlewingstydperk wat twee eeue lank geduur het en 'n lang fase van territoriale uitbreiding, politieke en kulturele uitstraling oor sy bure en 'n opbloei van opvoeding en kunste was. Geleidelik is die keiserlike gesag op die Balkan herstel en dele van Sirië en Klein -Asië is herower. In die moontlikheid die mees volgehoue ​​gevolg van die Bisantynse beleid, het 'n aantal Slawiese state die Christendom aangeneem wat uit Konstantinopel kom (nie sonder hewige mededinging met Rome nie). Bisantynse sendelinge het die eerste Slawiese alfabet ontwikkel en die nuut bekeerde mag dit in hul dienste gebruik. Dit was die vroeë stappe om 'n 'Bisantynse Gemenebest' te noem.

Namate die staat uitbrei en die ekonomie groei, ontwikkel daar ook 'n kulturele herlewing. Dit word gekenmerk deur 'n poging om kennis te versamel en te sistematiseer deur groot ensiklopedieë saam te stel met die mees uiteenlopende inhoud: antieke epigramme, lewens van heiliges, woordeboeke, mediese en veeartsenykundige tekste, praktiese landboukundige wysheid en militêre verhandelinge, sowel as tematies georganiseerde volumes oor ambassades of jag. Die sentrale figuur in hierdie herlewing (miskien meer as gevolg van keiserlike propaganda as van werklike bydrae) was die geleerde keiser Konstantyn VII (944-959) onder wie se beskerming 'n aantal werke geskep is wat handel oor die keiserlike seremonies, die administratiewe afdeling van die ryk en 'n geheime bestuurshandleiding aan sy seun gerig. Hierdie herlewing van leer was 'n direkte gevolg van die belangrike geleerdes wat deur die bevordering van opvoeding uit die negende eeu geproduseer is. Klassieke oudheid, wat nie meer die negatiewe konnotasie van heidendom dra nie, is bestudeer en gekopieer.

Die ekonomiese en politieke aansporing agter die herlewing het egter ook taamlik onaangename neigings veroorsaak. Die militêre aristokrasie het meer en meer mag gekry, en in sy soeke na meer grond het die dorpe en hul vryboere begin inbreuk maak, wat moontlik die staat van belastinginkomste en die weermag van sy mannekrag sou ontneem. Die keisers het hierteen wetgewing gegee en burgeroorloë het gevolg. Dit het 'n besliste keiser as Basil II (976-1025) geneem om die militêre geslagte te verpletter, maar sy oorwinning was van korte duur. Na die algemene en groeiende wanorde wat na sy dood ontstaan ​​het, het die aristokrasie 'n beslissende terugkeer gemaak in die persoon van Alexius I Comnenus (r. 1081-1118).

Toe hy die leisels van die ryk oorneem, het hy 'n heel ander politieke situasie beleef as die wat minder as 'n halwe eeu voor hom bestaan ​​het.Die Seljuk -Turke het Klein -Asië, die hart van die ryk, begin verower. Boonop het die Normandiërs groot dele van Italië oorgeneem en daarna die ryk op die Balkan aangeval, terwyl Venesië, met die hulp van kommersiële voorregte wat Bisantium hom verleen, in die oostelike Middellandse See vertak. Uiteindelik het die pous se ywer vir hervorming dit verander in 'n formidabele mag wat bo sekulêre heersers kon staan. Die skeuring tussen Rome en Konstantinopel wat in 1054 plaasgevind het, was beslis nie 'n positiewe ontwikkeling nie, hoewel dit skaars verbasend was, gegewe die onrusbarende geskiedenis van antagonisme tussen die twee wiele.

Die kruistogte moet ook gesien word in hierdie konteks van Westerse uitbreiding. Onder die eerste drie Comneniaanse keisers (ongeveer tot 1180) het Bisantium daarin geslaag om aan die aanval van die kruisvaarders grootliks ongeskonde te ontsnap (en selfs gedeeltelik te gebruik tot sy voordeel in Sirië en Klein -Asië). Teen die einde van die twaalfde eeu het die verhouding met die Weste versleg. Die tragiese eindpunt van hierdie proses was die vang en plundering van Konstantinopel deur die Franse en Venesiaanse leërs van die Vierde Kruistog in 1204.

Die fragmentasie van die eens gesentraliseerde ryk was 'n slag waaruit dit nooit heeltemal herstel het nie. Konstantinopel self is ongeveer sestig jaar lank deur die Latyne bestuur, en 'n aantal Latynse en Griekse state van wisselende grootte en belangrikheid is in Griekeland en Klein -Asië gevestig. Vanaf hierdie tydperk het die interaksie met die Weste die dominante tema in Bisantynse aangeleenthede geword. Beide kulture het baie nader aan mekaar gekom en 'n ware uitruil het plaasgevind - nie altyd die guns van die Bisantyne nie. Na 1204 het 'n groot aantal artefakte van die hoogste gehalte na die Weste gedwaal, maar nie baie daarvan het tot vandag toe oorleef nie (byvoorbeeld, die oorblyfsels uit Konstantinopel wat in die Sainte Chapelle in Parys gehuisves is, is in die rewolusie van 1789 vernietig).

In 1261 word Konstantinopel herower en 'n nuwe dinastie, die Palaeologoi, het die mag gekry en dit gehou vir die laaste twee eeue van die bestaan ​​van die ryk. Maar 'ryk' was nou skaars die regte benaming vir hierdie staat. Dit was van die begin af besig met 'n stryd om oorlewing teen buitelandse magte en interne wrywings. 'N Burgeroorlog wat in 1341 begin het, was 'n waterskeiding vir die lot van die staat. Tot op daardie tydstip het die ryk sy probleme moeilik deurstaan, maar steeds 'n internasionale belang behou. Dit is jammer dat die burgeroorlog net 'n paar maande voor die uitbreek van die Swart Dood in 1347 geëindig het. Daar was nie tyd vir herstel nie, met beide Ottomaanse Turke en Serwiërs wat op die ryk se koste uitgebrei het. In die vorige eeu het die ryk voortdurend agteruitgegaan, hoewel sommige Bisantyne baat gevind het by die desentralisasie van mag en die massiewe toestroming van Italiaanse handelskapitaal in die Levant.

Te midde van gevaar het teenstrydige faksies dinamies ontstaan. Aan die een kant was mense wat na die Weste gesoek het vir hulp, daar was bekerings tot die Katolisisme en vir die eerste keer na baie eeue die vertaling en studie van werk in Latyn. Die pro-Westerse advokate beskou die einde van die skeuring as die enigste oplossing. Baie van die keisers het hierdie beleid tot die einde toe gevoer toe Johannes VIII (r. 1425-1448) in 1438-39 aan die Raad van Ferrara-Florence deelgeneem het. Maar die kennisbeweging het andersom gewerk, aangesien Griekse geleerdes na Italië gereis het, Grieks aan entoesiastiese gehore geleer het en manuskripte saamgebring het met tekste wat lank in die Weste vergeet is - veral Platon. Hierdie tekste is daar in Latyn vertaal en het beslis 'n belangrike bydrae tot die humanisme gelewer en 'n stukrag gegee aan die Renaissance.

Tog was daar terselfdertyd 'n ander Bisantynse reaksie, inwaarts gekyk te midde van die dreigende ramp. Dit was gefokus op tradisie en ortodoksie, dit verwerp vereniging met die Roomse kerk en was bang dat die Latyne hul Bisantynse identiteit sou ondermyn. Die gaping sou nie oorbrug word nie. Miskien nie verrassend nie, het die Paleologiese tydperk 'n merkwaardige opbloei van letterkunde en kuns beleef, beide in reaksie op Westerse impulse en in ooreenstemming met die Bisantynse tradisies. Antieke tekste is bestudeer, noukeurig geredigeer en kommentaar gelewer deur 'n groot aantal intellektuele wat beskerming geniet. Skitterende monumente uit die tydperk oorleef, soos die kerk van die Chora -klooster en die Maagd Pammakaristos in Konstantinopel.

Namate die staat swakker geword het, het die kerk vinnig die enigste betroubare instelling geword. '' 'N Kerk wat ons het, 'n keiser wat ons nie het nie', beweer Basil I, die prins van Moskou, maar word sterk deur die aartsvader bestraf: 'Dit is onmoontlik vir Christene om 'n kerk te hê en geen ryk nie.' wat gebeur na 1453 toe die jong Mehmed II bereik wat 'n aantal van sy voorgangers misluk het, die verowering van Konstantinopel, die stad (Grieks: polis) Uitmuntendheid en die omgangstaal eis tin polin (na die stad) het die naam van Istanbul geword.

Dionysios Stathakopoulos is dosent in laat antieke en bisantynse studies aan King's College in Londen. Hierdie artikel verskyn die eerste keer in die November 2008 -uitgawe van Geskiedenis Vandag.


Die ontsagwekkende raaisels: die belangrikheid van mystologie

Arian Baptistry, Ravenna, met mosaïek van die Griekse letters vir Christus.

(Hierdie titel is geïnspireer deur Edward Yarnold The Awe-Inspiring Rites of Initiation: Baptismal Homilies of the Fourth Century (Slough, Groot -Brittanje: St. Paul Publications, 1971), waarvan die titel gebaseer is op die algemene taal van "ontsag" wat die vaders met betrekking tot die sakramente gebruik, veral in die mistagogiese werke van Johannes Chrysostomus en Theodore van Mopsuestia.)

Een van die groot hervormings wat deur die Tweede Vatikaanse Raad begin is, was die herstel van die kategumenaat, dit wil sê die gestruktureerde aanvangsperiode vir volwassenes wat gedoop word en die kerk binnegaan. 1 Soos die meeste sal weet van die gereelde gebruik daarvan in gemeentes, bestaan ​​die kategumenaat uit die kategumenaat (sodra iemand formeel sy voorneme om die kerk te betree), die periode van suiwering en verligting tydens die vastyd (wat die kategumen voorberei vir die inleiding), en die periode van mistagogie, of kategese na die doop. Terwyl baie gemeentes na die aanvang (wat gewoonlik met Paasfees plaasvind) mistagogiese sessies aanbied, kom baie neofiete (die pas ingewydes) nie by nie. Tog is die onderrig en kategese wat gedurende hierdie tyd aangebied word, nie net belangrik vir neofiete nie: dit het ook 'n groot rykdom om selfs wiegkatolieke aan te bied. Ek stel voor dat die groot skat van mystagogie nie beperk is tot slegs 'n paar na-doopbyeenkomste nie: dit moet gereeld, in verskillende kontekste, beoefen word sodat gelowiges steeds dieper in die verborgenhede van die Here en die Geloof deur die liturgie en die sakramente.

Volgens die Rite van Christelike inisiasie vir volwassenes, mystagogie is 'n tyd waarin "neofiete ... ingebring word in 'n vollediger en meer effektiewe begrip van raaisels deur die evangelieboodskap wat hulle geleer het en veral deur hul ervaring van die sakramente wat hulle ontvang het." 2 Ervaring met die sakramente van inwyding en al die genade wat daaruit voortvloei, sowel as die nuwe lewe in Christus wat die neofiete nou beoefen, stel die gelowiges in staat om dieper te verdiep in wat hulle voorheen deur die kategumenaat geleer het. Die geheimenisse van die Here en die Geloof word nie uitgeput deur 'n mate van menslike kennis en ervaring nie, maar dit is 'n paar maande se kategese en voorbereiding. Die sakramente van inwyding is die begin van 'n nuwe lewe, nie die einde nie, maar die begin van die reis na die nuwe Jerusalem.

Vir my doeleindes wil ek egter konsentreer op hierdie konsep van mystagogie. My bron vir 'n definisie van mystagogie is die groot see van die vaders se wysheid. Die woord self het sy oorsprong in die konsep van raaisel, wat beteken "om die ingewyde (van die verborgenhede) te lei" of "om in die geheime te begin". 3 Vir die vaders was die raaisels waarna hierdie term verwys hoofsaaklik die liturgiese en sakramentele raaisels: die term is immers die eerste keer deur die beroemde Mystery Religions van antieke tye gebruik om die proses van hul inleiding liturgieë te beskryf. So het die vaders dit baie geniet om die verskillende aspekte van die liturgiese rites te verduidelik en teologiese, morele en toegewyde lesse daaruit te put om aan hul luisteraars te bied. Ons het 'n biblioteek met voorbeelde van preke of lesings waarmee hulle dit gedoen het: Sint Cyril van Jerusalem Mystagogiese kategese, St. Ambrose's Oor die sakramente en oor die verborgenhede, en die Heilige Johannes Chrysostomus Doopinstruksies, onder vele ander. Deur dit te bestudeer, kan ons sien hoe die vaders die rykdom van die liturgie versprei het en hoe ons dit ook kan doen. Hier sal ek 'n paar van die belangrikste aspekte van die vaders se mystagogie beklemtoon, maar 'n insae in enige van hierdie werke sal ook 'n groot voordeel wees. Maar voordat ons verder gaan, moet ons 'n definisie van mystagogie vir hierdie artikel gebruik. Dus sal ek sê: Mystagogie is post-sakramentele "eksegese" van die sakramentele ritte deur preke gebaseer op heilsgeskiedenis, integrasie in die Kerk (gemeenskap) en die taak van die Christelike lewe. 4

Ons sien eerstens dat die vaders mystagogiek beoefen het via preke, dit wil sê deur prediking. Alhoewel daar 'n vorm van mistagogie kan wees wat deur middel van verhandelinge plaasvind, soos later in die kerkgeskiedenis sou verskyn, was die vroeë mistagogiek in die vorm van preke. Ek dink dit was nie te danke aan 'n afkeer van verhandelinge nie, maar 'n erkenning dat mystagogie iets nodig was vir alle gelowiges, nie net diegene met die hulpbronne om 'n liturgiese verhandeling te vind en te lees nie. Die manier om alle gelowiges (ten minste diegene wat liturgie bywoon) te bereik, is deur middel van prediking. Nie net dit nie, maar dit het ook voordeel getrek uit 'n gewilde vorm van openbare vermaak gedurende die tyd: die adresse van redenaars. Johannes Chrysostomos betreur dit gereeld dat sy luisteraars liturgieë beoordeel het op grond van die kwaliteit en vermaak van die prediking ('n probleem wat steeds voorkom), maar hy het ook vaardig geword in die gebruik van hierdie vorm om sy kudde te leer. Deur sy homiletiese karakter is mystagogie dus bedoel om vir alle gelowiges beskikbaar te wees, want die rykdom van die liturgie, net soos die estetiese rykdom van kerklike argitektuur en versiering, is bedoel vir almal.

Ons kan ook opmerk dat mystagogie, soos in die hedendaagse herstelde kategumenaat, gerig was op diegene wat reeds in die kerk ingewy is. Alhoewel voorafgaande preke in die kategumeniese proses moontlik deur beide kategese en deur diegene wat reeds begin is, bygewoon het, was mystagogie slegs vir diegene wat reeds begin was. 'N Deel hiervan was te wyte aan die sogenaamde' disciplina arcana ', of' die dissipline van die geheim '. Die vroeë Christene het die verborgenhede van die geloof van die kerk, en veral die sakramente, met groot eerbied beskou, en hulle wou nie 'pêrels voor varke gooi' en hierdie verborgenhede aan die oningewydes of die vyande van die kerk openbaar nie. Alhoewel dit soms teruggekeer het-soos toe nie-Christene gedink het dat die Christene kannibale is omdat hulle nie die ware leer oor die nagmaal kon hoor nie-het dit ook probeer om die heilige dinge van die kerk te bespot deur diegene wat hardnekkig teen die geloof was. (Ons kan ook sê dat dit nie-Christene beskerm teen heiligmaking en godslastering: dit is vir hulle erger om 'n geskenk te trap wat hulle gekry het as om dit glad nie te ontvang nie.) omdat die vaders die rol erken het wat die ervaring van die sakramente en die genade ontvang het om dit te verstaan. Ongeag hoeveel verduideliking verskaf word, 'n ervaring het die vermoë om 'n groter begrip te gee, na 'n ervaring kan dit ook dieper lig werp op wat plaasgevind het as die besprekings vooraf. Boonop stel die genade wat in die sakramente ontvang word, die gelowiges in staat om 'n nuwe, dieper vlak van begrip te bereik, bo en behalwe dit wat deur die ervaring alleen gegee word. Die vaders het dus gesien dat mystagogie na die aanvang, behalwe vooraf voorbereidende besprekings, nodig was om die diepste moontlike begrip van hierdie raaisels te verkry.

Hierdie mistagogie was ook 'n eksegetiese werk. Soos in die tradisionele eksegese, word die vier sintuie van die Skrif (letterlik, allegories, moreel en anagogies) aangetref, maar hierdie keer in die tekste en optrede van die Liturgie, eerder as in die Skrif. Die vaders het dikwels in hulle besprekings gebruik gemaak van die heilsgeskiedenis en die liturgie verbind met verskillende maniere waarop die Here in die wêreld gewerk het. Die liturgie is dus een van die maniere waarop gelowiges in die drama van die heilsgeskiedenis ingetrek word, van die vormlose leemte by die skepping tot die nuwe hemele en nuwe aarde na die wederkoms. Die belangrikste punt van die vaders se mystagogie is egter waarskynlik wat ons die morele sin van die liturgie kan noem, dit wil sê hoe die liturgie ons help om die Christelike lewe in gemeenskap met die kerk te lei. Die vaders het seker gemaak hoe die liturgie en die verborgenhede die lewe van gelowiges beïnvloed.

Die punte wat hierbo genoem is, kom uit die preke van die vaders wat ons as die regte mystagogie sou beskou, dit wil sê preke wat gegee is aan die doopters wat pas onlangs in die kerk begin is, gewoonlik gedurende die Paschalseisoen. Maar mystagogie moet nie net na hierdie streng omstandighede oorgedra word nie: dit moet in die hele kategese- en predikingswerk ingesluit word. In die eerste plek kan die verduideliking van die liturgie 'n begeerte aanwakker om jouself dieper in die liturgiese lewe van die kerk te verdiep. Een van die gereelde verduidelikings waarom so baie Katolieke vandag nie meer aan hierdie lewe deelneem nie, is omdat hulle dit vervelig of onbegryplik vind. Goed uitgevoerde mistagogie kan op albei hierdie terreine help. Dit kan dus 'n assistent in die New Evangelization wees. Die mystagogie wat hierbo bespreek is, kom natuurlik net in die prediking voor, so 'n mens sou eers mense moes oortuig om kerk toe te gaan. Dit sal dalk nie help om mense die druk of tekening te gee wat hulle nodig het om eers na die Geloof te kyk nie, maar dit kan hulle dieper trek sodra hulle begin het. Mystagogie laat ook toe dat die rykdom van die liturgie aan al die gelowiges versprei word, sodat diegene wat reeds hul geloof uitleef, dieper kan word. Alhoewel soortgelyke uitsprake gemaak kan word op alle terreine van die teologie, is daar soveel geestelike rykdom in die liturgie dat geleerdes of gelowiges wat dit verdiep, dit weet, maar wat die oorgrote aantal gelowiges nooit mag hoor nie: mistagogiek is 'n manier om hoor van hierdie rykdom. Nie net dit nie, maar dit kan ook help met die onderrig van die geloofsleer, in ooreenstemming met die klassieke dictum lex orandi, lex credendi (die wet van gebed, die wet van geloof).

Ek het eerstehands ondervinding van mistagogie wat swak en goed gedoen is. Een van die priesters wat ek gereeld hoor preek, is 'n liturgiese historikus, en hy weet baie van die rykdom van die liturgie, maar sy predikings oor die liturgie is geneig om ietwat droog te wees en dikwels te verstrengel in die feite van historiese liturgiese ontwikkeling. Alhoewel hy dikwels preek dat ons geloof ons lewens beïnvloed, trek hy gewoonlik nie die verband tussen die liturgie en ons Christelike lewens nie, en gebruik hy nie gereeld die vier sintuie van mistagogie wat hierbo genoem is nie. Aan die ander kant het ek eenkeer 'n jong priester hoor preek terwyl hy deur my gemeente in Weirton, WV, was. Hy fokus op 'n teks uit ons (Bisantynse) liturgie, "Heilige geskenke aan heilige mense", wat die priester kort voor die nagmaal verkondig. Die betekenis van 'Heilige gawes' (die nagmaal) was duidelik, maar hierdie priester het die uitdrukking 'heilige mense' verduidelik. Deur hierdie frase te verbind met hoe Paulus na sy lesers as 'heiliges' verwys, het hy ons in die hele geskiedenis van die heilige volk van God ingetrek: ons was 'die heiliges wat in Weirton is', net soos Paulus aan 'die heiliges wat in Efese is ”en hoe Israel“ ’n heilige [of, heilig] volk,’ n koninklike nasie ”was. Hierdie eenvoudige frase uit die liturgie beklemtoon die heiligheid van die Kerk en hoe selfs die plaaslike Kerk deelneem aan die heiligheid, en dit het ons gedwing om die heiligheid waarmee ons vernoem is, na te kom.

My voorstel is dat die tipe prediking wat hierdie jong priester deur my gemeente kry, meer wydverspreid word, aangesien mistagogie die vermoë het om die rykdom van die liturgie vir die gelowiges oop te maak. Alhoewel die vroeë Kerk se vaste besluit dat mystagogie aan diegene wat reeds ingewy is, 'n wyse keuse is, is baie moderne prediking en kategese gerig op diegene wat reeds gedoop is, hetsy as 'wieg -katolieke' of as bekeerlinge. Die ervaring van die ontvangs van die sakramente beïnvloed werklik alle gelowiges, selfs al is dit die doop wat deur die mistagogie as 'n baba ontvang is, kan Christene leer ken wat hulle ontvang het en die krag voel. (Dit is een van die maniere waarop die doop in die Heilige Gees verstaan ​​kan word: daar was net een doop, met 'n onuitwisbare merk, maar ons ontvang hierdie 'tweede doop' wanneer ons die krag van die ervaring besef, wanneer dit werklik ons Mystagogiek kan dus toegepas word op hierdie eertydse ervarings, sowel as op die voortgesette ervarings, soos die ontvangs van die nagmaal, belydenis en salwing van die siekes. Behalwe die sakramente kan dit selfs op die hele liturgie van die kerk toegepas word, al haar openbare gebede. Daar is dus 'n ontsaglike skatkis van geestelike rykdom verborge in die liturgie waaruit predikers kan put, en mistagogiek is die proses om dit te doen.

  1. Hierdie herstel is, met min fanfare, vereis Sacrosanctum Concilium §64, maar die resultaat -Die ritueel van Christelike inisiasie vir volwassenes (RCIA) - het hierdie eenvoudige inisiatief ver oortref deur die gevolge daarvan. ↩
  2. Rite van Christelike inisiasie vir volwassenes, geen. 245, in Katolieke rituele vandag, 134. Die volledige verduideliking van die mystagogie word gevind in nr. 244-251, in Katolieke rituele vandag, 134-135. ↩
  3. David Regan, Ervaar die raaisel: pastorale moontlikhede vir Christelike mystologie (Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1994), 11 Enrico Mazza, Mystagogie: 'n Teologie van liturgie in die Patristiese era, trans. Matthew J. O'Connell (New York: Pueblo Publishing Company, 1989), 1. ↩
  4. Vgl. Robert Taft, "The Liturgy of the Great Church: An Initial Synthesis of Structure and Interpretation on the Eve of Iconoclasm", Dumbarton Oaks -vraestelle 34-35 (1980-1981), 59, aangehaal in Stylianos Muksuris, "Liturgiese mystagogie en die toepassing daarvan in die Bisantynse proteserite," Grieks -Ortodokse Teologiese Oorsig 49, nee. 3-4 (herfs/winter 2004), 296: "Mysterie is vir liturgie wat eksegese vir die Skrif is." ↩

URI dosent kunsgeskiedenis, studente bestudeer Bisantynse mosaïek op Ciprus

Ann Terry, sentrum, 'n URI-dosent in kunsgeskiedenis, studeer 1500-jarige Bisantynse mosaïek in 'n artefakopbergingsgebou in Polis Chrysochous, op die Mediterreense eiland Ciprus, met Kira Wencek '19 en Wesley Hale, MA, '18 in geskiedenis. Foto met vergunning van Ann Terry

KINGSTON, R.I. - 29 November, 2018 - Argeologie lyk regtig nie soos 'Indiana Jones' nie. Vra maar vir Ann Terry.

Terry, 'n dosent vir kunsgeskiedenis aan die Universiteit van Rhode Island, het verlede lente drie weke lank fragmente van 1500-jarige Bisantynse mosaïek bestudeer op die eiland Ciprus in die Middellandse See. Die werk - sorteer bakke van artefakte en skoonmaak, klassifiseer en dokumenteer duisende mosaïekstukke - kan moeisaam en vervelig wees, het sy gesê.

Maar die projek kan uiteindelik bydra tot die kennis van 'n gebied wat deur die hande van talle ou magte gegaan het. Die werk kan dus ook opwindend wees.

"In argeologie is dit die klein vondste - soos stukkies keramiek of muntstukke - wat werklik 'n begrip van 'n webwerf dryf," het Terry gesê. South Kingstown, Rhode Island. 'As u 'n groot standbeeld of 'n wonderlike tempel vind, maak dit al die koerante, maar dit is die klein vondste wat al die leemte oor 'n gemeenskap invul en u 'n gevoel gee van die gewone mense, in plaas van net die ryk elite.

'N Ekspedisie van die Princeton -universiteit het die terrein van 1984 tot 2007 opgegrawe. Geleerdes uit verskeie dissiplines gaan voort om die vondste te bestudeer en te publiseer. Terry, wie se kundigheid mosaïek en argeologie van die Bisantynse era insluit, is gevra om die mosaïek te bestudeer deur Amy Papalexandrou, direkteur van die span, wat artefakte uit twee laat 6de tot vroeë 7de eeu basilieke opgegrawe het wat by Polis Chrysochous opgegrawe is.

Ciprus is ongeveer drie keer die grootte van Rhode Island, ryk aan argeologiese terreine. Strategies geleë in die oostelike Middellandse See, was die eiland 'n belangrike kruispad vir talle kragtige beskawings - Assirië, Persië, Egipte, Griekeland en Rome.

'Op skool word u geleer dat die Romeinse Ryk geval het,' het Terry gesê. 'Die weste het geval. Die Romeinse Ryk het sy hoofstad na Konstantinopel verskuif. Die oostelike Middellandse See het floreer, veral in die 4de tot die 7de eeu, terselfdertyd was die weste besig om te ontbind.

'U het dus 'n baie lewendige stedelike kultuur, want Ciprus is so strategies geleë dat dit handel dryf met Klein -Asië, Levant, Sirië, Palestina, Egipte. Daar is groot natuurlike hulpbronne - koper, woude. Dit is natuurlik ver om na klein tesserae te kyk. ”

Tesserae - die klein stukkies klip, glas en teëls waaruit mosaïek bestaan ​​- was sentraal in Terry se werk op Ciprus.

Terry, Kira Wencek '19 en Wesley Hale, wat verlede jaar sy meestersgraad in geskiedenis aan die URI verwerf het, het drie weke lank in Mei en Junie 'n werkruimte opgerig in die artefakopberging, nie ver van die graafplekke in Polis nie. Die stoorgebou - of apothiki - van vloer tot plafon verpak met houtbakke wat oorloop met artefakte, lyk soos iets uit 'n toneel van Harry Potter, het Terry gesê.

Die artefakte is deur Princeton -spanne op ses graafplekke in Polis opgegrawe. Polis was die plek van twee antieke stede: Marion, vernietig in 312 vC deur Ptolemeus I Soter van Egipte, 'n opvolger van Alexander die Grote en Arsinoe, gestig omstreeks 270 vC deur Ptolemeus II Philadelphus. Opgrawings van die basilieke in die vroeë 1980's het fragmentariese muur- en sypaadjie -mosaïek ontbloot, waaronder talle goue tesserae.

"Die opgrawings het 'n ongelooflike hoeveelheid vondste gevind, waarvan sommige nie bestudeer is nie," het Terry gesê. 'Die fragmente van die mosaïek waaraan ons gewerk het, is in die opgrawingsnotaboeke aangeteken en registernommers gegee, maar sedertdien het niemand daarna gekyk nie.

As die eerste om die stukke noukeurig te bestudeer en met tyd teen 'n goeie prys, het die span van Terry gekies vir selektiewe artefakte om te dokumenteer en te beoordeel. Sommige van die stukke was groot genoeg om 'n beeld te maak, soos 'n oog, maar die meeste was kleiner fragmente van klip of glas tesserae.

Nadat hulle die mosaïekfragmente geklassifiseer het, kon Terry, Wencek en Hale op ander plekke vergelykings met mosaïek tref, insluitend 'n argeologiese terrein in Kourion, aan die suidwestelike kus van die eiland, en die Argeologiese Museum in Nicosia, die hoofstad. Klippe uit die sypaadjie -mosaïek by Polis was dieselfde kleur en tekstuur van klippe op 'n nabygeleë strand, het Wencek gesê.

'Oor die algemeen kan 'n mens na die basiliekmosaïek 'n idee gee van wat of wie 'n antieke gemeenskap dit waardeer, alhoewel dit 'n bietjie lastig is met die Polis -mosaïek, omdat dit meestal uit klein fragmente en individuele tessera bestaan, eerder as onderskeibare beelde,' sê Wencek. 'Maar voorbeelde van ons waarnemings, soos die mosaïeksteen van die sypaadjie wat plaaslik verkry word, en 'n gebrek aan rooi-gekleurde glas tesserae, help om 'n prentjie van vakmanskap en handel te begin skets wat die vervaardiging van tessera insluit en watter soort materiaal beskikbaar is. ”

Wencek, 'n dubbele hoofvak in rekenaarwetenskap en kuns, het 'n Google -databasis geskep om die fisiese eienskappe van elke fragment op te neem. Hierdie eienskappe kan help om direkte gevolgtrekkings te maak of in vergelykings met ander vondste gebruik te word. Die Wakefield, Rhode Island Inwoner het een van 'n dosyn eersteklas somergenootskappe van die College of Arts & Science ontvang om aan die projek te werk, en hierdie herfs het die eerste plek behaal in die kategorie kuns, geesteswetenskappe en sosiale wetenskappe vir haar plakkaat oor die projek in die Showcase van die Universiteit 2018 van voorgraadse navorsing, vakkundige en kreatiewe werk.

"Om aan die werk te gaan in Ciprus, op 'n argeologiese terrein, saam met toegewyde en passievolle professionele argeoloë en kunshistorici van regoor die wêreld, was 'n werklik unieke en wonderlike ervaring," sê Wencek, wat haar senior jaar deurbring aan die Kochi Universiteit in Japan , in 'n e -pos.

Hale, van Crescent City, Kalifornië, wou aan die projek deelneem om hom bloot te stel aan soveel kulture en argeologiese praktyke as wat hy hom voorberei op 'n loopbaan in die bestuur van kulturele hulpbronne. 'Ek het die werk geniet en ek het daarvan gehou om te leer oor mosaïek en die geskiedenis van die Cypriotische gebied,' het Hale in 'n e -pos gesê. 'Ek het praktiese ervaring opgedoen in die werk in buitelandse museums met antieke artefakte, en ek het baie talentvolle en fassinerende individue ontmoet.'

Terwyl die projek net begin, het Terry gesê: "ons hoop om nuwe bewyse van Ciprus in die laat oudheid te bied."

Terry se projek het befondsing ontvang van die URI Sentrum vir Geesteswetenskappe en die URI Hope and Heritage Fund.


Kyk die video: LAURINDO ALMEIDA - Pastorale Joyeuse (Desember 2021).