Geskiedenis Podcasts

Burgerlike definisies - Wie was Hobbes - geskiedenis

Burgerlike definisies - Wie was Hobbes - geskiedenis

Hobbes, Thomas (1588-1679)-Britse politieke teoretikus wat aangevoer het dat individue regerings gevorm het vanweë hul rasionele eiebelang. Een van die belangrikste intellektuele figure van die Verligting, sy bekendste werk is The Leviathan, gepubliseer in 1651.

. .



Burgerlike godsdiens

Ons redakteurs gaan na wat u ingedien het, en bepaal of hulle die artikel moet hersien.

Burgerlike godsdiens, 'n openbare geloofsberoep wat daarop gemik is om politieke waardes in te skerp en wat dogma, rituele en rituele voorskryf vir burgers van 'n spesifieke land.

Hierdie definisie van burgerlike godsdiens bly in ooreenstemming met die eerste volgehoue ​​teoretiese behandeling daarvan, in Jean-Jacques Rousseau Die sosiale kontrak (1762). Rousseau het 'n voorlaaste en relatief lang hoofstuk van die werk gewy aan 'n bespreking van burgerlike godsdiens, waarin die sentrale konseptuele elemente uiteengesit word en die normatiewe belangrikheid daarvan vir 'n gesonde liggaamspolitiek beklemtoon word. Die doel van burgerlike godsdiens vir Rousseau is om gevoelens van geselligheid en 'n liefde vir openbare pligte onder burgers te bevorder, deur die verbintenis uit te brei deur 'n burger en sy lidmaatskap. Burgerlike godsdiens identifiseer gode en begunstigdes van die onderwysers om te help met die groot doel, en die suksesvolle aanwending daarvan is veronderstel om stabiliteit, orde en voorspoed vir die land te handhaaf.

Rousseau het voorgestel dat die dogmas van burgerlike godsdiens eenvoudig moet wees: hulle moet die hiernamaals bevestig, 'n God met goddelike volmaaktheid, die idee dat die regverdige gelukkig sal wees en die goddelose gestraf sal word, en die heiligheid van die sosiale kontrak en die wette van die polis. Burgerlike godsdiens moet ook onverdraagsaamheid as 'n geloofsaak veroordeel, het Rousseau beweer, aangesien daar nooit weer 'n eksklusiewe nasionale godsdiens kan wees nie. 'N Burgerlike geloofsberoep behoort almal en slegs die godsdienste wat ander verdra, te verdra, het hy voorgestel, ten minste in soverre die onderskeie godsdienstige groepe nie oortuigings handhaaf wat in stryd is met die pligte van die burger nie. Meer uiters, het Rousseau beweer dat boetes met reg toegepas kan word op diegene wat nie die burgerlike godsdiens nakom nie. Alhoewel die regering 'n persoon nie kan verplig om sy dogmas te glo nie, kan iemand wat dit nie aanneem nie, tereg uit die staat verban word op grond van ongeselligheid. Boonop kan 'n burger wat burgerlike dogmas in die openbaar erken, met die dood gestraf word as die burger hom dan gedra asof hy hulle nie glo nie.

Burgerlike godsdiens is nie identies aan godsdienstige establishment nie. Terwyl gevestigde godsdienste simboliese goedkeuring of finansiële hulp van die regering ontvang, mag dit nie wederkerig wees deur staatsinstellings of burgerlike pligte te ondersteun nie. 'N Gevestigde godsdiens kan sagmoedigheid of onttrekking aan die openbare lewe bepleit of ander waardes bevorder wat in stryd is met die doel van burgerskap. Gevestigde godsdienste kan ook ander wêreldwye voorrang bo lewens op aarde prioritiseer, of 'n kerklike leierskap identifiseer wat onafhanklik is van politieke owerhede. Rousseau beskou laasgenoemde probleem as algemeen en verderflik: "Waar die geestelikes ook 'n liggaam vorm," is hy meester en wetgewer op sy gebied. Rousseau het beweer dat Thomas Hobbes die enigste Christelike skrywer was wat dapper genoeg was om voor te stel dat die Christendom en die staat herenig word, maar dat Hobbes blykbaar verkeerd verstaan ​​het dat die Christendom verskriklik is vir die stigting van republieke. Rousseau beweer dat die Christendom mense leer om oormatig diensbaar en afhanklik te wees, sodat aanhangers nie geskik is vir militêre diens nie en gereed is vir slawerny. Dit is interessant dat Rousseau die hedendaagse, geïnstitusionaliseerde Christendom kontrasteer met die 'godsdiens van die mens', en laasgenoemde onderskei as die godsdiens van die evangelie. Hy het die godsdiens van die mens geprys as "heilig, verhewe, [en] waar", maar het bygevoeg dat die swakheid daarvan lê in die feit dat dit nie 'n behoorlike verhouding tot die politieke geheel het nie en as sodanig geen eksterne krag verleen aan die broederlike eenheid wat dit beoog.

Rousseau het volgehou dat burgerlike godsdiens voordele het. Dit verenig goddelike liefde met die wette van die land, laat mense bid vir hul vaderland en maak die liggaam polities. Maar burgerlike godsdiens het duidelike swakhede. Omdat die dogmatiese elemente van geselligheid opgebou is en van land tot land sal verskil, is dit redelik dat dit swak of onsamehangend bedink kan word. Verder is die teologiese postulate van die burgerlike godsdiens vermoedelik onwaar, 'n punt wat Rousseau blykbaar herken het. Burgerlike godsdiens loop ook die gevaar om geloofwaardigheid, bygeloof en onverdraagsaamheid in die politieke liggaam te bevorder. Daarbenewens kan morele of omsigtigheidsprobleme gepaard gaan met pogings om burgerlike godsdiens in 'n pluralistiese land te bevorder of te handhaaf.

Alhoewel Rousseau die burgerlike godsdiens moontlik die eerste uitwerking in die politieke teorie gegee het, het die verskynsel hom eeue lank voorafgegaan. Die Franse historikus Numa Denis Fustel de Coulanges het vorme van burgerlike godsdiens geïdentifiseer in die fondamente van die antieke stadstate van Griekeland en Rome. En die Griekse historikus Polybius, wat in die 2de eeu vC geskryf het, het elemente van burgerlike godsdiens waargeneem in sy studie van die Romeinse grondwet. Polybius het opgemerk dat bygeloof die Romeinse staat saamgebind het en bygevoeg - met bewondering - dat dit Rome beslis beslissend op die gebied van godsdiens gemaak het. Die Romeine se openbare godsdiensvorm het landdroste aangespoor om nougeset en pligsgetrou te wees, stel Polybius voor, terwyl die wispelturige, wettelose massas ingehoue ​​bly deur hul vrees vir gode en straf in die hiernamaals.

In die 1960's het die sosioloog Robert Neelly Bellah voorgestel dat burgerlike godsdiens in die Verenigde State bestaan, wat vol is met verskillende rituele wat sy burgers verenig, met simbole wat uit spesifieke godsdienste kom, maar wat onafhanklik van die oorsprong werk. Hy het gereken dat die Verenigde State sy eie reeks heiliges en martelare het (soos George Washington, Thomas Jefferson en Abraham Lincoln) en dat 'n ondersoek van stigtingsdokumente en belangrike inhuldigingsrede toon hoe dit werk op die idee dat dit 'n nasie is deur God gekies. Alhoewel verenigende simbole, mites en openbare rituele in 'n land voorkom, is dit onduidelik of burgerlike godsdiens nodig is vir 'n land se grondslag of uiteindelike sukses.


1. Geskiedenis en politiek: die politieke probleem

Hobbes het sy wetenskap van politiek aangebied as 'n reaksie op 'n spesifieke historiese situasie wat gekenmerk word deur akute politieke probleme. Hierdie wetenskap van politiek kom hoofsaaklik voor in Hobbes se politieke werke, soos dit genoem kan word, wat insluit Die Elemente van die reg (1640), De Cive (1642) en Leviatan (1651). Alhoewel hierdie tekste gedetailleerde insig gee in die oplossing van Hobbes vir burgeroorlog, bied dit slegs 'n algemene begrip van die probleem self. Hobbes se sogenaamde historiese verhandelinge, aan die ander kant, onthul die spesifieke oorsake van die verslegtende politieke situasie in die sewentiende eeu in Engeland. Hierdie werke bevat sy vertaling van Thucydides ’ Geskiedenis van die Peloponnesiese oorloë (1628), Behemoth (1668) en 'N Dialoog tussen 'n filosoof en 'n student van die Common Laws van Engeland (1669). Soos sommige Hobbes -geleerdes aangedui het, is daar 'n logiese prioriteit vir Hobbes se politieke werke omdat dit oplossings bied vir die probleme wat in die historiese werke aangebied word. Om 'n beter waardering te kry vir die politieke oplossing van Hobbes, is dit dus nuttig om eers sy historiese werke op te som, wat sy begrip van die spesifieke probleem waarmee hy te kampe het, openbaar.

A. Hobbes se vertaling van Thucydides

Hobbes se besluit om die geskiedenis van Thucydides in 1628 te vertaal en te publiseer, was beslis 'n reaksie op die toenemende politieke spanning in Engeland in hierdie tyd. In die 1620's het probleme tussen Charles I en die parlement toegeneem weens die aandrang van die koning om geld in te samel vir 'n reeks ongewilde oorloë. Nadat die koning openlik oorlog teen Spanje verklaar het, het hy die grootste militêre gevolg sedert 1588 begin versamel. Om verskeie redes, insluitend die vroeë verliese wat Cadiz in die hand van die Spaanse gely het en die negatiewe uitwerking van oorlog op die handel, was die parlement huiwerig om bykomende fondse aan die Koning toe te staan. Hierdie situasie is vererger deur 'n geleidelik verslegtende verhouding met Frankryk. Frankryk se eie maritieme konflikte het gelei tot embargo's wat meer hindernisse vir internasionale handel veroorsaak het. Verder het die spanning tussen Engeland en Frankryk toegeneem as gevolg van Frankryk se voortgesette besit van Engelse skepe (wat oorspronklik geleen is) en as gevolg van langdurige godsdienstige verskille tussen die twee nasies. Nadat die parlement van 1626 Charles ’ se versoek om voorsiening geweier het, het die koning fondse ingesamel deur middel van 'n gedwonge lening, waardeur privaat persone gemaak is om geld aan die kroon te leen. Sulke optrede het nie net die verhouding tussen die parlement en die koning gespanne nie, maar het ook 'n aantal ideologiese verskille tussen hierdie twee magsentrums met ernstige politieke implikasies aan die lig gebring. Die belangrikste aangeleentheid het betrekking op die gesag van die koning en die verhouding met die wet. Charles bepleit 'n goddelike regte teorie van koningskap, waarvolgens God hom die bevoegdheid gegee het om uit eie reg buite die wet op te tree. Die koning het sy siening gematig deur te beweer dat hy buite-wetlike stappe sou doen slegs wanneer dit nodig was en slegs ten behoewe van die gemenebes. Ondanks hierdie aanspraak op selfbeheersing, het sommige van sy dade in stryd met sy verklaring van goeder trou gekom. Die aandrang van die King op die reg tot gevangenis buite die wet het byvoorbeeld ernstige twyfel laat ontstaan ​​of sy woord vertrou kan word. Die petisie van reg, wat in 1628 in die parlement voorgelê is, het probeer om die vryhede van die onderdane te bewaar teen die dreigende optrede van die koning, soos gedwonge lenings, buite-wettige gevangenisstraf en die afrekening van soldate. Godsdiensverskille, sowel as politiek, was deels die skuld vir die politieke probleme van Hobbes in Engeland. Dit is goed begryp dat godsdienstige leiers nie altyd tevrede was met sommige van die beleid van die kroon nie. Engelse Protestante, insluitend tradisionele Anglikane en die meer radikale Puriteine, was byvoorbeeld baie agterdogtig teenoor Charles se vurige steun van die Anglikaanse aartsbiskop Laud. Die primêre rede vir hul voorbehoude was Laud se voorspraak van sekere anti-Calvinistiese idees, insluitend die siening dat die uitverkorenes van God se genade deur sonde kan val. So 'n siening het die Calvinistiese idee van uitverkiesing waaraan die meeste Engelse Protestante voldoen, bevraagteken. Charles het in werklikheid sy reg as koning aangegee om die tradisionele standpunt te verklaar en ortodokse dogma te dikteer deur sy aartsbiskop te ondersteun. Historiese omstandighede dui sterk daarop dat Hobbes se vertaling van Thucydides 'n politieke argument vir die royalistiese saak was. Hobbes ondersteun self die waarheid hiervan as hy verklaar dat die geskiedenis van Thucydides ’ onderrig gee wat nuttig is vir die verdediging van die koning. Maar watter spesifieke lesse hou hierdie ou geskiedenis in? Hobbes is van mening dat demokrasie onvoldoende is, deels omdat gewone mense maklik deur politici vernietig kan word deur demokrate en godsdienstige yweraars. As politieke mag in die hande van die gewone mense geplaas word, wat onder die invloed is van magshonger individue wat hul eie voordeel soek, sal die gemenebes waarskynlik val. Hobbes se publikasie van Thucydides was 'n politieke daad wat bedoel was om die royalistiese saak te ondersteun en om te waarsku teen die gevaarlike gevolge van die gebruik van die koning se mag.

B. Hobbes se geskiedenis van die Engelse burgeroorlog

In Behemoth, Wys Hobbes aan sy lesers dat 'n ideologiese geskil oor politiek en godsdiens die hoofoorsaak van die Engelse burgeroorlog was. Die werk begin met 'n eenvoudige vraag: Hoe het koning Charles I, 'n sterk en bekwame leier, die soewereine mag verloor wat hy gehad het deur die wettige erfreg? Die aanvanklike antwoord is dat die koning beheer oor die koninkryk verloor het omdat hy nie die geld gehad het wat nodig was om 'n weermag te onderhou nie. By nadere oorweging onthul Hobbes egter dat 'n dieper oorsaak van konflik die feit was dat die mense deur 'n leier verval is om opinies en oortuigings in stryd met sosiale en politieke harmonie te aanvaar. Hobbes beweer dat godsdienstige leiers meestal die skuld daarvoor was dat hulle onenigheid in die gemenebes geskep het omdat hulle verantwoordelik is vir die verspreiding van polities gevaarlike oortuigings. Boonop het Hobbes die skuld op Aristoteles of, meer presies, op godsdienstige en politieke leiers geplaas wat Aristoteliese idees tot hul eie voordeel misbruik het. Soos hierbo genoem, het Hobbes die gevaarlike gevolge van godsdienstige ywer in sy vertaling van Thucydides voorgestel. In Behemoth, godsdiensleiers dra direk die swaarste van sy kritiese opmerkings. Volgens Hobbes saai godsdiensleiers wanorde deur situasies van verdeelde lojaliteit tussen God en Koning te skep. Hobbes blameer die presbiteriaanse predikers vir die eerste keer dat hulle retoriese truuks gebruik het om die gedagtes en lojaliteit van hul gemeentelede vas te vang. Hierdie predikers het nie oortuigings ingeboesem deur rede of argument te gebruik nie, en hulle het ook nie noodwendig probeer om mense te leer verstaan ​​nie. In plaas daarvan het hulle hul luisteraars geïndoktrineer met oproerige beginsels. Vir Hobbes is predikers akteurs wat hul gehoor verblind deur te beweer dat hulle goddelik geïnspireer is. Baie vrugtelose en gevaarlike leerstellings, sê Hobbes, word deur mense aangeneem omdat hulle bang is en verstom staan ​​deur predikers ” (B 252). Kortom, predikers gebruik die woord van God as 'n manier om die wettige gesag van die Koning te ondermyn. Hobbes het ook Katolieke gekritiseer vir hul oortuiging dat die pous moet heers oor die geestelike lewens van die mense. Alhoewel die mag van die pous veronderstel is om slegs op die gebied van godsdienstige geloof en moraliteit te funksioneer, het pouslike bevele gereeld oorgedra na die politiekwêreld. Die probleem vir Hobbes is dat die pous sy mag oor geestelike bekommernisse kan uitbrei tot die punt dat dit inbreuk maak op en die wettige omvang van die koning se mag oor burgerlike aangeleenthede beperk. Die gevaarlikste probleem met die Katolisisme, byvoorbeeld, is die pous se selfverklaarde reg om die pligte van die burgers vry te stel van ketterye. In Behemoth, Begin Hobbes ook 'n aanval op Onafhanklikes, Anabaptiste, Kwakers en Adamiete vir hul rol in die skep van burgerlike ontevredenheid. Hierdie godsdienstige groepe, wat ontevrede was met beide protestantisme en katolisisme, het individue aangemoedig om self die Bybel te lees en te interpreteer. Die gevolg was dat elke mens 'n godsdiensbeoordelaar en 'n tolk van die Skrif geword het, en daarom het hulle gedink dat hulle met die Almagtige God praat, en verstaan ​​wat hy sê ” (B 190). Volgens Hobbes lei die privaat, antinomiese interpretasie van die Skrif gereeld tot situasies van verdeelde lojaliteit tussen God en Koning. As individue regstreeks met God kan praat, kan elke persoon self besluit watter siviele wette in stryd is met God se woord, en daardeur watter wette met reg verbreek kan word. Verder blameer Hobbes Aristoteles indirek vir probleme in sy land wanneer hy die vernietigende gebruik van Aristoteliese metafisiese en etiese idees kritiseer. Hobbes wys byvoorbeeld daarop dat priesters die Aristoteliaanse filosofie gebruik het om hul mag te verduidelik om 'n stukkie brood in die liggaam van Christus te omskep. ” priesters verdien eerbied omdat hulle goddelike kragte besit. Priesters het die metafisiese leerstellings van Aristoteles benut om mense te oortuig dat daar maar een manier is om te red, dit wil sê buitengewone toewyding en vrymoedigheid aan die Kerk, en 'n gereedheid ter wille van die Kerk, indien nodig, om teen hulle te veg natuurlike en wettige soewereine ” (B 215). In dieselfde trant wys Hobbes daarop dat die etiese idees van Aristoteles gebruik is om die wettigheid van die soewereine mag te ondermyn. Volgens die leerstelling van Aristoteles oor die gemiddelde, moet u die middelpad tussen twee uiterstes vind om te bepaal wat deugsaam is in 'n spesifieke situasie. Volgens Hobbes se mening het individue daartoe gelei om self te bepaal wat reg of verkeerd is in 'n gegewe situasie. Die politieke probleem met hierdie siening, soos verwag kan word, is dat dit die geldigheid en regulerende bevoegdheid van die burgerlike reg bevraagteken, en daardeur weerstand en opstand kan bevorder.

C. Hobbes se regsfilosofie

In 'N Dialoog tussen 'n filosoof en 'n student in die Common Laws van Engeland, Beweer Hobbes dat prokureurs, soos Sir Edward Coke, deels die skuld het vir die burgerlike twis in Engeland. Volgens Coke is die koning wettig beperk deur die gemenereg, wat 'n stel wette is wat mettertyd bepaal en verfyn word deur die toepassing van 'n kunsmatige rede wat deur wyse advokate en regters besit word. Hobbes stem saam met Coke dat die rede 'n belangrike rol speel in die reg, maar voer aan dat die rede van King verantwoordelik is vir die bepaling van die betekenis van wette. In die politieke situasie voor die uitbreek van die burgeroorlog het hierdie filosofiese verskil aan die lig gekom toe die koning geld gevra het en geweier is. Hobbes, soos ons gesien het, het geglo dat die onmiddellike oorsaak van Charles se onvermoë om die soewereine mag te behou, die gebrek aan geld was om 'n weermag te ondersteun. Charles ’ se versoek is gedeeltelik geweier op grond van sekere statute waarin beweer word dat konings geen belasting sal hef of ander finansieringsmetodes sal instel sonder die algemene toestemming van die ryk nie. Die interpretasie van hierdie statute volgens die redes vir advokate in die parlement, sê Hobbes, is deels die skuld vir die mislukking van die koning om die nodige finansiering te bekom. Soos met die godsdienstige verleiers, het advokate in die gemenereg dikwels situasies van verdeelde lojaliteit geskep. In hul interpretasie van die wet beweer advokate soos Coke soms dat die ‘law ’ in stryd is met die voorskrifte van die koning. Is die plig van gehoorsaamheid aan die wet in sulke situasies (soos geïnterpreteer deur die manne van die parlement) hoër as die plig teenoor die koning? Hierdie soort vrae, meen Hobbes, lei noodwendig tot verdeeldheid in die gemenebes, en dit lei weer tot faksies in die politieke en burgerlike onenigheid.


Huiswerk

Hobbes in 'n algemene gemoedstoestand rakende Susie Derkins

Elke keer as Calvyn probeer om sy huiswerk te doen, vra hy Hobbes om dit vir hom te doen, miskien selfs in ruil vir geld, salm, ens. 'n aftrekprobleem, so hy het Atlanta, Georgia, ingesit). Soms eet Hobbes die ongewenste dele van Calvyn se aandete terwyl hy werk.

Hobbes leer Calvyn ook in sy wiskunde -huiswerk, maar sy teorieë is verkeerd (soos in een strokiesprent waar Calvyn vir Hobbes vra wat 3+8 is, so Hobbes leer Calvyn: "Wel, u ken eers die waarde toe soos X. X beteken altyd vermenigvuldig, dus neem u die teller [dit is Latyn vir "getal agter"], en u sit die getal aan die ander kant. Dan neem u 3 van die ander kant, dus watter tye is 3 gelyk aan 8? Die antwoord is natuurlik ses. ") Hobbes beweer steeds dat sy kennis van 'wiskundige teorieë' uit instink kom.


Hobbes, Thomas

Die sestiende-eeuse politieke teoretikus, filosoof en wetenskaplike Thomas Hobbes het 'n skerp waarskuwing aan opvolgende geslagte gelaat: sterk sentrale gesag is die noodsaaklike basis vir die regering. In verskeie invloedryke werke van die regs-, politieke, sielkundige en filosofiese teorie was Hobbes se siening van die samelewing en sy leiers gebaseer op pessimisme. Hy het mense as swak en selfsugtig beskou en het dus voortdurend beheer nodig wat hulle van vernietiging kan red. Hierdie idees het die federaliste diep geraak tydens die vroeë vorming van Amerikaanse wetgewing. Die federaliste wend hulle tot die werk van Hobbes vir die regverdiging van die aanvaarding van die Amerikaanse grondwet sowel as vir intellektuele ondersteuning vir hul eie beweging in die jare daarna. Vandag word Hobbes gelees nie net vir sy blywende bydraes tot die politiek-regsteorie in die algemeen nie, maar ook vir die idees wat gehelp het om die geskiedenis van die VSA te vorm.

Hobbes, gebore op 5 April 1588 in Westport, Wiltshire, Engeland, die seun van 'n Anglikaanse predikant, was 'n wonderkind. Op vyftienjarige ouderdom het hy teen twintig die Universiteit van Oxford binnegegaan. Hy is aangestel as leraar by 'n prominente gesin, 'n pos wat hy later by die Prins van Wallis sou beklee. Sy aansienlike opbrengs begin met Engelse vertalings van francis bacon en Thucydides terwyl hy in die laat dertigs was. Binnekort het wiskunde hom geïnteresseerd, en sy reise het hom in aanraking gebring met 'n paar van die grootste geeste van sy ouderdom: Galileo en Ren é Descartes. Sy skryfwerk het baie vakke, soos taal en wetenskap, tot 'n algemene teorie van mense en hul leiers gelei. Die invloedrykste werke van hierdie polimaat kom in die 1650's: Leviathan, of die saak, vorm en mag van 'n Statebond, kerklik en burgerlik (1651), De Corpore (1655), en Vrae oor vryheid, noodsaaklikheid en kans (1656). Hobbes is op 4 Desember 1679 op 91 -jarige ouderdom oorlede.

Hobbes was 'n opperste pessimis. Vir hom was mense inherent selfsugtig; hulle het voortdurend teen mekaar gesukkel om te oorleef. "Die lewe van 'n man," skryf hy in sy meesterwerk, Leviatan, & quotis eensaam, arm, nare, brutale en kort. & quot So kon mense nie op hul eie in die natuur oorleef nie. Hierdie grondslag het hom tot 'n wetsteorie gelei: slegs deur die beskerming van 'n soewereine mag te ondergaan, kon individue voortdurende anargie en oorlog vermy. Die gesag van die soewerein sal absoluut moet wees. Die reg is afgelei van hierdie gesag eerder as van objektiewe waarheid, wat volgens hom nie bestaan ​​nie. Alle burgers van die staat was moreel verplig om die gesag van die soewerein te volg, anders kon die wet nie funksioneer nie. Hobbes het die leviathan ('n groot seedier) gekies om die staat te verteenwoordig, en hy het volgehou dat die staat net soos 'n walvis slegs deur een intelligensie gelei kan word: sy soewerein.

Die invloed van Hobbes se idees het dramaties gewissel gedurende die sewentiende en agtiende eeu. Engelse politici en geestelikes het hom as 'n ketter bespot. Maar sy teorieë het uiteindelik steun verleen aan lojaliste wat die kroon se beheer oor die Amerikaanse kolonies wou behou: Thomas Hutchinson, die laaste koninklike goewerneur van Massachusetts, het in 'n Hobbesiaanse lig die aanvallige uitdagers van koninklike gesag beskou. Later was Hobbes nuttig vir die ander kant: na die Amerikaanse rewolusie het sy idees die federaliste beïnvloed in hul argumente vir die aanneming van die federale grondwet in 1787. Deur die pessimisme van Hobbes te aanvaar, het die federaliste die Amerikaanse volk as onmoontlik beskou om as 'n nasie te oorleef. 'n sterk sentrale regering wat hulle teen vreemde moondhede sou beskerm.

Hobbes word steeds geleer, en geleerdes bespreek voortdurend hedendaagse regskwessies in die lig van sy kritiek. Veral relevant is sy insigte in die vorm van die reg en die onderlinge verband tussen reg en politiek en sy subtiele verkennings van taal en betekenis.

Die toestand van die mens is 'n toestand van oorlog teen almal teenoor almal
—T homas H obbes

Verdere lesings

Dyzenhaus, David. 2001. & quotHobbes and the Legitimacy of Law. & Quot Reg en filosofie 20 (September): 461 𠄸.

— —. 1994. & quotNou loop die masjien self: Carl Schmitt op Hobbes en Kelsen. & Quot Cardozo Law Review 16 (Augustus).

Hobbes, Thomas. 1651. Leviathan, of die saak, vorm en mag van 'n Statebond, kerklik en burgerlik. Herdruk, New York: Viking Press, 1982.

Malcolm, Noel. 2002. Aspekte van Hobbes. Oxford: Clarendon Press New York: Oxford Univ. Druk.

Martinich, A.P. 1999. Hobbes: 'n biografie. Cambridge, Verenigde Koninkryk New York: Cambridge Univ. Druk

Robinson, Reginald Leamon. 1993. & quotThe Impact of Hobbes's Empirical Natural Law on Title VII's Effectiveness: A Hegellian Critique. & Quot Connecticut Law Review 25 (lente).

Rutten, Andrew. 1997. & quotAnarchy, Order, and the Law: A Post-Hobbesian View. & Quot Cornell Law Review 82 (Julie): 1150 �.


Burgerlike definisies - Wie was Hobbes - geskiedenis

Thomas Hobbes was 'n Britse filosoof wat onthou word vir sy politieke idees. Sy filosofie is waarskynlik die mees volledige materialis van die 17de eeu. Sy visie op die wêreld was oorspronklik en word nog steeds in die moderne politiek gebruik. Sy grootste bekommernis was die probleem van politieke en sosiale orde en hoe mense in harmonie kan saamleef en die vrees vir burgerlike konflik kan vermy.

Vroeë jare

Thomas Hobbes is in 1588 in Westport, Engeland, gebore. Sy pa was 'n predikant van 'n gemeente. Hobbes het op vierjarige ouderdom in die Westport Church begin skoolhou. Maar toe hy sewe jaar oud was, het sy pa met 'n mede -predikant by die kerk gestry. Hulle het houe uitgeruil en Hobbes ’ pa het weggehardloop. Hy is daarna deur sy oom grootgemaak.

Opvoedkundige jare

Op agtjarige ouderdom het Hobbes, wat reeds vaardig was in lees en wiskunde, mnr. Evan se skool bygewoon voordat hy Robert Latimer ’s se skool in Westport bygewoon het. Hy het sy glans op die skool getoon en was 'n uitstekende Latynse en Griekse geleerde toe hy vertrek. Hy was reeds 'n uitstekende taalstudent, op 14 -jarige ouderdom, in die Magdalen Hall in Oxford.

Hobbes se professionele loopbaan

Thomas Hobbes verlaat Oxford in 1608 en word onderwyser vir die seun van Lord Cavendish van Hardwick. Hy studeer twee jaar lank nie, aangesien hy meer 'n vriend was van Cavendish Jr., wat jonger was as hy. In 1610 reis Hobbes saam met sy leerling na Italië, Duitsland en Frankryk. Hy het tydens hierdie toer Italiaans en Frans geleer, maar belangriker nog, sy reis het sy begeerte om te leer herleef. Nadat hy teruggekeer het, het Hobbes weer Latyn en Grieks gestudeer.

Hobbes het van onderwyser na Cavendish se seun oorgegaan na sy persoonlike sekretaris. Hy het genoeg tyd gehad om hom aan sy studies te wy. Na die dood van sy vader in 1626 erf William Cavendish die naam graaf van Devonshire, maar twee jaar later sterf hy en Thomas Hobbes verloor 'n vriend en sy sekretariële werk. Die Cavendish -gesin het nie meer Hobbes ’ -dienste benodig nie, en hy het 'n nuwe werk gesoek. Hy was altyd besig om by verskillende ryk families te werk.

Alhoewel hy verbind was met 'n aantal letterkundige persoonlikhede soos Ben Johnson en Francis Bacon, het Hobbes hom nie voor 1629 baie inspan in die filosofie nie. Na die dood van sy werkgewer het hy daarna 'n ander pos as privaat tutor by Sir Gervase, die seun van Clifton, gekry. . Hobbes het 'n groot deel van sy tyd in Parys deurgebring tot 1631 toe hy 'n ander pos as onderwyser by die seun van sy ontslape metgesel, William, gekry het.

'N Filosoof en 'n Schoar

Vir die volgende sewe jaar het Thomas Hobbes, benewens sy tutorskap, sy kennis van filosofie uitgebrei wat by hom groot nuuskierigheid oor groot filosofiese besprekings gewek het. Hy besoek Florence in 1636 en word daarna gereeld debatteerder in filosofiese groepe wat deur Marin Mersenne Frankryk gehou word.

Vanaf 1637 het hy homself as 'n geleerde en filosoof beskou. Toe Hobbes na Engeland terugkeer, skryf hy 'n boek met die titel Natuurwetenskappe en politiek, wat sy teorie uiteengesit het. Maar hierdie werk is nie gepubliseer nie. In plaas daarvan is dit onder sy vriende in die vorm van 'n manuskrip versprei. Hy het ook 'n beoordeling van Meditasies oor die eerste filosofie van Descartes.

Hobbes en politiek

Thomas Hobbes is in 1640 terug na Frankryk om die burgeroorlog in sy land te ontsnap. Toe die oorlog in Engeland uitbreek, het baie van die ondersteuners van die koning na Europa gevlieg. Baie van hulle is na Frankryk en was bekend met Hobbes. Hobbes herpubliseer De Cive en dit is wyd versprei. Die nuwe uitgawe bevat nuwe aantekeninge wat daarop dui dat die herhaling van besware herhaal word. 'N Geselskap van die koninklikes wat na Parys gevlieg het, het hom gehelp om 'n boek te skep om sy filosofie van die regering voor te stel met betrekking tot die politieke krisis wat plaasgevind het as gevolg van die oorlog in Engeland.

Hobbes se grootste prestasies

Thomas Hobbes word die eerste Britse tolk van die Thucydides History of Peloponnesian War. Hy is gewild vir sy boek Leviatan, wat die struktuur van die samelewing en die regering betref. Dit word beskou as een van die belangrikste voorbeelde van 'n sosiale kontrakfilosofie.


5. Verdere vrae oor die toestand van die natuur

In antwoord op die natuurlike vraag of die mensdom ooit in so 'n aard was, gee Hobbes drie voorbeelde van vermeende natuurtoestande. Eerstens merk hy op dat alle soewereine in hierdie toestand is ten opsigte van mekaar. Hierdie eis het Hobbes die verteenwoordigende voorbeeld van 'n & ldquorealist & rdquo in internasionale betrekkinge gemaak. Tweedens het hy gemeen dat baie mense wat tans beskaafd was, voorheen in die staat was, en dat 'n paar mense die wilde mense op baie plekke in Amerika (en)Leviatan, XIII), byvoorbeeld, en was nog steeds in sy toestand in die natuur. Ten derde en die belangrikste, beweer Hobbes dat die toestand van die natuur maklik herken sal word deur diegene wie se voorheen vreedsame state in 'n burgeroorlog in duie gestort het. Alhoewel die toestand van die natuur en die toestand van volkome privaat oordeel 'n abstraksie is, bly iets wat te naby lyk vir troos 'n voortdurend huidige moontlikheid om te vrees en vermy te word.

Gee die ander aannames van die Hobbes & rsquos -filosofie die bestaan ​​van hierdie verbeelde toestand van geïsoleerde individue wat hul private oordele nastreef? Waarskynlik nie, aangesien, soos onder meer feministiese kritici opgemerk het, word aanvaar dat kinders volgens die Hobbes & rsquos -teorie 'n verpligting van gehoorsaamheid aan hul ouers onderneem het in ruil vir koestering, en dus sal die primitiewe eenhede in die toestand van die natuur gesinne insluit wat deur interne verpligtinge, sowel as individue. Die bande van liefde, seksuele affiniteit en vriendskap en mdashas sowel as van clan -lidmaatskap en gedeelde godsdienstige oortuiging kan die akkuraatheid van enige suiwer individualistiese model van die natuurstoestand verder verminder. Hierdie toegewing hoef nie Hobbes & rsquos se ontleding van konflik in die natuur te betwis nie, aangesien dit kan blyk dat mededinging, verskil en roem soek net rampspoedige bronne van konflik tussen klein groepe is as onder individue. Kommentators wat probeer om die vraag te beantwoord oor hoe ons Hobbes en rsquos se natuurstoestand presies moet verstaan, ondersoek die mate waarin Hobbes dit voorstel as 'n voorwaarde vir interaksie tussen geïsoleerde individue.

'N Ander belangrike ope vraag is wat presies oor mense gaan, (as Hobbes reg het) dat ons gemeenskapslewe tot 'n ramp kan lei as ons net moet reageer volgens ons eie individuele oordele. Perhaps, while people do wish to act for their own best long-term interest, they are shortsighted, and so indulge their current interests without properly considering the effects of their current behavior on their long-term interest. This would be a type of failure of rationality. Alternatively, it may be that people in the state of nature are fully rational, but are trapped in a situation that makes it individually rational for each to act in a way that is sub-optimal for all, perhaps finding themselves in the familiar &lsquoprisoner&rsquos dilemma&rsquo of game theory. Or again, it may be that Hobbes&rsquos state of nature would be peaceful but for the presence of persons (just a few, or perhaps all, to some degree) whose passions overrule their calmer judgments who are prideful, spiteful, partial, envious, jealous, and in other ways prone to behave in ways that lead to war. Such an account would understand irrational human passions to be the source of conflict. Which, if any, of these accounts adequately answers to Hobbes&rsquos text is a matter of continuing debate among Hobbes scholars. Game theorists have been particularly active in these debates, experimenting with different models for the state of nature and the conflict it engenders.


Thomas Hobbes (1588−1679)

One of the most important political theorists of all time is Thomas Hobbes.

One of the most important political theorists of all time is Thomas Hobbes. The influence of Thomas Hobbes derives from the book ‘Leviathan’ and his creation of a social contract. As befits the grandiose title of his work, Leviathan truly is a landmark piece in the history of political theory. Hobbes could genuinely be termed a pioneer in terms of providing a philosophical construct for the Westphalian system and for a social contract with an authoritarian role for the state.

Thomas Hobbes was born in an era characterised by a search for stability in an inherently unstable world, and this undoubtedly shaped his world-view. It is not hard to see why anyone who experienced the destruction and havoc caused by the English Civil War traversed the intellectual path that Hobbes did. According to Hobbes, the relationships that govern human nature are characterised as “a perpetual and restless desire for power after power that ceaseth only in death.” Whilst there are some things we would not do in the pursuit of power – perhaps because they are morally reprehensible or simply illegal – life is nothing more than a struggle for power.

In the absence of a social contract, Hobbes memorably described life in a state of nature as “solitary, poor, nasty, brutish and short” and characterised by “a war of all against all.” In a state of nature no-one would be strong enough to live in total security. Social order therefore demands a decisive and coercive role for the state. As such, Hobbes prescribes a dominant role for the state (or Leviathan) to prevent anarchy and to ensure that contracts are upheld because “covenants, without the sword, are but words.”

In essence, the Hobbesian argument is that all forms of social order are preferable to an absence of social order. Life in an orderly system of governance is superior to the lawlessness associated with a ‘failed’ state. We also need an authoritarian state in order to prevent the collapse of social order. For this alone, Hobbes has traditionally been viewed as a conservative theorist. Whilst there is much merit in this, it could be argued that his world-view is more liberal than it might first appear. Although Hobbes clearly accepts the need to impose authority from above, he asserts the liberalist view that authority derives first and foremost from the people themselves. On closer inspection of Leviathan, it is the people who constitute the figure itself. Intrinsically, it is the people who provide legitimacy and consent to be governed in such an authoritarian fashion. Moreover, he declared that the people had the right to disobey the authority of the state if their lives were under threat. This is an important caveat because Hobbes implies that authority is on loan from the people by the state and can therefore be reclaimed under exceptional circumstances.

Although he is often painted as a pessimistic figure, Hobbes did at least acknowledge our capacity for rational thought. He assumed that we could understand others via a process of introspection. By studying ourselves, we can better appreciate that which motivates others. That said, his overall view of human nature is devoid of the optimism commonly associated with the liberal position. He believes that human nature is rational, but unlike those of a liberal persuasion, this leads him towards a pessimistic view of our behaviour. His view of human nature is undoubtedly negative, and his depiction of the state of nature is the polar opposite of the view taken by theorists such as Jean-Jacques Rousseau. This is why Hobbes is traditionally classed as a conservative theorist.


Development of Scientific Interests

Hobbes had never been trained in mathematics or the sciences at Oxford, nor previously at Wiltshire. But one branch of the Cavendish family, the Wellbecks, were scientifically and mathematically minded, and Hobbes&apos growing interest in these realms was stirred mainly through his association with certain family members and through various conversations he&aposd had and reading he&aposd done on the Continent. In 1629 or 1630, it is reported that Hobbes found a volume of Euclid and fell in love with geometry and Euclid&aposs method of demonstrating theorems.

Later, he had gained enough independent knowledge to pursue research in optics, a field he would lay claim to as a pioneer. In fact, Hobbes was gaining a reputation in many fields: mathematics (especially geometry), translation (of the classics) and law. He also became well known (notorious, in fact) for his writings and disputes on religious subjects. As a member of Mersenne&aposs circle in Paris, he was also respected as a theorist in ethics and politics.

His love of mathematics and a fascination with the properties of matter--sizes, shapes, positions, etc.--laid the foundation for his great Elements of Philosophy trilogy: De Cive (1642 "Concerning the Citizen"), De Corpore (1655 "Concerning Body") and De Homine (1658 "Concerning Man"). The trilogy was his attempt to arrange the components of natural science, psychology and politics into a hierarchy, from the most fundamental to the most specific. The works incorporated Hobbes&apos findings on optics and the work of, among others, Galileo (on the motions of terrestrial bodies) and Kepler (on astronomy). The science of politics discussed in De Cive was further developed in Leviathan, which is the strongest example of his writings on morality and politics, the subjects for which Hobbes is most remembered.


Leviathan Summary and Analysis of Book II: Chapters 22-31

Having laid out the theoretical case for the absolute power of the sovereign, Hobbes devotes the rest of Book II to explaining in more detail how this commonwealth should function. Building upon the metaphor of the Leviathan as an artificial person, Hobbes shows how the commonwealth is organized around different "systems." Systems are groups of individuals joined together by a common interest, such as a town, or the most basic system in a commonwealth, a family. A regular of regulatory system has a representative of all its members, while an irregular system does not.

In the "political system" that is the commonwealth, the sovereign is the sole representative and has absolute power, so the representatives of these regulatory systems only have limited power. Such a representative can be a deputy or minister allotted a portion of the sovereign's domain, and is analogous to the nerves and tendons that make up the body. Public ministers, or those appointed by the sovereign, represent the sovereign in these smaller systems, and hence the subjects have a right to obey them accordingly. Public ministers can also serve as representatives of issue-specific systems rather than region specific ones. For example, there may ministers and appointees for the military, the treasury, civics, ambassadors, the judiciary, etc.

Just as a body needs nourishment, the commonwealth needs goods and resources to remain functioning and to maintain peace. The distribution of land and resources is decided by the sovereign, not by what subjects may wish for or claim to have had prior to the existence of the commonwealth. After all, property and resources are given meaning only within a commonwealth, since in a state of nature anyone can take anything from another at any time. Only once men give up their right to amass as much land and goods as they see fit through a covenant can one be said to "possess" anything. Other things relating to "nourishment" of the body, like imports and exports, rules regarding commerce and even monetary policy are set by the sovereign in such a way as to maintain the peace and security of the commonwealth.

In addition to public ministers, the sovereign can also employ private ministers, namely, counselors or advisors. While the advice these counselors gives the sovereign relates to the public, the sovereign has a right to hear counsel from such people in secret (that is, in private). Indeed, Hobbes argues that secret counsel is a far better type of counsel than one in which the sovereign's advisors testify to him in public, whether that be in front of other advisors or other subjects in general. Given human nature, such public counsel becomes not advice, but exhortation or dehortation, which involve inflaming the passions, using oratorical tricks, and other things done out of the counselor's interest rather than that of the counselee (in this case, the commonwealth). In fact, Hobbes believes that such public counsel strays so far from proper advice that it is better for the sovereign to act without any counselors than to employ counsel that is not strictly private and secret.

The advisors to the sovereign offer him counsel, which are recommendations the sovereign is in no way bound to follow. In contrast to counsel, a command carries with it obligation and duty. Law, in general, is a type of command between two or more men who are obliged to act in accordance with this law. Civil law "is to every Subject, those Rules, which the Common-wealth hath Commanded him, by Word, Writing, or other sufficient Sign of the Will, to make use of, for the Distinction of Right, and Wrong that is to say, of what is contrary to the Rule." In other words, one is bound by civil laws not because one is a subject of any particular commonwealth, but of a commonwealth in general.

While the sovereign may appoint ministers to make laws or judges to enforce them, the sovereign is the ultimate legislator and judge. Following from this, the sovereign, even when the sovereign is an assembly, is not subject to civil laws, since when a covenant was initially made between subjects it established the sovereign as the law. Thus, to say the sovereign is bound to some law is like saying the sovereign is bound to itself, which is nonsense. Additionally, to subject the sovereign to civil laws presupposes another arbitrator or common power. Not only does this lack sense, since the sovereign does not make a covenant with the subjects, this also undermines the authority of the sovereign, and hence undermines its ability to protect its subjects.

Since civil laws come about through consensus, namely, through a covenant, it is imperative that the civil laws be known and understood so that they are properly enforced. Still, this does not mean that ignorance of or failure to communicate a law is an excuse for violating it. Civil laws are discoverable and can be known through reason, as civil laws have as their basis the laws of nature, the latter of which need not be published. This is not to say the civil laws and the laws of nature are the same thing, since in a state of nature there is no justice or injustice (as there is no common power). The laws of nature are "qualities that dispose men to peace, and obedience. When a Common-wealth is once settled, then they are actually Lawes, and not before."

All laws need interpretation, but that authority ultimately rests with the sovereign, not with legal scholars, lawyers, or philosophers. To put the power of interpretation elsewhere would be to undermine the sovereign's authority, and hence, undermine the peace of the commonwealth. This is not to say there can be no judges in a commonwealth. Indeed, laws can be both authorized en verified. The former comes from the sovereign, while the latter comes from judges. Just as ministers and counselors are appointed by the sovereign, so also are judges. According to Hobbes, a good judge is one that has a good understanding of the fundamental laws of nature, has contempt for riches, has an ability to look at things in an unbiased manner, and has both patience and a good memory.

In order to enforce the covenant, the sovereign must have the right to punish and reward certain acts. Accordingly, a crime is the act of doing something the law forbids, or failing to do something it commands. Crimes arise from three main sources: 1) a defect in understanding, or ignorance) 2) error in reasoning, or false opinion and 3) sudden passion. This last source, sudden passion, Hobbes claims is the most common cause of crime. Yet of all of the specific passions that cause men to commit crimes, the passion that least often makes man violate the laws is fear. Fear, after all, is the basis for establishing a commonwealth, and it is the fear of punishment that keeps men acting justly in accordance with laws. When a crime is committed, this meets with a punishment, namely, an evil "inflicted by public authority. to the end that the will of men may thereby be better disposed to obedience." But where does the right to punish come from? After all, doesn't every man have the right to defend himself from harm?

When a person establishes a commonwealth this subject lays down his right to do whatever he sees fit for self-preservation - in other words, he lays down the absolute right of nature that drives men to harm each other - thus granting to the sovereign his right to self-preservation. Thus the sovereign attains absolute power to do anything necessary for the self-preservation of the commonwealth this power includes inflicting punishment on those who commit crimes. Of course a subject could try to avoid punishment by "opting out" of the commonwealth, but this would put them back into the worst of all states, the chaotic state of nature, where laws and justice have no meaning, and the types of "evil" similar to punishments can occur at any time. Additionally, once a subject explicitly denies the authority of the commonwealth, any rules regarding punishment are moot, as these are reserved for subjects only. Hence, a subject that chooses to opt out of a commonwealth not only has to compete with the powers and wills of other humans in the state of nature, but the far stronger power and will of this commonwealth.

Continuing his analogy of the commonwealth as a body, Hobbes describes the various defects or "diseases" that make a commonwealth fail. First and foremost among these causes is the failure of the sovereign to rule with absolute power. When the sovereign defers to other bodies or assemblies (for example, the church), this leads to a power struggle, and eventually civil war, when the sovereign must retake some of these powers in order to preserve peace (which, Hobbes reasons, the sovereign must inevitably attempt at some point).

Seditious doctrines may also infect the body of the commonwealth, and in time weaken it to the point of collapse. Examples of such doctrines are: the judges of what is good and evil, just and unjust, are private subjects rather than public authority importing or imitating doctrines of other nations that one does not have to obey a law if it is contrary to one's conscience and emulating the stories of revolt and regicide of the Greeks and Romans. Additionally, placing religion above civil laws, subjecting the sovereign to civil laws, dividing the sovereign between two monarchs or a monarch and an assembly, and anything that undercuts the absolute authority of the commonwealth infects the body like a disease and serves to weaken it.

These are all institutional weaknesses that Hobbes likens to a defect in birth in the body, but lack of proper nourishment can also bring about the collapse of a commonwealth. Namely, a lack of goods and resources, corruption and embezzlement of politicians, or the concentration of power or goods in one specific area of the state. Lastly, a human can be killed by external forces, such as if someone attacks or conquers him. Similarly, war between commonwealths can bring about the failure of the state when a commonwealth is conquered and the former subjects have the choice between returning to the state of nature or joining the commonwealth of their conquerors.

Hobbes devotes the penultimate chapter of Book II to the office of the sovereign, and offers advice on how this should function in order to avoid the collapse of the commonwealth. To begin with, the sovereign needs to keep the subject informed of the subject's obligations to the sovereign and the rights the sovereign enjoys. As has been already spelled out, the office of the sovereign exists to "procure the safety of the people," and to weaken the sovereign is thus to weaken the commonwealth as a whole. Subjects should not only be kept informed of their rights and duties, but should also understand the reasons for these, lest they be seduced into disobedience or rebellion. To accomplish this Hobbes advances the idea of civic instruction for all subjects in the commonwealth. In addition to civics, Hobbes says that laws should be applied by the sovereign equally. To do otherwise would be to upset certain segments of the population, and thus to incite factions and infighting. Generally, the sovereign should enforce good laws, that is to say, laws that are necessary for and further the well-being and safety of the populace.

Hobbes ends Book II by dealing with the question of whether obedience to the sovereign is compatible with obedience to God. For in the case that a civil law commands one to do something that one believes is contrary to a divine law, which authority is a subject to obey? After all, is one is confronted with the choice of obeying a civil law that will result in eternal damnation, the obvious choice would be to disobey the civil law. Not only do situations like these present moral dilemmas, practically speaking, their possibility undermines the authority of the sovereign.

To begin with, before jumping into the question of when one can disobey a civil law due to a divine obligation, one need to know the precisely what the divine laws are. According to Hobbes, divine laws are known to us through three sources: reason, revelation, and prophecy. The first of these are none other than moral philosophy, and are the civic laws we discover through sense and our own natural reason, which Hobbes has already discussed at length. The latter two law outside the bounds of natural reason, as they are known to us either through a supernatural revelation or through a prophet. These will be the focus on Book III, but Hobbes also argues that such divine laws concern both how men should act towards one another, and how men should act towards God. One need not worry about offending God through observing a civic law, since to worshiping God is a strictly internal act. If the sovereign commands you to renounce the existence of God that is only an external renunciation, and one which man can do while still having faith in God and properly worshiping him.

Analysis

A common justification Hobbes uses in discussing the proper functions of the commonwealth, for example why secret counsel is preferable to counsel by assembly, is that such things are necessary to maintain the absolute power of the sovereign. Without this absolute power, the argument goes, the commonwealth could be weakened, and subjects run the risk of devolving into civil war. Yet in some regards Hobbes might not give sufficient justification for the main premise of this argument: that the absence of absolute authority leads to instability. The main rationale for this seems to be psychological rather than philosophical: men are inherently fallible, and the more people involved in decision-making the more this fallibility is compounded (a variation of the saying "too many chefs will spoil the broth"). In other words, human nature as it exists leads to the need for the absolute power of the sovereign. One critique Rousseau had of Hobbes was that human nature is not static, but can actually change over time. In this regard, if man "progresses" and becomes better-disposed towards other men, then perhaps an absolute monarchy is not the best form of government. Hobbes might reply that this is to attribute a social characteristic to man as he exists in a pre-social order, but as already noted, Rousseau did not believe Hobbes' state of nature was pre-social.

While Hobbes lengthily discusses relations between subjects and between subjects and the sovereign, there is very little in Leviathan about relations between commonwealths. In arguing that once a subject is outside the commonwealth he is also outside of justice implies that inter-state relations are also war-like and chaotic. Since there is no justice or injustice, right or wrong, in the state of nature between men, a state of nature and perpetual war must exist between states. In the absence of a social contract between commonwealths, there would be no such thing as international law. Even if there were to be treaties amongst commonwealths, in the absence of an international organization with the power to punish transgressors these agreements would have no validity.

One objection that Hobbes deals with in these chapters is that the type of state he describes is wholly impractical and has never existed in all of world history. Hobees admits this objection, but cleverly points out that perhaps the fact that no such states have existed is the reason why states keep dissolving into civil war. Additionally, he argues that his project is not historical. He is not scouring the annals of history in the hope of piecing together the elements of the best possible state. Hobbes is engaged in a philosophical study of the commonwealth, and uses careful reasoning and agreed-upon definitions to come up with a valid conclusion. Interestingly, Orbell and Rutherford did take Hobbes' argument and put it into practice by measuring the "leviathanness" of a state to compare it to the corresponding levels of violence and commodiousness of a state. In their study of 113 countries they found no practical support to the claim that the more Leviathan-esque a state is the more peaceful it is.

Additionally, some may say that the various obligations and reasons for obeying the sovereign are far too complex for subjects to understand. Having some sort of civil instruction may be helpful, but the overall project is so philosophically sophisticated that some people will likely not comprehend it thus they might be encouraged to rebel against the sovereign. To this objection, again sounding like a true Enlightenment philosopher, Hobbes says that the only reason people do not or could not understand these things follows from lack of interest. He previously said that the differences in men's intellects comes from differences in their passions, so if they only devote sufficient time and energy to understanding Hobbes' project they will be able to do so. On top of this, Hobbes also makes a somewhat veiled criticism of religion in saying that if men can understand the complexities of religious thought - which he notes, often times runs contrary to reason - they can surely understand rational philosophic thought like his own.

Despite Hobbes dismissals of criticisms that his work may be impractical, he is not writing the book merely for philosophy's sake, or for the edification of a select group of academics. He has a decidedly practical project in mind, which he explicates at the end of book II: "I recover some hope, that one time or other, this writing of mine, may fall into the hands of a Sovereign, who will consider it himselfe, (for it is short, and I think clear) without the help of any interested, or envious interpreter and by the exercise of entire Sovereignty, in protecting the Public teaching of it, convert this Truth of Speculation, into the Utility of Practice." One common commentary of Hobbes' Leviathan is that it was written primarily in response to the English Civil War. While Hobbes' work cannot be completely reduced to his context - especially since the Civil War began shortly after Leviathan's publication - quotes such as these show that he wrote his treatise not just for the edification of a select group of academics, but with a larger practical purpose in mind.


Kyk die video: Hobbes and the Person of the State. Professor Quentin Skinner (Januarie 2022).