Geskiedenis Podcasts

John Winthrop en Anne Hutchinson

John Winthrop en Anne Hutchinson


In Amerikaanse geskiedenis

Anne Hutchinson is saam met Roger Williams die bekendste Amerikaanse godsdienstige separatiste van die sewentiende eeu. Sy, saam met Williams, is ook een van die eerste Amerikaners wat in die openbaar onderwerp is aan 'n metodiese manipulasie en uiteindelike verbanning deur die verdedigers van die New England -ortodoksie, 'n proses wat vir sommige kommentators 'n sameswering was.

As dit nie die hoof teenstander van Hutchinson was nie, John Winthrop, die invloedryke goewerneur van Massachusettsbaai, is daar 'n kans dat die polemiek nooit sou opgekook het nie en dat Hutchinson en haar volgelinge die basiese aard van die Puriteinse kerk permanent sou verander het . Maar Hutchinson het New Englanders nie met 'n versekering van voorsienigheid gelaat nie, maar eerder 'n langdurige ongemak oor die ongelukkige wending wat tot haar verhoor en verbanning gelei het.

Ongeduldig met die lou gees van haar kerk in Lincolnshire, het Hutchinson en haar gesin in 1634 haar prediker, John Cotton, na die Massachusetts Bay Colony gevolg. Aanvanklik pas die situasie in Boston Hutchinson goed toe dat sy, in teenstelling met haar Lincolnshire -kerk, die Gemeentelike kerke in Boston is nie deur die staat goedgekeur nie, nie outomaties saamgestel uit lede van die gemeenskap nie, maar eerder uit die gelowiges wat die gees getuig het. Na 'n tyd is Hutchinson in die kerk toegelaat, en sy het gereeld met vroue begin vergader om die preke van Cotton en John Wilson, 'n tweede predikant van die Boston -kerk, te bespreek.


Hutchinson, 'n noue leser van die Skrif en 'n deurdagte mistikus, het begin om Cotton se preke te versterk en Wilson's te kritiseer. Waar Cotton se preke die vrye genade beklemtoon het as die enigste voorwaarde vir redding en die idee dat die Heilige Gees in alle Christene woon, beklemtoon Wilson goeie werke as 'n noodsaaklike voorwaarde vir heiligheid.

Goeie werke, het Hutchinson geleer, is die vrugte van redding, nie die voorwaarde daarvoor nie. Sy het begin verklaar dat ander in die Massachusetts -gemeente, soos baie lede van die Church of England, nie gered is nie omdat hulle te afhanklik was van 'n heiligheid wat uit werke voortspruit.

Die byeenkomste van Hutchinson en#8217 het toegeneem en die frekwensie het toegeneem, en hulle het 'n invloedryke, welgestelde lid in Boston begin lok, wat Henry Vane, destyds die goewerneur van die kolonie, insluit. In Junie 1636 kom Hutchinson se swaer John Wheelwright, 'n predikant wat Hutchinson se standpunte gedeel het oor die vrye genade en die inwoning van die Heilige Gees, uit Engeland, aangesien die twis ontwikkel het.

Hutchinson se volgelinge, wat teen hierdie tyd die meerderheid uitgemaak het, het voorgestel dat die kerk hervorm word en dat Wheelwright aangestel word as die tweede onderwyser. John Winthrop, die eens en toekomstige goewerneur van Massachusettsbaai en vas aan 'n eksklusionistiese teologie, het die aanstelling sterk gekant en dit suksesvol geblokkeer.

Hy was van mening dat Wheelwright en die Hutchinsonians so ver van ortodoksie afgedwaal het dat hulle gedreig het om die nie -separatistiese weefsel van die Puriteinse gemeenskap uitmekaar te skeur. Toe 'n deputasie van geestelikes Hutchinson in Desember 1636 besoek, was hulle ontsteld om te hoor hoe Hutchinson twyfel of die ministers van Massachusetts gered is (behalwe natuurlik Cotton en Wheelwright).

Anne Hutchinson -gedenkteken

Hutchinson was intelligent en oortuigend, maar haar waargenome lug van meerderwaardigheid moes vir die kerkvaders veral onvanpas gelyk het van 'n vrou. Winthrop het veral geen geduld gehad vir vroue wat (soos hy in sy joernaal geskryf het) ingryp in die regte dinge vir mans wie se verstand sterker is.

In Winthrop se siening en daar is geen rede om te glo dat hy verkeerd was as Hutchinson se kritiek op die Church of England onbetwis sou bly nie, niks sou haar daarvan weerhou om die kerke in Massachusetts te kritiseer en ongedaan te maak nie.

Die leiers van die kolonie was van mening dat hulle Antinomies was (“ teen die wet ”). Winthrop en ander beweer dat die Antinomiërs te veel na die leiding van die onopgeleide, ongereguleerde self soek en nie genoeg by die kerk en sy predikante nie.


Namate die verkiesingstyd vir 'n nuwe goewerneur aan die begin van 1637 nader gekom het, het politieke maneuver deur Winthrop en ander kolonie -leiers die verkiesings na Newtown (nou Cambridge) verskuif en sodoende die Antinomiese meerderheidstem weggeneem.

Winthrop is tot goewerneur verkies, terwyl Vane uit die openbare amp gestem is. Nadat die magsverskuiwing voltooi is, is 'n sinode van al die ministers in die Baai ontbied wat die foute van die andersdenkendes, insluitend dié van Hutchinson en die Antinomiërs, verklaar het.

Die Algemene Hof verban Wheelwright, wat noordwaarts na New Hampshire verhuis het. Die Algemene Hof wend hom daarna tot Hutchinson self. Haar oortreding was polities sowel as godsdienstig, en sy is aangekla omdat sy die ministers en hul bediening geleer het. ”

Hutchinson het twee verhore gekry: een vir die versteuring van die vrede deur die staat en die ander vir dwaalleer deur die kerk. Winthrop het Hutchinson kruisondervra, en sy het haar openbare steun begin verloor namate die proewe aangaan.

Hutchinson het min gedoen om die steun in stand te hou deur die omstrede bewering dat God met haar gepraat het deur onmiddellike openbaring te maak. selfbehoud, sou op Hutchinson gereageer het op dieselfde manier as die Massachusetts Bay Colony.

Hutchinson is ironies uitgesluit uit die kerk deur die sanksie van Cotton, wat, nadat hy gedwing is om te kies tussen die Antinomiërs en die status quo, by die res van die hof aangesluit het om haar te veroordeel en dat sy in Maart 1638 uit Boston verdryf is. Die volgelinge van Hutchinson is toegelaat om hul foute te erken deurdat hulle verbied is om wapen te dra en 'n sterk vonnis in die dag.

Na die verbanning van Hutchinson, is 'n verslag van die verrigtinge na Engeland gestuur om aan te toon dat Massachusetts geen verdraagsaamheid vir antinomianisme het nie. Hutchinson onttrek na Rhode Island. Toe sy later dieselfde jaar 'n miskraam kry, het Winthrop en ander mense in New England dit as 'n afdoende teken van geregtigheid beskou. Later verhuis die Hutchinsons na New York. Haar dood daar deur die Indiërs in 1643 bevestig weer vir baie in Boston dat haar oordeel regverdig was.

Alhoewel sommige moderne historici Winthrop se hantering van die Antinomiese kontroversie as 'n noodsaaklike selfbehoud verdedig, kritiseer ander dit as betreurenswaardig en beskou dit as een van die meer aaklige gevalle van die puriteinse era en seksisme en onverdraagsaamheid, selfs al is dit Hutchinson het self 'n mate van onverdraagsaamheid getoon.


John Winthrop & Anne Hutchinson - Geskiedenis

Anne Hutchinson is opgevoed deur haar Engelse vader en was 'n vroom en intelligente vrou en moeder wat die kerk van Engeland verlaat het en saam met haar man William hul predikant, John Cotton, gevolg het na die Massachusetts Bay Colony in 1634. By die baba kolonie The New World, haar openhartigheid oor haar persoonlike onthullings en interpretasies van die Bybel het haar in stryd met die Puriteinse predikante van die kolonie, en uiteindelik met die goewerneur, John Winthrop, wat as regter en ondervraer haar verban het die kolonie, saam met haar swaer, die minister John Wheelwright, en mev Hutchinson is later onder die leiding van die predikant John Wilson uit die kerk van Boston geëkskommunikeer. Mevrou Hutchinson is in 1643 deur Indiërs vermoor, en sy is bekend daarvoor dat sy die Antinomiese kontroversie van die Massachusettsbaaikolonie veroorsaak het. Vandag veroorsaak haar lewe en dood steeds kontroversie, terwyl ons probeer om haar plek in die geskiedenis en haar verhouding tot die waarheid van die Skrif en die gesag van die kerk te interpreteer.

In die kontroversie van Anne Hutchinson vind ek twee teenoorgestelde standpunte oor haar benarde situasie, maar natuurlik die valse opvatting uitgesluit dat haar feminisme was wat stry teen 'n onderdrukkende patriargie, 'n vaandel wat die moderne feminis onredelik sou probeer vlieg oor lewe en dood van Anne Hutchinson. Die twee meer redelike, maar tog opponerende standpunte is die een, dat sy duidelik 'n ketter en ondermynend was vir die Christelike gemeenskap, en die ander, dat sy 'n vervolgde Christen was wat die voorskrifte van haar eie gewete volg in gehoorsaamheid aan die Gees en die skrif. Ek vind hierdie onopgeloste kontroversie 'n baie groot geskil, want dit verteenwoordig vir my iets van persoonlike, sowel as universele betekenis vir die kerk van Jesus Christus.

Daar lyk vir my geen duidelike verslag van Anne Hutchinson se oortuigings nie, behalwe die van haar verhoor, want niemand haal stellings of joernaalinskrywings of geskrewe rekords op van haar persoonlike oortuigings nie, behalwe haar verklarings, en dié van haar beskuldigde, as sowel as verdedigers, aangeteken in haar verhoorafskrif. Ek veronderstel dat dit nodig sou wees om meer te leer oor Wheelwright se oortuigings, want dit kan lig werp op Hutchinson, maar nie noodwendig nie. Aangesien goewerneur Winthrop Anne Hutchinson se sedisie verbind met dié van Wheelwright, is dit egter vir my duidelik dat sy teregstaan, minder weens ketterse oortuigings, en meer om politieke redes, net soos John Wheelwright, omdat dit genoem word as die basis vir haar skuld in die openingsverklaring van die goewerneur tydens haar verhoor, en Wheelwright is skuldig bevind, nie aan dwaalleer nie, maar aan "minagting en oproer" omdat hy "opsetlik ingestel het om" bitterheid in die kolonie aan te steek en te verhoog.

Alhoewel goewerneur Winthrop eerbiedig gedink het aan Wheelwright se talente en vroomheid, was hy van mening dat hy 'twyfelagtige twiste kon opper'. in 'n geregverdigde persoon, en dat geen heiligmaking ons kan help om ons regverdiging te bewys nie. " Nie een van hierdie twee kan as 'n fout beskou word nie, solank mevrou Hutchinson geglo het dat die algemene opvatting in die kolonie op daardie tydstip uiterlik en wetties van aard was, eerder as innerlik en geestelik, wat sy beslis gedoen het.

Aangesien Wheelwright skuldig bevind is, nie aan kettery nie, maar aan politieke oproerigheid, lyk dit vir my redelik dat Anne Hutchinson se oortuigings baie meer ortodoks was as wat sommige bereid was om toe te gee, en dat sy as 'n politieke bedreiging beskou is, miskien selfs meer as geestelik, aangesien die vestiging van godsdiens, soos die geval was in die gekoördineerde mag van kerk en staat in die kolonie, dikwels getroud is met die politiek van die mens se honger na mag en beheer. Dit word verder bevestig deur die feit dat sy, vanweë haar kommer oor haar heterodoks -oortuigings, deur 'n konferensie van predikante ondersoek is toe sy die eerste keer by die kolonie aangekom het, en volgens haar geskik was vir lidmaatskap van die kerk.

Ek vind in elk geval twee belangrike verdedigings vir die ortodoksie van Anne Hutchinson in haar verhoor, asook 'n paar diepgaande kwessies wat haar verhoor ten opsigte van posisionele gesag aan die orde stel, in teenstelling met geestelike gesag wat gebaseer is op die lewe en lig van Christus binne deur Sy inwonende Gees. Wat die twee belangrikste stellings in haar verweer betref, is dit soos volg:

Mnr. Leveret: Tot my beste herinnering toe die oudstes na haar gestuur het, het mnr. Petrus haar met groot ywer en ontnugtering aangespoor om te vertel watter verskil daar tussen mnr. Cotton en hulle was, en op sy aandrang van haar het sy gesê: "Die vrees vir die mens is 'n strik, maar die wat op die Here vertrou, sal veilig wees. " En toe sy gevra is waarom die verskil is, het sy geantwoord dat hulle nie 'n genadeverbond so duidelik gepreek het soos meneer Cotton nie, en sy het die rede daarvoor gegee: omdat dit soos die apostels 'n tyd lank sonder die gees was totdat hulle as hulle die getuie van die gees ontvang het, kon hulle nie 'n genadeverbond so duidelik verkondig nie.

Meneer Cotton: Ek het nie gedink ek moet in hierdie saak geroep word om te getuig nie, en daarom het ek nie moeite gedoen om te onthou om te doen wat gedoen is nie, maar die grootste gedeelte wat die indruk op my gemaak het, was hierdie doel. Die ouderlinge het gesê dat hulle gehoor het dat sy 'n paar veroordelende woorde van hul bediening uitgespreek het, en onder andere het hulle haar eers gebid om te antwoord, waarin sy dink dat hulle bediening van my verskil. Ek weet nie hoe die vergelyking ontstaan ​​het nie, maar ek was jammer dat enige vergelyking tussen my en my broers moes wees, en dit was ongemaklik. Sy het vir hulle gesê dat hulle nie 'n genadeverbond aangegaan het soos ek nie. Maar waaroor het ons verskil? Waarom het sy gesê dat hulle nie die seël van die gees uitsteek soos hy doen nie? Waar is die verskil daar? Sê hulle, waarom sê sy, terwyl sy met die een of ander van hulle praat: ek weet nie vir wie nie. U verkondig die seël van die gees op 'n werk en hy oor vrye genade sonder 'n werk of sonder respek vir 'n werk, hy verkondig die seël van die gees op vrye genade en u op 'n werk. Ek het vir haar gesê dat ek baie spyt was dat sy 'n vergelyking tussen my en hulle bediening gemaak het, want sy het meer gesê as wat ek self kon sê, maar eerder dat sy ons in die gemeenskap met hulle gebring het en nie die verskil gemaak het nie. Sy het gesê, sy het die verskil gevind.

Dit was die som van die verskil, en dit het ook nie gelyk asof dit so sleg was as wat dit is nie en ons broers het ook gesê dat hulle nie so maklik berigte sou glo as wat hulle gedoen het nie en het ook gesê dat hulle nie meer daarvan sou praat nie, sommige van hulle het dit gedoen, en daarna het sommige van hulle wel gesê dat hulle minder tevrede was as voorheen. En ek moet sê dat ek haar nie gesê het dat hulle onder 'n werksverbond was nie, en ook nie dat sy gesê het dat hulle wel 'n verbond van werke verkondig het nie.

Ek dink bogenoemde verdedig mev Hutchinson duidelik teen die beskuldigings van die hof. Die daaropvolgende aanhaling, hoewel dit haar oortuigings en die rede daarvoor die duidelikste verklaar, en die hart van die hele geskil so diep verklaar, verklaar egter ook onverdedigbaar die gronde waarmee die hof haar veroordeel het en waardeur godsdienstige geeste persone van persoonlike spiritualiteit deur die kerkgeskiedenis veroordeel. Sy verklaar die Gees se openbaring welsprekend in die volgende:

Mev. H .: As u my verlof wil gee, gee ek u die grondslag van wat ek weet waar is. Omdat ek baie ontsteld was om die valsheid van die grondwet van die Church of England te sien, wou ek graag Separatisties geword het. Daarna het ek 'n dag gehou van plegtige vernedering en nadink oor die ding wat hierdie Skrif vir my gebring het-hy wat Jesus Christus ontken dat hy in die vlees gekom het, is 'n antichris. Dit het ek in ag geneem en by oorweging gevind dat die pousiste hom nie ontken het dat hy in die vlees gekom het nie, en ons het hom ook nie ontken nie-wie was dan die antichris? Was die Turkse antichris slegs? Die Here weet dat ek die Skrif nie kon oopmaak nie; hy moet dit deur sy profetiese amp vir my oopmaak. Nadat die Here dus ontevrede was oor die saak, het hy die Skrif graag uit die Hebreërs gebring. hy wat die testament ontken, verloën die erflater, en het hierdeur vir my oopgemaak en my laat sien dat diegene wat die nuwe verbond nie geleer het nie, die gees van die antichris het, en hierop het hy die bediening vir my ontdek en sedertdien, Ek seën die Here, hy het my laat sien wat die duidelike bediening was en watter verkeerd was. Sedertdien erken ek dat ek meer kieskeurig was en hy het my verlaat om te onderskei tussen die stem van my geliefde en die stem van Moses, die stem van Johannes die Doper en die stem van die antichris, want al die stemme word in die Skrif gepraat . As u my nou veroordeel omdat ek gesê het dat ek in my gewete die waarheid is, moet ek my aan die Here toevertrou.

Nowel [assistent van die hof]: Hoe weet u dat dit die gees was?

Mevrou H .: Hoe het Abraham geweet dat dit God was wat hom aangebied het om sy seun te bied, as 'n oortreding van die sesde gebod?

Afd. Gov .: Met 'n onmiddellike stem.

Mevrou H .: So vir my deur 'n onmiddellike openbaring.

Afd. Regering: Hoe! onmiddellike openbaring.

Mevrou H .: Deur die stem van sy eie gees in my siel. Ek sal vir jou 'n ander teks gee, [Jeremia] 46: 27-28-waaruit die Here my gewys het wat hy vir my en die res van sy dienaars sou doen. Maar nadat hy hom graag aan my wou openbaar, het ek net soos Abraham na Hagar gehardloop. En daarna het hy my die ateïsme van my eie hart laat sien, waarvoor ek die Here gesmeek het dat dit nie in my hart sou bly nie, en daarom het hy dit vir my gewys ('n twaalfmaande daarna) waarvan ek u vertel het voor. Daarom wil ek hê dat u daarna moet kyk, want u sien dat hierdie Skrif hierdie dag vervul is, en daarom verlang ek dat u, terwyl u die Here en die kerk en die gemenebes sê, oorweeg en kyk wat u doen. U het mag oor my liggaam, maar die Here Jesus het mag oor my liggaam en siel en verseker u so baie: u doen net soveel as in u leuens om die Here Jesus Christus van u af te sit, en as u met hierdie kursus voortgaan, begin u , jy sal 'n vloek oor jou en jou nageslag bring, en die mond van die Here het dit gespreek.

Die hof het haar daarna skuldig bevind aan alle beskuldigings gebaseer op hierdie enkele openbaring, soos ons in die hofuitspraak sien:

Gov .: Ek is daarvan oortuig dat die openbaring wat sy teweegbring, 'n dwaling is.

[Die verhoorteks hier lui:] Die hele hof, maar 'n paar of drie ministers roep uit, ons glo dit almal-ons glo dit almal. [Mev. Hutchinson skuldig bevind]

Gov .: Die hof het hulle reeds tevrede verklaar met betrekking tot die dinge wat u hoor, en oor die moeilikheid van haar gees en die gevaar van haar gang onder ons, wat ons nie moet verduur nie. Daarom, as dit die hof se mening is dat mev. Hutchinson vir hierdie dinge wat voor ons verskyn, ongeskik is vir ons samelewing, en as dit die gedagte van die hof is dat sy uit ons vryhede verban en gevange gehou word totdat sy gestuur word weg, laat hulle hul hande ophou.

Sy is uit die kolonie verban op grond van haar persoonlike openbaring van God en hul mening dat dit 'n wanindruk was. Sy het geprofeteer, nie die mislukking van die kolonie nie, soos sommige gesê het, maar 'n vloek oor diegene wat 'die Here Jesus Christus van julle sou verwerp' deur dit aan die geringste van sy broers te doen, en die vloek sou wees hulle en hulle nageslag.

Haar profesie is heel moontlik vervul, want een van haar grootste afvalliges, die predikant John Wilson, het miskien, ten einde die dalende lidmaatskap in die Boston-kerk te versterk, die Halfweg-verbond van die kerksinode ondersteun, waardeur lidmate in die kerk ontvang kon word sonder om te getuig van 'n bekeringservaring, maar wat blykbaar morele lewens te lei. Wilson, wat toesig gehou het oor die ekskommunikasie van mev. Hutchinson, sou uiteindelik toesig hou oor die teregstelling van twee Quakers, wie se enigste misdaad hulle Quaker -evangelisasie was. Charles Chauncy, sestig jaar lank 'n predikant van die Boston -kerk, het die Groot Ontwaking onder Whitfield gekant, en vandag het die Eerste Kerk van Boston in die put van afvalligheid geval, aangesien dit nou 'n Unitaristiese Universalistiese 'kerk' is 'n kerk wat kon geensins eers as 'n Christelike kerk beskou word nie. Hoe groot was haar val nie!

Baie het mev Hutchinson beskuldig van baie wilde en dwaalleer oortuigings. Ek veronderstel dat as die minister, mnr. Wheelwright, hierdie dwaalleer glo en verkondig, 'n mens kan vermoed dat sy dit ook aan hulle gehou het, maar dit kan nie bewys word nie, en hy is nie beskuldig of skuldig bevind nie. Maar slegs op grond van mev Hutchinson se eie getuienis en die van haar verdedigers, sowel as beskuldigers en regters (wat een en dieselfde was) tydens die verhoor, is ek geneig om al die bewerings van haar dwaalleer te verwerp. Ek glo die hele geskil is die van die twis oor diegene wat nog steeds onder die wet werk, en daarom as predikante van die wet die dood verkondig, en diegene wat bevry is van die wet van sonde en dood, en wat nie meer onder die wet is nie onderrig van die wet, nadat hulle uit God gebore is en daarom in genade gebring is waarmee hulle nou staan, as bekwame bedienaars van die Nuwe Genadeverbond, nou lewe verkondig.

Vir die Puriteine ​​van die nuwe kolonie was verlossing nie 'n gebeurtenis nie, maar 'n lewenslange stryd, en hierdie lewenslange stryd, want die individu was, volgens die woorde van Stephen Marini, historikus van godsdiens aan Wellesley College, 'meedoënlose, moeilike, moeisame, maar fantastiese sosiale gom, 'wat Winthrop se belangstelling gedien het om 'n brose jong kolonie bymekaar te hou. Die Puriteine ​​van die nuwe kolonie het geglo, en Winthrop moes hulle glo dat dit trots alleen was wat iemand kon aanmoedig om hul regverdiging voor 'n heilige God te verklaar.

Ek glo dat die kern van die saak is dat mev. Hutchinson, net soos iemand wat werklik uit God gebore is, weet dat diegene wat nie uit eie ervaring weet dat hulle uit God gebore is en uit die duisternis in die koninkryk van Sy liewe Seun, was beslis nog nooit so nie. As 'n mens nie weet dat hulle uit God gebore is en deur Sy genade geregverdig is nie, dan was dit nie, en kan hulle nie meer bedienaars van 'n nuwe verbond wees waarvan hulle self uitgesluit is nie, as wat hulle sou kon oorweeg verseël deur die Heilige Gees as kinders van God, en daarom erfgename van daardie Testament, as hulle nie kan wys op 'n definitiewe ervaring waardeur hulle verseël is nie.

Dit tref ook die kern van die georganiseerde godsdiens, waarvan die hiërargie van posisionele gesag gebaseer is op 'n mensgemaakte instelling, en nie op die inwonende Christus wat die wette van God op die menslike hart en gees skryf nie, wat die essensie van die Nuwe Testament. Dit tref die gees van die antichris wat in die tempel van God staan ​​(sy volk is nou sy tempel) wat homself verklaar as God, en wat die gesag van die inwonende Gees van God, Christus, in die vlees van sy liggaam ondermyn op aarde het sy eie bloedgekoopte mense, wat as volwasse gelowiges of volwasse seuns van God (huiothesia) wat deur die Gees gelei word, nie nodig dat iemand hulle leer nie, maar deur God geleer word en toegang tot alle waarheid deur die inwonende Gees van Waarheid en die Bybel in hul eie taal. Hulle, as 'n koninkryk van priesters, het direkte toegang tot God deur hul hoëpriester, Christus Jesus, op 'n nuwe en lewende manier, en hulle vind openbaring deur die innerlike lig van die kandelaar, in die heiligdom van hul intieme gemeenskap met hul Voorloper, wat hulle verby die sluier lei wat oorbly en die wat nog onder die wet is, van die lewende God skei.

Vir my verteenwoordig Anne Hutchinson, nie die moderne of selfs die ou feminisme nie, ook nie die algemene godsdienstige ketter nie, maar die bruid van Christus wie se intieme en persoonlike verhouding met haar 'geliefde' haar altyd in stryd met die godsdienstige establishment gebring het en altyd sal hou. , en wie se lewens en oortuigings bedreig die beheersgees wat 'die gemeenskap' bewaar, 'n stad wat op 'n heuwel geleë is (soos hulle beweer), maar wat in werklikheid staan ​​as Babilon, in teenstelling met en onderskeiding van die stad van God.

Anne Hutchinson stel dit vir my voor, miskien nie omdat ek haar lewe of oortuigings uit die geskiedenis akkuraat geïnterpreteer het nie, alhoewel ek glo dat ek dit het, maar meer nog omdat ek persoonlik my kan vereenselwig met die lot wat sy vir my verteenwoordig, en dat is soos iemand wat 'n soortgelyke weg getrap het ten opsigte van die institusionele kerk, anders as die mistieke kerk, en as een wat, weens my persoonlike ervaring met Christus, in stryd was met die bedienaars van die institusionele kerk, en as een wat hul gesag tot 'n groot mate verwerp het as vloeiend uit die mens en nie uit God nie.

Ek sien hulle in die algemeen as geldwisselaars in die huis van God wat eendag die woedende sweep van Christus se reinigingsslag sal trotseer teen diegene wat koopware van die dinge van God gemaak het en 'n martelaar van die tempel van God gemaak het, wat is Sy kerk, Sy mense. Ek, soos Anne Hutchinson, was soms te kritiek op predikante of te ekstreem in my eie ywer vir waarheid. Ek was, net soos Anne Hutchinson, ondermynend vir die vestiging, aangesien een wie se burgerskap in 'n ander koninkryk my 'n arm burger gemaak het van wat ek geglo het 'n mensgemaakte koninkryk is, waarvan die heersende stad Babilon is, die groot hoer, wat lei beginsels is pouslik, alhoewel hulle in die reformatoriese retoriek geklee is, en wie se stem die stem van die antichris is.

Ek het betrekking op Anne Hutchinson, en ek beskou haar as die verteenwoordiger van die geskiedenis van my benarde toestand, en die lot van ander ware Christene deur die geskiedenis, wat hulself weens politieke doeleindes verban het uit die sigbare institusionele kerk, van Wesley, wat as ketter verban is van die kansels van Engeland, na Whitfield wat deur die Anglikaanse Kerk in die strate en veld gedwing is, tot talle ander dierbare heiliges wie se name ons nie ken nie, maar in daardie groot boek geskryf is wat eendag geopen sal word deur die Een wat sal as regter van almal sit. Christus het Homself in die kerkgeskiedenis as Hoof van Sy liggaam gevestig, aangesien die ark van God voortdurend van die nuwe wa van georganiseerde godsdiens na die skouers van individuele priesters beweeg het wat hul Geliefdes buite die kamp gevolg het en Sy smaad dra.

Op daardie dag, wanneer die boeke oopgemaak word en mense beoordeel word deur hul verborge motiewe, sowel as uiterlike optrede, sal ons verseker weet wie reg en wie verkeerd was, en wie veroordeel en wie geregverdig is. Goewerneur John Winthrop, en haar ander aanklaers en regters, of Anne Hutchinson, en diegene van dieselfde gees, wat 'afvallig geraak het van 'n godsdienstige gesag wat enige boodskap wat 'n individu mag gee oor hul eie godsdienstige ervaring', wantrou. '[1] dan veronderstel ek dat die geskil vir ewig opgelos sal word wanneer die boeke oopgemaak word.

In die lente van 1638 en in die 'lente' van die geskiedenis van ons land, terwyl Anne Hutchinson in die koue deur sneeuvelde loop en vrees vir haar lewe en vir die klein lewens wat aan haar toevertrou is, betwyfel ek nie dat baie mense keer het sy haarself geestelik geslaan omdat sy die seldsame en kosbare pêrel van haar openbaring voor die varke van die verloste mens gegooi het, wat die waarheid onder hulle voete sou vertrap terwyl hulle hul aardse strewe nastreef, alles in die naam van God. Met John Winthrop as 'n onbewuste medepligtige, het eeue Amerikaanse geskiedenis egter op 'n manier, as 'n waardevolle pêrel, die woorde van 'n eenvoudige volgeling van Jesus bewaar, sodat diegene wat die rykdom van die heerlikheid van hierdie verborgenheid soek, haar woorde kan neem as leidrade om hierdie raaisel te ontrafel. hierdie verborgenheid, dit is Christus in jou, die hoop op heerlikheid.

[1] Aanhaling uit PBS se reeks getiteld God In America, Part 1 A New Adam (42 minute mark) WGBH Educational Foundation


John Winthrop, goewerneur van die Massachusetts Bay Colony, noem haar 'n 'Amerikaanse Jezebel', maar ander beskou haar as 'n moedige voorstander van godsdiensvryheid in 'n beperkende samelewing. Ten spyte van hoe die geskiedenis haar beskou, was Anne Hutchinson inderdaad uniek vir haar tyd, nie net in die uiteenlopende godsdienstige opvattings nie, maar ook in die lyding van die verbanning wat dit veroorsaak het.

Anne Marbury is in 1591 in Engeland gebore, die dogter van 'n ontevrede en uitgesproke predikant. Sy klagtes dat die Kerk van Engeland ongeskikte predikante aangestel het, het kort gevangenisstraf opgelewer, sodat hy uiteindelik opgehou het om uit te spreek. Anne is tuis opgelei, waar sy haar in die teologiese biblioteek van haar vader verdiep het, en geïnspireer deur hierdie en haar vader se voorbeeld, ontwikkel sy die moed en onafhanklikheid wat sy later sou toon.

Anne trou op 21 -jarige ouderdom met Will Hutchinson en toe hulle met hul gesin begin, het Anne aangetrokke geraak tot 'n predikant genaamd John Cotton wat die Puriteinse beweging kom ondersteun het. .

Die Church of England is 'n paar jaar tevore gestig as deel van 'n skeiding van die Rooms -Katolieke Kerk toe koning Henry VIII 'n egskeiding wou kry om te trou met die vrou wat hy gehoop het dat hy die seun sou kry wat hy ontbreek het. In die daaropvolgende jare het Engeland 'n toegewyde Protestantse seuntjie-koning gehad, 'n vasberade Katolieke koningin en daarna 'n gematigde Protestantse koningin wat die vyandigheid tussen haar Protestantse en Katolieke onderdane probeer verminder het. Tog was daar steeds diegene wat geglo het dat die Kerk van Engeland, wat veronderstel was om protestant te wees, te veel Rooms -Katolieke invloed op leer en aanbidding gehad het. Hierdie groep wou dit van die invloed "suiwer" - vandaar hul naam.

Anne en Will Hutchinson en hul kinders het Sondae etlike kilometer van hul huis af gereis om te hoor hoe John Cotton preek. Hy bepleit Puriteinse leerstellings, maar het ook gepraat oor die moontlikheid om godsdiens- en ekonomiese vryheid in die nuwe wêreld van Amerika te verkry. Toe Cotton in 1634 'n groep na die nuwe puriteinse kolonie by Massachusettsbaai lei, was die Hutchinson-gesin onder hulle en het hulle by 21.000 ander Puriteine ​​aangesluit wat van 1630 tot 1642 na Amerika sou immigreer.

Behalwe hul begeerte om die kerk te "suiwer" van wat hulle as 'n te groot katolieke invloed beskou het, bepleit die Puriteine ​​ook 'n eenvoudiger stelsel van aanbidding met minder sakramente. Eens in Massachusetts het die puriteinse kerkgesentreerde koloniale regering egter hul voorbeeld ernstig begin neem om 'n 'stad op 'n heuwel' of 'n voorbeeld vir hul geloof in die wêreld te wees, en dit beteken dat streng gedragsreëls toegepas moes word. Dit het ook beteken dat hulle van mening was dat hulle geen afwyking van die gevestigde Puriteinse kerklike oortuigings kon duld nie, en dit was waar Anne haar uitdaging die hoof gebied het.

Anne se oortuigings kom deels uit die preke van John Cotton, maar ook uit haar eie studie en denke. Onder haar oortuigings wat verskil van die Puriteinse leerstellings, was die begrippe dat redding slegs deur hulle geloof gekom het, dat die slawe van die Indiërs verkeerd was en dat God homself direk aan elke gelowige geopenbaar het sonder dat hulle geestelikes nodig was. Hierdie laaste idee kan beskou word as 'n bedreiging vir die gesag van die Puriteinse teokrasie in Massachusetts Bay Colony, maar wat vir hulle nog 'n bedreiging was, was dat dit 'n vrou was wat die mening gehad het. Want dit is algemeen aanvaar dat slegs mans die intelligensie en persepsie het wat nodig is om teologie te hanteer en dat vroue nie net in staat was om so 'n verstandelike vermoë te hê nie, maar dat die enigste regte beroep die vrou en moeder was. .

Anne het egter nie in die openbaar onenig begin nie en het etlike jare stil en onopvallend geleef. Sy het haar mening slegs in haar huis en aan ander vroue uitgespreek toe hulle bymekaargekom het om die preke of Bybelse onderwerpe te bespreek. Baie vroue hou van die intellektuele stimulasie wat hulle tydens die besprekings ontvang het, maar namate al hoe meer vroue haar vergaderings bygewoon het, het dit die kommer van die kolonie -amptenare getrek.

'Dat vroue kon ontmoet ... om mekaar te bid en op te bou', het Winthrop geskryf, 'tog so 'n byeenkoms ... waar sestig of meer wel elke week vergader het, en een vrou (op 'n profetiese manier deur leerstellige vrae op te los en uit te lê) die Skrif) het die hele oefening op haar geneem, daar is ooreengekom dat dit wanordelik en sonder reël sou wees. ” Anne word dus eers aangekla van die hou van wanordelike vergaderings, maar met verloop van tyd het die Puriteine ​​begin voel dat haar oortuigings nie net ketters nie, maar ook oproerig was. Winthrop het hul opposisie omskryf: "Die twee groot foute waarmee sy aangekla is, was die volgende: dat die Heilige Gees persoonlik in 'n geregverdigde persoon woon en dat niks van heiligmaking kan help om vir gelowiges hul regverdiging te bewys nie." Winthrop het vas geglo dat vroue onderdanig moet wees en in sy dagboek noem hy haar 'n 'Amerikaanse jezebel' 'n verwysing na die bose koningin in die Bybel wat God se profete vervolg het. Dit was 'n interessante term om te gebruik vir 'n vrou wat baie geliefd en gerespekteer is vir haar Christelike diens aan haar bure, net omdat sy haar menings van godsdienste uitgespreek het.

Oorspronklik het Anne ondersteuning van sommige van die koloniale leiers geniet, maar dit het geleidelik vervaag. John Cotton het haar teruggetrek en haar selfs gekritiseer toe sy verhoor is. Alhoewel sy haarself behoorlik verdedig het deur gepaste skrifte aan te haal, was dit uiteindelik haar eie opmerkings wat haar veroordeel het. Soos historikus Samuel Eliot Morrison dit stel: "Sy het, selfs gespog, verklaar van haar persoonlike onthullings van die Almagtige, en dit was om die ergste te bely ..." Die Puriteine ​​het geleer dat daar geen goddelike openbaring was nadat die Bybel gesluit is nie, en daarom is sy tot verbanning uit die kolonie veroordeel as '' 'n vrou wat nie geskik is vir ons samelewing nie ''.

Na haar verbanning en ekskommunikasie het Anne en haar gesin vroeg in 1638 die Massachusetts Bay Colony verlaat en hulle gevestig in wat nou Rhode Island is, waarna hulle na Long Island verhuis het, waar sy en haar gesin in 1642 in 'n Indiese aanval vermoor is, 'n einde wat ongetwyfeld ongetwyfeld was het sommige Puriteinse leiers as 'n goddelike oordeel laat sien.

Sommige historici meen dat die Puriteine ​​van mening was dat hulle onenigheid moes onderdruk omdat dit 'n toets of selfs 'n uitdaging vir hul gesag was, en dit kon hulle nie duld as eenheid en ooreenstemming van die gemeenskap so belangrik was in 'n afgeleë wildernis nie. Maar wat die Puriteine ​​moontlik as 'n bedreiging beskou het, kan die geskiedenis goed beskou as 'n bewys van die moed van 'n vrou met 'n gevoel van vryheid.


Inhoud

Kinderjare Wysig

Anne Hutchinson is gebore Anne Marbury vir ouers Francis Marbury en Bridget Dryden in Alford, Lincolnshire, Engeland, en is daar gedoop op 20 Julie 1591. [3] [4] Haar pa was 'n Anglikaanse geestelike in Londen met sterk Puriteinse neigings, wat sterk gevoel het dat 'n geestelikes goed opgevoed moet word en met sy meerderes oor hierdie kwessie moet bots. [4] Marbury se herhaalde uitdagings aan die Anglikaanse owerhede het gelei tot sy sensuur en gevangenisstraf etlike jare voordat Anne gebore is. In 1578 kry hy 'n openbare verhoor, waarvan hy 'n afskrif uit die geheue gemaak het tydens 'n tydperk van huisarres. [5] Hy gebruik hierdie transkripsie later om sy kinders op te voed en te vermaak, want hy was die held en die biskop van Londen word as 'n buffoon uitgebeeld. [5]

Vir sy oortuiging van kettery het Marbury twee jaar in die Marshalsea -gevangenis aan die suidekant van die Teemsrivier oorkant Londen gebly. [6] In 1580, op 25 -jarige ouderdom, word hy vrygelaat en word hy as hervormd beskou om te preek en te onderrig. Hy verhuis na die afgeleë markstad Alford in Lincolnshire, ongeveer 230 kilometer noord van Londen. [7] Die vader van Hutchinson is gou aangestel as kurator (assistent -priester) van die St Wilfrid's Church, Alford, en in 1585 word hy ook die skoolmeester by die Alford Free Grammar School, een van vele sulke openbare skole, vry aan die armes en begin deur Queen Elizabeth. [8] Omstreeks hierdie tyd trou Marbury met sy eerste vrou, Elizabeth Moore, wat drie kinders gebaar het, en sterf daarna. [9] Binne 'n jaar na sy eerste vrou se dood trou Marbury met Bridget Dryden, ongeveer 10 jaar jonger as hy en uit 'n prominente Northampton -gesin. [9] Haar broer Erasmus was die oupa van John Dryden, die dramaturg en digterpryswenner. [10] Anne was die derde van 15 kinders uit hierdie huwelik, waarvan 12 die vroeë kinderjare oorleef het. [11] Die Marburys het die eerste 15 jaar van Anne se lewe in Alford gewoon, en sy het 'n beter opvoeding gekry as die meeste meisies van haar tyd, met haar pa se sterk toewyding om te leer, en sy het ook intiem vertroud geraak met die Skrif en Christelike beginsels. [4] Opvoeding op daardie tydstip was byna uitsluitlik aan seuns en mans aangebied. Een moontlike rede waarom Marbury sy dogters geleer het, kan wees dat ses van sy eerste sewe kinders meisies was. 'N Ander rede kan wees dat die heersende klas in Elizabethaanse Engeland begin besef het dat meisies opgevoed kan word, na die voorbeeld van die koningin, wat ses vreemde tale praat. [12]

In 1605, toe Hutchinson 15 was, verhuis haar gesin van Alford na die hartjie van Londen, waar haar vader die pos as predikant van St Martin Vintry kry. [13] Hier word sy uitdrukking van Puriteinse opvattings geduld, alhoewel dit effens gedemp was, vanweë 'n tekort aan geestelikes. [13] [14] Marbury het in 1608 ekstra werk aangepak en in die gemeente St Pancras, Soper Lane, 'n paar kilometer noordwes van die stad gepreek, twee keer per week te perd daarheen gereis. [15] In 1610 vervang hy die pos met 'n pos baie nader aan die huis en word rektor van St Margaret, New Fish Street, 'n entjie se stap van St Martin Vintry. [15] Hy was op 'n hoogtepunt in sy loopbaan, maar hy sterf skielik op 55 -jarige ouderdom in Februarie 1611, toe Anne 19 jaar oud was. [15]

Volwassenheid: volg John Cotton Edit

Die jaar na haar pa se dood trou Anne Marbury, 21 jaar oud, met William Hutchinson, 'n bekende kennis van Alford, 'n stofhandelaar wat toe in Londen werk. [16] Die egpaar is op 9 Augustus 1612 in die St Mary Woolnoth Church in Londen getroud, kort daarna het hulle teruggekeer na hul tuisdorp Alford. [3] [16]

Gou het hulle gehoor van 'n innemende predikant met die naam John Cotton wat in die St Botolph's Church in die groot hawe van Boston, ongeveer 34 kilometer van Alford, gepreek het. [16] Cotton is aangestel as predikant in Boston die jaar dat die Hutchinsons getroud was, nadat hy 'n onderwyser was by die Emmanuel College in Cambridge.[17] Hy was 27 jaar oud, maar tog het hy 'n reputasie gekry as een van die voorste Puriteine ​​in Engeland. [17] Toe die Hutchinsons Cotton hoor preek, het die egpaar so gereeld as moontlik na Boston gegaan en die rit te perd verduur as die weer en omstandighede dit toelaat. [16] Cotton se geestelike boodskap was anders as dié van sy mede -Puriteine, omdat hy minder klem gelê het op jou gedrag om God se redding te bereik en meer klem op die oomblik van godsdienstige bekering "waarin die sterflike mens met 'n goddelike genade besaai was." [14] Anne Hutchinson was aangetrokke tot Cotton se teologie van 'absolute genade', wat veroorsaak het dat sy die waarde van 'werke' bevraagteken het en die Heilige Gees as 'inwoning in die uitverkore heilige' beskou het. [18] [19] Dit het haar in staat gestel om as 'n "mistieke deelnemer aan die transendente mag van die Almagtige" te identifiseer dat so 'n teologie vir vroue bemagtig was, volgens Eve LaPlante, wie se status andersins deur hul mans of vaders bepaal is. [20]

'N Ander sterk invloed op Hutchinson was nader aan haar huis in die nabygeleë stad Bilsby. Haar swaer, die jong predikant John Wheelwright, het 'n boodskap soos dié van Cotton verkondig. [14] As hervormers moedig beide Cotton en Wheelwright 'n gevoel van godsdienstige wedergeboorte onder hul gemeentelede aan, maar hulle weeklikse preke bevredig nie die verlange van sommige Puriteinse aanbidders nie. Dit het gelei tot die opkoms van konventikels, wat byeenkomste was van 'diegene wat genade gevind het' om na preekherhalings te luister, die Skrif te bespreek en te debatteer en te bid. [21] Hierdie byeenkomste was veral belangrik vir vroue omdat dit volgens sommige moderne geleerdes vroue kon toelaat om rolle van godsdienstige leierskap aan te neem wat hulle andersins in 'n deur mans gedomineerde kerkhiërargie ontken het. [21] Hutchinson is geïnspireer deur Cotton en deur ander vroue wat konventikels bestuur het, en sy het vergaderings in haar eie huis begin hou, waar sy die onlangse preke met haar luisteraars nagegaan het en haar eie verduidelikings gegee het van die boodskap. [22]

Die Puriteine ​​wou die seremonie van die Church of England afskaf en hul kerke regeer op grond van konsensus van die gemeentelede. Hulle verkies om biskoppe wat deur die monarge aangestel is, uit te skakel, kies hul eie kerkouderlinge (of goewerneurs) en sorg vir 'n leekleier en twee predikante - die een 'n leermeester, en die ander 'n pastoor met die verantwoordelikheid vir die siel van mense. [23] Teen 1633 het Cotton se neiging tot sulke Puriteinse praktyke die aandag getrek van aartsbiskop William Laud, wat op 'n veldtog was om enige prediking en praktyke te onderdruk wat nie in ooreenstemming was met die praktyke van die gevestigde Anglikaanse kerk nie. [24] In daardie jaar is Cotton uit sy bediening verwyder, en hy het weggekruip. [24] Gedreig met gevangenisstraf, vertrek hy haastig na New England aan boord van die skip Griffin, neem sy swanger vrou. Tydens die reis na die kolonies het sy geboorte geskenk aan hul kind, wat hulle Seaborn genoem het. [25]

Toe Cotton Engeland verlaat, beskryf Anne Hutchinson dit as 'n 'groot probleem vir haar' en sê dat sy 'nie in rus kan wees nie' totdat sy haar minister na New England gevolg het. [17] Hutchinson was van mening dat die Gees haar opdrag gegee het om Cotton na Amerika te volg, "beïndruk deur die bewyse van goddelike voorsienigheid". [21] Sy was egter ver in haar 14de swangerskap, so sy het eers gereis nadat die baba gebore is. [24] Met die bedoeling om binnekort na New England te gaan, het die Hutchinsons hul oudste seun Edward toegelaat om met Cotton te vaar voordat die res van die gesin die reis onderneem het. [26] In 1634 vaar die 43-jarige Anne Hutchinson saam met haar 48-jarige man William en hul ander tien oorlewende kinders van ongeveer agt maande tot 19 jaar uit Engeland. Hulle vaar aan boord van die Griffin, dieselfde skip wat Cotton en hul oudste seun 'n jaar tevore gedra het. [26]

William Hutchinson was suksesvol in sy handelsonderneming en het 'n aansienlike boedel saamgebring na New England, [27] wat in die laat somer van 1634 in Boston aangekom het. [28] Hier het hulle 'n huis laat bou, een van die grootste op die skiereiland, met 'n houtraamwerk en ten minste twee verdiepings. [28] (Die huis het tot Oktober 1711 gestaan, toe dit verteer is in die groot brand van Boston, waarna die Old Corner Bookstore op die terrein gebou is.) [29] Die Hutchinsons het spoedig Taylor's Island in die Boston -hawe toegestaan, waar hulle hul skape laat wei het, en hulle het ook 600 hektaar grond by Mount Wollaston, 16 km suid van Boston, in die gebied wat later Quincy geword het, bekom. [30] Nadat William Hutchinson gevestig was, het hy steeds floreer in die doekhandel en grond aankope en beleggings gedoen. Hy word 'n stadskeurder en adjunk van die Algemene Hof. [21] Anne Hutchinson pas ook maklik in haar nuwe huis en bestee baie ure aan diegene wat siek of in nood was. [31] Sy het 'n aktiewe vroedvrou geword, en terwyl sy na die bevalling van vroue gekyk het, het sy hulle geestelike advies gegee. [32] Landdros John Winthrop het opgemerk dat "haar gewone praatjie handel oor die dinge van die Koningin van God", en "haar algemene gesprek was in die weg van geregtigheid en vriendelikheid." [32]

Boston kerk Redigeer

Die Hutchinsons het lid geword van die First Church in Boston, die belangrikste kerk in die kolonie. [33] Met sy ligging en hawe was Boston die handelsentrum van New England, en die kerk word deur Winthrop gekenmerk as 'die mees publieke waar seemanne en alle vreemdelinge kom'. [33] Die lidmaatskap van die kerk het gedurende die eerste vier maande van Cotton van 80 tot 120 gegroei. In sy joernaal verklaar Winthrop dat "meer is bekeer en bygevoeg tot die Churche as na al die ander kerke in die Baye." [34] Die historikus Michael Winship het in 2005 opgemerk dat dit lyk asof die kerk die Puriteinse ideaal van 'n Christelike gemeenskap benader. [33] Die vroeë Massachusetts -historikus William Hubbard het gevind dat die kerk 'in 'n so florerende toestand was dat dit skaars was waar dit parallel was.' [35] Winship beskou dit as 'n wending van die noodlot dat die belangrikste kerk van die kolonie ook die mees onkonvensionele predikant in John Cotton gehad het. [36] Die meer ekstreme godsdienstige sienings van Hutchinson en Henry Vane, die jong goewerneur van die kolonie, het nie veel opgeval nie omdat Cotton afwyk van die teologie van sy mede -predikante. [36]

Tuisbybelstudiegroep Edit

Die besoeke van Hutchinson aan vroue tydens die bevalling het gelei tot besprekings in die rigting van die kloosters in Engeland. Sy het spoedig weeklikse vergaderings by haar huis begin aanbied vir vroue wat Cotton se preke wou bespreek en haar verduidelikings en uitwerkings wou hoor. [31] Haar byeenkomste vir vroue het so gewild geword dat sy ook vergaderings vir mans moes reël, en sy het 60 of meer mense per week aangebied. [17] Hierdie byeenkomste het vroue, sowel as hulle mans, laat bring "om ernstiger navraag te doen na die Here Jesus Christus." [37]

Terwyl die vergaderings voortgesit het, het Hutchinson haar eie godsdienstige sienings begin gee, en beklemtoon dat slegs '' 'n aanvoeling van die Gees '' sou lei tot 'n mens se uitverkiesing deur God, en nie goeie werke nie. [31] Haar teologiese interpretasies het begin afwyk van die meer wettiese sienings wat onder die ministers van die kolonie gevind is, en die bywoning het by haar vergaderings toegeneem en gou gouverneur Vane ingesluit. [31] Haar idees dat 'n mens se uiterlike gedrag nie noodwendig gekoppel was aan die toestand van jou siel nie, het aantreklik geraak vir diegene wat meer geheg was aan hul beroep as aan hul godsdienstige toestand, soos handelaars en vakmanne. [31] Die predikante van die kolonie het meer bewus geword van die ontmoetings van Hutchinson, en hulle het beweer dat sulke "ongemagtigde" godsdienstige byeenkomste die gelowiges kan verwar. Hutchinson het hierop geantwoord met 'n vers van Titus en gesê dat "die ouer vroue die jongste moet onderrig." [38]

Antinomiese kontroversie wysig

Spanning bou Redigeer

Sommige van die kolonie se ministers het die byeenkomste van Hutchinson as onortodoks beskou, en uiteenlopende godsdienstige menings binne die kolonie het uiteindelik openbare debatte geword. Die gevolglike godsdienstige spanning het uitgebreek in wat tradisioneel die Antinomiese kontroversie genoem is, maar is meer onlangs as die Free Grace Controversy bestempel.

Eerwaarde Zachariah Symmes het op dieselfde skip as die Hutchinsons na New England gevaar. In September 1634 het hy aan 'n ander predikant gesê dat hy twyfel aan die ortodoksie van Anne Hutchinson, gebaseer op vrae wat sy hom gestel het na aanleiding van sy preke aan boord. [39] Hierdie kwessie vertraag Hutchinson se lidmaatskap van die Boston -kerk met 'n week, totdat 'n pastorale ondersoek bepaal het dat sy voldoende ortodoks was om by die kerk aan te sluit. [40]

In 1635 het 'n moeilike situasie ontstaan ​​toe senior pastoor John Wilson teruggekeer het van 'n lang reis na Engeland waar hy sy sake afgehandel het. Hutchinson is vir die eerste keer aan sy onderrig blootgestel, en sy sien 'n groot verskil tussen haar eie en sy eie leerstellings. [41] Sy het sy klem op moraliteit en sy leerstelling van 'bewys van regverdiging deur heiligmaking' as onaangenaam beskou. Sy het aan haar volgelinge gesê dat Wilson 'die seël van die Gees' ontbreek. [41] Wilson se teologiese opvattings was in ooreenstemming met al die ander predikante in die kolonie, behalwe Cotton, wat die "onvermydelikheid van God se wil" ("vrye genade") beklemtoon in teenstelling met voorbereiding (werke). [42] Hutchinson en haar bondgenote het gewoond geraak aan Cotton se leerstellings, en hulle het Wilson se preke begin ontwrig en selfs verskonings gevind om te vertrek toe Wilson opstaan ​​om te preek of te bid. [43]

Thomas Shepard, die minister van Newtown (wat later Cambridge geword het), het reeds in die lente van 1636 briewe aan Cotton begin skryf. [44] Hy het sy kommer uitgespreek oor Cotton se prediking en oor sommige van die onortodokse menings wat onder sy gemeentelede in Boston voorkom. Shepard het nog verder gegaan toe hy tydens sy preke die Boston -menings aan sy Newtown -gemeente begin kritiseer het. [44] In Mei 1636 ontvang die Bostoniërs 'n nuwe bondgenoot toe dominee John Wheelwright uit Engeland aankom en hom inskakel by Cotton, Hutchinson en ander advokate van 'gratis genade'. Wheelwright was 'n buurman van die Hutchinsons in Lincolnshire, en sy vrou was 'n suster van Hutchinson se man. [45] Nog 'n hupstoot vir die advokate vir vrye genade kom gedurende dieselfde maand, toe die jong aristokraat Henry Vane as goewerneur van die kolonie verkies is. Vane was 'n sterk voorstander van Hutchinson, maar hy het ook sy eie idees oor teologie wat deur sommige nie net as onortodoks beskou word nie, maar ook as radikaal. [46]

Hutchinson en die ander advokate vir vrye genade het voortgegaan om die ortodokse predikante in die kolonie te bevraagteken. Wheelwright het begin preek by Mount Wollaston, ongeveer tien kilometer suid van die Boston -vergaderhuis, en sy preke het Shepard se kritiek begin beantwoord met sy eie kritiek op die verbond van werke. Hierdie toenemende "preekstoel -aggressie" het die hele somer voortgegaan, tesame met die gebrek aan respek wat Boston se eerwaarde Wilson betoon. Wilson het hierdie godsdiensverskille etlike maande verduur voordat hy besluit het dat die beledigings en foute ernstig genoeg was om 'n reaksie te vereis. [36] Dit is waarskynlik hy wat landdros John Winthrop, een van sy gemeentelede, gemaan het om daarvan kennis te neem. Op of kort na 21 Oktober 1636 het Winthrop die eerste openbare waarskuwing gegee oor die probleem wat hom en die leierskap van die Massachusettsbaaikolonie gedurende 'n groot deel van die volgende twee jaar in beslag geneem het. [47] In sy joernaal skryf hy: "Ene mevrou Hutchinson, 'n lid van die kerk in Boston, 'n vrou met gereedheid en 'n dapper gees, het twee gevaarlike foute meegebring: 1. Dat die persoon van die Heilige Spook woon in 'n geregverdigde persoon. 2. Dat geen heiligmaking ons kan help om ons regverdiging te bewys nie. " [48] ​​Hy het hierdie twee punte verder uitgebrei, en die Antinomian Controversy het begin met hierdie joernaalinskrywing. [48]

Ministeriële konfrontasie Redigeer

Op 25 Oktober 1636 het sewe predikante bymekaar gekom in die huis van Cotton om die onenigheid te ontwikkel wat hulle tydens 'n 'privaat konferensie' gehou het, waaronder Hutchinson en ander leiers uit die Boston -kerk. [39] [49] Daar is 'n mate van ooreenkoms bereik, en Cotton het aan hulle [die ander predikante] tevredenheid gegee, en soos hy met hulle almal saamgestem het ten opsigte van heiligmaking, en so ook mnr. dat heiligmaking wel tot regverdiging bewys het. ” [39] 'n Ander kwessie was dat sommige van die predikante gehoor het dat Hutchinson hulle tydens haar konventikels gekritiseer het omdat hulle 'n verbond van werke verkondig het en gesê het dat hulle nie bekwame bedienaars van die Nuwe Testament was nie. Hutchinson het slegs hierop gereageer toe hy gevra is, en slegs op een of twee ministers op 'n slag. Sy het geglo dat haar reaksie, wat grootliks van haar afgehaal is, privaat en vertroulik was. [50] 'n Jaar later is haar woorde teen haar gebruik in 'n verhoor wat gelei het tot die verbanning uit die kolonie. [51]

Teen die einde van 1636, namate die kontroversie verdiep word, word Hutchinson en haar ondersteuners beskuldig van twee dwaalleer in die Puriteinse kerk: antinomianisme en familisme. Die woord "antinomianisme" beteken letterlik "teen of teen die wet" in 'n teologiese konteks, dit beteken "die morele wet is nie bindend vir Christene wat onder die wet van genade is nie." [52] Volgens hierdie siening, as iemand onder die wet van genade was, was morele wet nie van toepassing nie, wat 'n mens toelaat om aan immorele dade deel te neem. [31] Familie is vernoem na 'n sekte uit die 16de eeu genaamd die Familie van Liefde, en dit behels 'n volmaakte vereniging met God onder die Heilige Gees, tesame met vryheid van sonde en van die verantwoordelikheid daarvoor. [53] Hutchinson en haar ondersteuners word soms daarvan beskuldig dat hulle immorele gedrag of 'vrye liefde' beoefen het om hulle in diskrediet te bring, maar sulke dade was teenstrydig met hul leerstellings. [31] [52] Hutchinson, Wheelwright en Vane speel almal hoofrolle as antagoniste van die ortodokse party, maar teologies was dit Cotton se meningsverskille met die ander ministers van die kolonie wat die middelpunt van die polemiek was. [54]

Teen die winter het die teologiese skeuring groot genoeg geword dat die Algemene Hof 'n dag van vas gevra het om die probleme van die kolonie te verlig. Gedurende die vasgestelde vasdag op Donderdag, 19 Januarie 1637, preek Wheelwright die middag in die Boston-kerk. Vir die Puriteinse geestelikes was sy preek 'aanspreeklik en aanleiding tot onheil' [55], maar die advokate vir vrye genade is aangemoedig, en hulle het meer uitgespreek teenoor die 'wettige' predikante. Goewerneur Vane het die leerstellings van die goddelike kolonie begin uitdaag, en ondersteuners van Hutchinson het geweier om te dien tydens die Pequot -oorlog van 1637 omdat Wilson die kapelaan van die ekspedisie was. [43] [56] Ministers was bekommerd dat die moedige standpunt van Hutchinson en haar ondersteuners die "Puritan's Holy Experiment" begin bedreig. [43] As hulle daarin geslaag het, glo historikus Dunn dat hulle die krag van die geskiedenis van Massachusetts ingrypend sou verander het. [57]

Gebeure van 1637 Redigeer

Teen Maart het die politieke gety teen die advokate van vrye genade begin draai. Wheelwright is daardie maand weens minagting en oproering verhoor weens sy vasdagpreek en is in 'n noue stemming skuldig bevind, maar nog nie gevonnis nie. Tydens die verkiesing van Mei 1637 is Henry Vane ook deur John Winthrop as goewerneur vervang, en al die ander landdroste in Boston wat Hutchinson en Wheelwright ondersteun het, is uit hul amp gestem. Teen die somer van 1637 vaar Vane terug na Engeland, om nooit weer terug te keer nie. Met sy vertrek was die tyd ryp vir die ortodokse party om die res van hul mededingers te hanteer. [58]

Die herfshof van 1637 het op 2 November vergader en Wheelwright tot verbanning veroordeel en hom beveel om die kolonie binne 14 dae te verlaat. Verskeie van die ander ondersteuners van Hutchinson en Wheelwright is verhoor en gevonnis. Na afloop van hierdie voorlopiges was dit Anne Hutchinson se beurt om verhoor te word. [59]

Burgerlike verhoor: dag 1 Wysig

Hutchinson is op 7 November 1637 tereggestel, met Wheelwright verban en ander hofbedrywighede versorg. Die verhoor is gelei deur goewerneur John Winthrop, op die aanklag dat hy “die predikante“ belaster het ”. Ander aanklagte teen haar is deur Winthrop voorgelê, waaronder 'een wat' die vrede van die Gemenebest en kerke ontstel het ', die bevordering en bekendmaking van menings wat die afgelope tyd probleme veroorsaak het, en om vergaderings by haar huis te hou ondanks 'n onlangse sinode wat veroordeel het hulle. [60]

Hulle het dit moeilik gevind om haar aan te kla omdat sy nooit haar opinies in die openbaar uitgespreek het nie, anders as Wheelwright en die ander mans wat verhoor is, en sy het ook nooit enige verklarings daaroor onderteken nie. Winthrop se eerste twee vervolgingsreëls was om haar uit te beeld as 'n mede-samesweerder van ander wat openlik moeilikheid in die kolonie veroorsaak het, en haar dan te blameer omdat sy konventiele gehou het. Vraag vir vraag het Hutchinson hom effektief in sy antwoorde versper, [61] en Winthrop kon nie 'n manier vind om haar bekende lidmaatskap in 'n oproerige faksie in 'n veroordelbare oortreding te omskep nie. Onder -goewerneur Thomas Dudley het 'n aansienlike agtergrond in die regte, en hy tree in om die vervolging by te staan. Dudley het Hutchinson uitgevra oor haar konventiele en haar omgang met die ander samesweerders. Sonder antwoord van Hutchinson het hy oorgegaan tot die aanklag dat sy die ministers belaster het. [62]

Die res van die verhoor is op hierdie laaste aanklag bestee. Die vervolging wou demonstreer dat Hutchinson afbrekende opmerkings oor die ministers van die kolonie gemaak het, en om die vergadering in Oktober as bewys daarvan te gebruik. [62] Ses ministers het hul geskrewe weergawes van die Oktober -konferensie aan die hof voorgelê, en Hutchinson stem saam met die inhoud van hul verklarings. Haar verweer was dat sy teësinnig en privaat gepraat het, dat sy 'óf vals óf waar moet spreek in my antwoorde' in die ministeriële konteks van die vergadering. [62] In daardie privaat vergaderings het sy Spreuke 29:25 aangehaal: "Die vrees vir die mens bring 'n strik; maar elkeen wat sy vertroue in die Here stel, sal veilig wees." [62] Die hof stel nie belang in haar onderskeid tussen openbare en private verklarings nie. [63]

Aan die einde van die eerste dag van die verhoor het Winthrop aangeteken: 'Mevrou Hutchinson, die hof wat u sien, het u beywer om die fout van u weg te erken sodat u verminder kan word. Die tyd word nou laat. gee u dus 'n bietjie meer tyd om daaroor na te dink en begeer daarom dat u soggens weer die hof bywoon. " [64] Die eerste dag het redelik goed verloop vir Hutchinson, wat in 'n stryd van verstand met die landdroste vasgehou het.[64] Biograaf Eve LaPlante stel voor: "Haar sukses voor die hof het haar beoordelaars dalk verstom, maar dit was vir haar geen verrassing nie. Sy was vol vertroue in haarself en haar intellektuele gereedskap, hoofsaaklik as gevolg van die intimiteit wat sy met God gevoel het." [65]

Burgerlike verhoor: dag 2 Wysig

Gedurende die oggend van die tweede dag van die verhoor het dit geblyk dat Hutchinson die vorige aand 'n regsadviseur gekry het, en sy het meer te sê. Sy het voortgegaan om die ministers te kritiseer omdat hulle hul mandaat van vertroulikheid oortree het. Sy het gesê dat hulle die hof bedrieg het deur nie te vertel van haar onwilligheid om haar gedagtes met hulle te deel nie. Sy het daarop aangedring dat die predikante onder eed getuig, wat hulle huiwerig was om te doen. [63] Landdros Simon Bradstreet het gesê dat "sy die predikante sou laat sondig as hulle iets onder eed begaan", maar sy antwoord dat as hulle haar sou beskuldig, "ek wil hê dat dit op 'n eed kan gebeur." [66] As gevolg van 'n behoorlike proses sou die ministers ingesweer moes word, maar sou dit slegs aanvaar as die verdedigingsgetuies eers praat.

Daar was drie sulke getuies, almal uit die Boston -kerk: diaken John Coggeshall, leke -leier Thomas Leverett en predikant John Cotton. [67] Die eerste twee getuies het kort verklarings afgelê wat min invloed op die hof gehad het, maar Cotton is breedvoerig ondervra. Toe Cotton getuig, het hy die neiging om nie baie gebeurtenisse van die Oktober -vergadering te onthou nie, en het hy probeer om die betekenis van verklarings waarvan Hutchinson beskuldig word, te versag. Hy het beklemtoon dat die ministers nie so ontsteld was oor enige opmerkings van Hutchinson aan die einde van die vergadering in Oktober as wat dit later blyk te wees nie. [68] Dudley herhaal dat Hutchinson vir die predikante gesê het dat hulle nie bekwame bedienaars van die Nuwe Testament was nie. Katoen het geantwoord dat hy nie onthou dat sy dit gesê het nie. [68]

Daar was meer paring tussen Cotton en die hof, maar die uitruilings is nie opgetel in die afskrif van die verrigtinge nie. Hutchinson het die hof verlof gevra om 'die grondslag te gee van wat ek weet waar is'. [69] Toe spreek sy die hof aan met haar eie oordeel:

U het geen mag oor my liggaam nie, en u kan my ook geen kwaad aandoen nie - want ek is in die hande van die ewige Jehovah, my Verlosser, ek is by sy afspraak, die grense van my woonplek word in die hemel gewerp, verder gaan ek nie agting van enige sterflike mens as wesens in sy hand, ek vrees niemand behalwe die grote Jehovah, wat my van hierdie dinge voorspel het nie, en ek glo waarlik dat hy my uit u hande sal red. Let daarom op hoe u teen my te werk gaan - want ek weet dat God u en u nageslag en hierdie hele toestand sal verwoes vir hierdie doel wat u aan my sal doen. [70]

Dit was die "dramatiese hoogtepunt van die mees geanaliseerde gebeurtenis van die vrye genade -kontroversie", skryf historikus Michael Winship. [67] Geskiedkundiges het 'n verskeidenheid redes vir hierdie stelling gegee, waaronder 'n 'uitgelate impuls', 'histerie', 'kraak onder die druk van die geregtelike doodsondersoek' en 'besit van die Gees'. [71] Winship, met verwysing na die werk van historikus Mary Beth Norton, dui daarop dat Hutchinson bewustelik besluit het om te verduidelik waarom sy weet dat die goddelike van die kolonie nie bekwame bedienaars van die Nuwe Testament was nie. Dit was 'nie histrionics nie, maar pedagogiek', volgens Winship was dit Hutchinson se poging om die hof te leer, en dit was in ooreenstemming met haar karakter. [71]

Burgerlike verhoor: uitspraak Redigeer

Hutchinson het die taak van haar teenstanders, wie se vervolging ietwat wankel was, vereenvoudig. [72] Haar onthulling word nie net as oproerig beskou nie, maar ook as minagting van die hof. Dudley het druk op Cotton of hy die openbaring van Hutchinson ondersteun of nie, maar dat hy teologiese regverdiging daarvoor kan vind. Cotton was moontlik nog steeds kwaad oor die ywer waarmee sommige teenstanders na die teenstanders in sy gemeente gekom het. [73] Winthrop was nie geïnteresseerd in hierdie gekibbel nie, hoewel hy die gewaagde bewerings van Hutchinson gebruik om die hof in die rigting van die herskryf van die geskiedenis te lei, volgens die historiese interpretasies van Winship. Baie van die Puriteine ​​was oortuig dat daar 'n enkele vernietigende profetiese figuur was agter al die probleme wat die kolonie gehad het, en Hutchinson het pas die skuldige geword. [74] Winthrop spreek die hof aan, "as dit dan die gedagte van die hof is, aangesien hy [haar] as die belangrikste oorsaak van al ons probleme beskou, dat hulle nou sal oorweeg wat met haar gedoen moet word." [75]

Die Bostonians het 'n laaste poging aangewend om die verrigtinge te vertraag. William Coddington het opgestaan ​​en gesê: 'Ek sien geen duidelike getuie teen haar nie, en u weet dat dit 'n reël van die hof is dat niemand 'n regter en 'n aanklaer mag wees nie,' en eindig met 'Hier is geen wet van God nie dat sy die wet van die land wat sy oortree het, oortree het en daarom geen kritiek verdien nie. " [76] Die hof wou 'n vonnis hê, maar kon nie voortgaan totdat sommige van die ministers gepraat het nie. Drie van die ministers is ingesweer, en elkeen getuig teen Hutchinson. Winthrop het verhuis om haar in die daaropvolgende verslag te laat verban; slegs die Boston -afgevaardigdes het teen veroordeling gestem. [77] Hutchinson betwis die legitimiteit van die vonnis en sê: "Ek wil weet waarom ek verban word." Winthrop antwoord: "Die hof weet waarom en is tevrede." [78]

Hutchinson is 'n ketter genoem en 'n instrument van die duiwel, en is deur die hof tot ballingskap veroordeel "as 'n vrou wat nie geskik is vir ons samelewing nie". [79] Die Puriteine ​​het opreg geglo dat hulle, deur Hutchinson te verdryf, God se ewige waarheid beskerm. [80] Winthrop het die saak met 'n ware gevoel saamgevat:

Dit het die Here dus behaag om die gebede van sy geteisterde mense te verhoor. en deur die sorg en deursnee van die wyse en getroue bedienaars van die Kerke, bygestaan ​​deur die burgerlike gesag, om hierdie meesterstuk van die ou slang te ontdek. Dit is die werk van die Here, en dit is wonderlik in ons oë. [80]

Bewaring van detensie

Na haar burgerlike verhoor is Hutchinson in huisarres geplaas en beveel om teen die einde van die volgende Maart weg te wees. Intussen mag sy nie terugkeer huis toe nie, maar is aangehou in die huis van Joseph Weld, broer van dominee Thomas Weld, geleë in Roxbury, ongeveer twee kilometer van haar huis in Boston. [81] Die afstand was nie groot nie, maar Hutchinson kon selde haar kinders sien as gevolg van die weer, wat die winter besonder erg was. [82] Winthrop verwys na Hutchinson as "die gevangene" en was vasbeslote om haar geïsoleerd te hou sodat ander nie deur haar geïnspireer sou word nie, volgens LaPlante. [82] Sy is gereeld besoek deur verskillende ministers, wie se bedoeling volgens LaPlante was om haar denke te hervorm, maar ook om bewyse teen haar in te samel. [82] Thomas Shepard was daar om 'foute te versamel' en het tot die gevolgtrekking gekom dat sy 'n gevaarlike vrou was. [83] Shepard en die ander predikante wat haar besoek het, het 'n lys van haar teologiese foute opgestel en aan die Boston -kerk voorgelê, wat besluit het dat sy vir hierdie sienings moet verhoor. [84]

Kerklike verhoor Redigeer

Hutchinson is op Donderdag, 15 Maart 1638, moeg en in swak gesondheid verhoor na 'n aanhouding van vier maande. Die verhoor het in haar huiskerk in Boston plaasgevind, hoewel baie van haar ondersteuners weg was. Haar man en ander vriende het reeds die kolonie verlaat om 'n nuwe woonplek voor te berei. Haar enigste familielede wat teenwoordig was, was haar oudste seun Edward en sy vrou, haar dogter Faith en skoonseun Thomas Savage, en haar suster Katherine saam met haar man Richard Scott. [85]

Die predikante wou hul ortodokse leerstelling verdedig en die teologiese foute van Hutchinson ondersoek. [85] Heersende ouderling Thomas Leverett is aangekla van die bestuur van die eksamen. Hy het Hutchinson gebel en die talle foute waarmee sy aangekla is, gelees, en 'n nege uur lange ondervraging het gevolg waarin die predikante ingegaan het op 'n paar belangrike punte van die teologie. [86] Aan die einde van die sessie is slegs vier van die vele foute behandel, en Cotton is in die ongemaklike posisie geplaas om die vermaning aan sy bewonderaar te lewer. Hy het gesê: 'Ek sou dit aan Gods Glory spreek dat jy 'n instrument het om goed onder ons te doen ... Hy het jou 'n skerp vrees, 'n gereed uiting en 'n vermoë gegee om jouself in die saak van God uit te leef.' [87] Die predikante het oorweldigend tot die gevolgtrekking gekom dat Hutchinson se ongesonde oortuigings swaarder weeg as al die goeie dinge wat sy gedoen het, en dat sy die geestelike welsyn van die gemeenskap in gevaar stel. [87] Katoen vervolg,

U kan nie die argument ontduik nie. dat die vuil Sinne van die Gemeente van Woemen en al die promiskue en vuil wat saam met mans en Woemen kom sonder onderskeid of verhouding van Mariage, noodwendig sal volg. Alhoewel ek nie 'n kudde het nie, dink ek nie dat u u man in sy huweliksverbond onbetroubaar kan bine nie, maar dit sal daarop volg. [87]

Hier het Cotton 'n skakel gemaak tussen die teologiese idees van Hutchinson en die meer ekstreme gedrag wat die antinome en familielede toeskryf. [88] Hy het tot die gevolgtrekking gekom:

Daarom vermaan ek jou en laai jou ook op in die naam van Ch [rist] Je [sus], op wie se plek ek staan ​​... dat jy ongelukkig die regverdige hand van God sou beskou as die groot seer wat jy aangerig het die kerke, die groot skande wat julle vir Je [sus] Ch [rist] gebring het, en die Evell wat julle aan baie arm mense gedoen het. [89]

Hiermee het Hutchinson die opdrag gekry om binne 'n week op die volgende lesingsdag terug te keer. [89]

Cotton het nog nie opgegee aan sy gemeentelid nie. Met die toestemming van die hof, mag Hutchinson die week by sy huis deurbring, waar die pas gearriveerde dominee John Davenport ook gebly het. Die hele week het die twee ministers saam met haar gewerk, en onder hul toesig het sy 'n formele heroorweging van haar ongesonde menings wat vroeër beswaar gemaak het, neergeskryf. [90] Hutchinson het op die volgende vergadering op Donderdag, 22 Maart [91] gestaan ​​en haar bedanking in 'n gedempte stem aan die gemeente voorgelees. Sy het erken dat sy verkeerd was oor die siel en die gees, verkeerd was oor die opstanding van die liggaam, verkeerd was in die profetering van die vernietiging van die kolonie en verkeerd in haar optrede teenoor die predikante, en sy was dit eens dat heiligmaking 'n bewys kan wees van regverdiging (wat sy noem 'n 'verbond van werke') 'aangesien dit uit Christus vloei en deur die Gees aan ons getuig'. [92] As die verhoor daar geëindig het, sou sy waarskynlik in 'n goeie toestand gebly het by die Boston -kerk en die moontlikheid gehad het om eendag terug te keer. [93]

Wilson ondersoek 'n beskuldiging deur Shepard aan die einde van die vorige vergadering en nuwe woorde bring nuwe aanvalle. Die uitslag van haar verhoor was onseker ná die eerste dag se braai, maar haar ondergang kom toe sy nie sou erken dat sy sekere teologiese foute voor haar gevangenisstraf van vier maande gehad het nie. [93] Hiermee word sy daarvan beskuldig dat sy gelieg het, maar selfs op hierdie stadium wou Winthrop en 'n paar van die predikante hê dat haar siel verlos moes word vanweë haar belangrike evangeliese werk voordat sy 'haar eie stuffe' uiteengesit het. [94] Om hierdie gevoelens het Shepard heftig aangevoer dat Hutchinson 'n 'berugte bedrieër' was in wie se hart daar nooit genade was nie. Hy vermaan die 'gruwel van haar leuen' tydens 'n tyd van vermeende vernedering. [95]

Shepard het die verrigtinge verswak, met Cotton wat aandui dat hy haar prysgegee het, en Wilson het haar vonnis voorgelê:

Aangesien u, mev Hutchinson, baie oortree en beledig het ... en die Kerk met u foute gepla het en menige arme siel weggeneem het, en u openbarings en uithou, aangesien u 'n lieg gemaak het ... Daarom, in die naam van ons Here Je [sus] Ch [rist] ... jaag ek jou uit en ... lewer jou aan Sathan oor ... Ek beveel u in die naam van Ch [rist] Je [sus] en van hierdie Kerk as melaatse om u self uit die gemeente te onttrek. [96]

Hutchinson is nou uit die kolonie verban en uit die gemeente verwyder, en haar voorste ondersteuners het drie maande tyd gekry om die kolonie te verlaat, waaronder Coddington en Coggeshall, terwyl ander van die kerke ontneem is of uit hul kerke ontslaan is. [76] Die hof het in November beveel dat 58 inwoners van Boston en 17 van aangrensende dorpe ontwapen moet word, tensy hulle die 'oproerige etiket' wat hulle gegee word, weerlê, en baie van hierdie mense volg Hutchinson in ballingskap. [97]

Tydens die gevangenisstraf van Hutchinson het verskeie van haar ondersteuners voorberei om die kolonie te verlaat en hulle elders te vestig. Een so 'n groep mans, waaronder haar man Will, ontmoet op 7 Maart 1638 by die huis van die welgestelde Boston -handelaar William Coddington. Uiteindelik onderteken 23 mans wat bekend staan ​​as die Portsmouth Compact, wat hulle 'n 'Bodie Politick' vorm en Coddington as hul goewerneur verkies, maar gee hom die Bybelse titel 'beoordelaar'. Negentien van die ondertekenaars het aanvanklik beplan om na New Jersey of Long Island te verhuis, maar Roger Williams het hulle oortuig om hulle in die omgewing van sy nedersetting van Providence Plantations te vestig. Coddington het die Aquidneck -eiland (later Rhode Island) in die Narragansettbaai van die Narragansetts gekoop, en die nedersetting Pocasset is gestig (spoedig herdoop tot Portsmouth). Anne Hutchinson volg in April, na afloop van haar kerklike verhoor. [98]

Hutchinson, haar kinders en ander wat haar vergesel het, het meer as ses dae te voet in die April -sneeu gereis om van Boston na Roger Williams se nedersetting in Providence te kom. [99] Hulle het bote geneem om by die Aquidneck -eiland te kom, waar baie mans hulle vooruit gegaan het om huise te begin bou. [100] In die tweede week van April het sy herenig met haar man, van wie sy amper ses maande geskei was. [100]

Finale swangerskap Redigeer

Hutchinson het in Mei 1638 kraam gegaan na die stres van haar verhoor, haar gevangenisstraf die hele winter en die moeilike reis na die eiland Aquidneck. Sy lewer wat haar dokter John Clarke [101] beskryf het as 'n handvol deursigtige druiwe. Dit staan ​​nou bekend as 'n hidatidiforme mol, 'n toestand wat meestal by vroue ouer as 45 voorkom, as gevolg van een of twee spermselle wat 'n verwoeste eier bevrug. [102] Hutchinson was die grootste deel van die winter siek, met ongewone swakheid, kloppende hoofpyn en braking. [102] Die meeste skrywers oor die onderwerp is dit eens dat sy tydens haar verhoor swanger was. Die historikus Emery Battis, wat na die mening van kundiges verwys, dui daarop dat sy moontlik gedurende die tyd glad nie swanger was nie, maar dat sy akute simptome van menopouse toon. [101] Die volgende April nadat sy met haar man herenig is, het sy swanger geword, net om 'n miskraam met 'n miskraam te miskraam. [101] 'n Vrou kon ernstige menopousale simptome gehad het wat 25 jaar lank 'n deurlopende siklus, bevalling en laktasie ondergaan het, met die laste om 'n groot gesin op te rig en aan die uiterste spanning van haar beproewinge onderworpe was. [103]

Die Puriteinse leiers van die Massachusetts Bay Colony was bly oor die lyding van Hutchinson en ook oor die van Mary Dyer, 'n volgeling wat die vroeggebore en stilgeboorte van 'n erg misvormde baba gely het. Die leiers het die ongelukke van vroue as die oordeel van God geklassifiseer. [98] Winthrop skryf: "Sy het nie een nie, maar dertig monsteragtige geboortes of daaroor gebore", en vervolg dan, "kyk hoe die wysheid van God hierdie oordeel in alle opsigte by haar sonde pas, want kyk - terwyl sy verkeerde vorming van opinies gehad het, daarom moet sy misvormde monsters voortbring. ” [104] Massachusetts het voortgegaan om die volgelinge van Hutchinson wat in die Boston -omgewing gebly het, te vervolg. Leke is uit die Boston -kerk na Portsmouth gestuur om Hutchinson te oortuig van haar foute wat sy vir hulle geskree het: "die Kerk in Boston? Ek ken nie so 'n kerk nie, en ek sal dit nie besit nie. Noem dit die hoer en basuin van Boston, maar geen kerk nie van Christus! " [97]

Meningsverskil Redigeer

Minder as 'n jaar nadat Pocasset afgehandel is, het dit skeuring en burgerlike probleme opgedoen. Coddington het Hutchinson openlik ondersteun na haar verhoor, maar hy het outokraties geword en sy mede -setlaars begin vervreem. [105] Vroeg in 1639 maak Hutchinson kennis met Samuel Gorton, wat die legitimiteit van die landdroste aangeval het. [106] Op 28 April 1639 gooi Gorton en 'n dosyn ander mans Coddington uit die mag. Hutchinson het hierdie rebellie moontlik nie ondersteun nie, maar haar man is gekies as die nuwe goewerneur. Twee dae later het meer as 30 mans 'n dokument onderteken wat 'n nuwe 'burgerlike liggaam' vorm. Winthrop het in sy joernaal opgemerk dat by Aquidneck,

die mense het baie onstuimig geword en meneer Coddington en die ander drie landdroste uitgedoof, en slegs vir meneer William Hutchinson gekies, 'n man met 'n baie sagte humeur en swak dele, en geheel en al gelei deur sy vrou, wat die beginner was van al die vroeëre probleme in die land en het steeds steeds ontsteltenis voortgebring. [48]

Coddington en verskeie ander verlaat die kolonie en vestig die nedersetting Newport aan die suidekant van die eiland. Die vrymanne van Pocasset het die naam van hul stad verander in Portsmouth. Hulle het 'n nuwe regering aangeneem wat voorsiening maak vir verhoor deur die jurie en skeiding van kerk en staat. [98] Die manne wat Coddington na Newport vergesel het, was geneig om die sterkste leiers te wees wat verskeie presidente of goewerneurs geword het van die hele verenigde kolonie na 1646, soos Coggeshall, Nicholas Easton, William Brenton, Jeremy Clarke en Henry Bull. [107] Op 12 Maart 1640 het die dorpe Portsmouth en Newport ooreengekom om weer te verenig. Coddington het goewerneur van die eiland geword, en William Hutchinson is gekies as een van sy assistente. Die dorpe sou outonoom bly met wette wat deur die burgers gemaak is. [98]

Tydens haar ampstermyn in Portsmouth het Hutchinson 'n nuwe filosofie aangaande godsdiens ontwikkel. Sy het haar man oorreed om uit sy pos as landdros te bedank, soos Roger Williams dit stel, "vanweë die mening wat sy nuut ingeneem het, oor die onwettigheid van landdros." [98]

Hutchinson se man William sterf 'n tyd na Junie 1641 op 55 -jarige ouderdom, dieselfde ouderdom as wat Anne se pa oorlede is. [108] [109] Hy is begrawe in Portsmouth. Daar bestaan ​​geen rekord van sy dood nie, omdat daar geen gevestigde kerk was nie, wat die gebruiklike bewaarplek vir sulke rekords sou gewees het. [108]

Nie lank na die vestiging van Aquidneck -eiland het die Massachusettsbaaikolonie ernstige dreigemente gemaak om die eiland en die hele Narragansettbaai -gebied oor te neem, wat Hutchinson en ander setlaars baie angs veroorsaak het. Dit het haar gedwing om heeltemal buite die bereik van die Bay -kolonie en sy susterkolonies in Connecticut en New Haven te beweeg en in die jurisdiksie van die Nederlanders te tree.[110] Hutchinson het 'n tyd na die somer van 1642 na Nieu-Nederland gegaan met sewe van haar kinders, 'n skoonseun en verskeie bediendes-in totaal 16 persone volgens verskeie rekeninge. Daar vestig hulle hulle naby 'n ou monument, Split Rock, nie ver van wat die Hutchinsonrivier in die noorde van Bronx, New York, geword het nie. [110] Ander Rhode Island -gesinne was in die omgewing, waaronder die Throckmortons en die Cornells. Op 'n manier het Hutchinson haar grond gekoop van John Throckmorton (na wie Throggs Neck vernoem is), wat vroeër 'n setlaar van Providence by Roger Williams was, maar nou in New Netherland woon. [110]

Die Hutchinsons het tydelik in 'n verlate huis gebly terwyl 'n permanente huis gebou is met die hulp van James Sands, wat getroud was met Katherine Walker, 'n kleindogter van William Hutchinson se broer Edward. [111] Sands word later 'n setlaar van Block Island (later New Shoreham, Rhode Island), en dominee Samuel Niles, nog 'n vroeë setlaar van Block Island, teken die volgende op oor Sands se ervaring in Nieu -Nederland:

Mevrou Hutchinson. na Rhode Island verhuis, maar het nie lank daar gebly nie, maar verder na die weste gegaan na 'n plek met die naam Eastchester, nou in die oostelike deel van die provinsie New York, waar sy voorberei het om haar te vestig, maar nie na wens van die Indiane dat het in die bos gewoon, soos die vervolg bewys. Om haar doel te bereik, het sy ooreengekom met kaptein James Sands, toe 'n jong man, om haar huis te bou, en hy het 'n vennoot saam met hom in die besigheid geneem. Daar kom 'n geselskap van Indiane na die raam waar hy aan die werk was, en 'n groot geskreeu maak en gaan sit. Na 'n geruime tyd het hulle sy gereedskap bymekaargemaak, sy breë byl op sy skouers en sy ander gereedskap in sy hande gesit en tekens vir hom gemaak om weg te gaan. Maar dit lyk asof hy geen kennis van hulle neem nie, maar gaan voort met sy werk. [112]

Die inboorlinge het dus duidelike leidrade gegee dat hulle ontevrede is met die nedersetting wat daar gevorm word. Die eiendom is vermoedelik in 1640 deur 'n agent van die Nederlandse Wes -Indiese Kompanjie beveilig, maar die onderhandeling is met lede van die Siwanoy -mense in die verre Norwalk bewerkstellig, en die plaaslike inboorlinge het waarskynlik min te doen gehad met die transaksie, as hulle dit selfs weet daarvan glad nie. [113] Hutchinson neem dus 'n aansienlike risiko om 'n permanente woning op hierdie perseel te plaas. [113]

Die presiese ligging van die Hutchinson -huis is al etlike eeue 'n bron van groot belangstelling. LaPlante gee te kenne in haar biografie van Hutchinson dat die opstal naby die Indian Trail was wat deur die huidige Pelham Bay Park, aan die oostekant van die Hutchinsonrivier, gegaan het. Lockwood Barr bied 'n ander hipotese, met verwysing na die uitgebreide grondtitelnavorsing van Otto Hufeland wat deur die Westchester Historical Society in 1929 gepubliseer is. Hy het tot die gevolgtrekking gekom dat die opstal aan die westekant van die Hutchinsonrivier in Eastchester was. [114] 'n Kaart in Barr se boek wat in die werk van 1929 verskyn het, toon die eiendom wat aan die rivier grens in 'n gebied wat nou Baychester heet, tussen twee spruite genaamd Rattlesnake Brook en Black Dog Brook. [115] Hierdie gebied van die Bronx is nou hoogs ontwikkeld Rattlesnake Brook bestaan, meestal in ondergrondse riviere, [116], maar Black Dog Brook is opgehou. [117]

Dood Redigeer

Die nedersetting van die Hutchinsons in hierdie gebied val saam met die plaaslike onrus tussen die koloniste en die Indiane. Die direkteur van Nieu -Nederland, Willem Kieft, het die woede van die Indiane wakker gemaak deur aanvalle op hul nedersettings te beveel in 'n poging om hulle uit die streek te verdryf. [110] Mevrou Hutchinson het 'n gunstige verhouding met die Narragansetts in Rhode Island gehad, en sy het moontlik 'n vals gevoel van veiligheid onder die Siwanoy van Nieu -Nederland gevoel. [110] Die Hutchinsons was vriendelik vir hulle, maar die Indiërs het die kolonie van Nieu -Nederland verminder in 'n reeks voorvalle wat bekend staan ​​as Kieft's War. Die lot van die Hutchinson -gesin is deur LaPlante saamgevat:

Die Siwanoy -krygers het in die klein nedersetting bo Pelhambaai gestamp en bereid om elke huis af te brand. Die hoof van Siwanoy, Wampage, wat 'n waarskuwing gestuur het, sal na verwagting geen setlaars teenwoordig vind nie. Maar by een huis het die mans in dierevelle verskeie kinders, jong mans en vroue, en 'n vrou oor die middeljarige ouderdom teëgekom. Een Siwanoy het aangedui dat die Hutchinsons die gesin se honde moet in toom hou. Sonder oënskynlike vrees het een van die familie die honde vasgemaak. So vinnig as moontlik het die Siwanoy Francis Hutchinson, William Collins, verskeie bediendes, die twee Annes (ma en dogter) en die jonger kinders - William, Katherine, Mary en Zuriel, gegryp en geskaal. Terwyl die verhaal later in Boston vertel word, is een van die Hutchinsons se dogters, wat 'probeer ontsnap', betrap 'terwyl sy oor 'n heining kom, en hulle trek haar weer met die hare van die kop terug na die stomp van 'n boom, en daar haar kop afgesny met 'n byl. " [118]

Die krygers het die lyke saam met die beeste in die huis ingesleep en die huis tot op die grond afgebrand. [118] Tydens die aanval was Hutchinson se negejarige dogter Susanna besig om bloubessies te pluk wat sy volgens die legende gevind het, versteek in die kloof van Split Rock daar naby. [119] Daar word geglo dat sy rooi hare gehad het, wat ongewoon was vir die Indiane, en miskien as gevolg van hierdie nuuskierigheid is haar lewe gespaar. Sy is gevange geneem, is deur een rekening die naam "Autumn Leaf" [120] en het twee tot ses jaar by die Indiërs gewoon (rekeninge wissel) totdat dit teruggekoop is aan haar familielede, van wie die meeste in Boston gewoon het. [121]

Die presiese datum van die Hutchinson -slagting is nie bekend nie. Die eerste definitiewe rekord van die voorval was in die joernaal van John Winthrop, waar dit die eerste inskrywing vir die maand September was, maar nie gedateer nie. [122] Dit het dae of selfs weke geneem voordat Winthrop die nuus ontvang het, sodat die gebeurtenis byna seker in Augustus 1643 plaasgevind het, en dit is die datum wat in die meeste bronne gevind word. [122] [119]

Die reaksie in Massachusetts op Hutchinson se dood was erg. Dominee Thomas Weld skryf: "Die Here het ons kreun na die hemel gehoor en ons bevry van ons groot en seer verdrukking ... daarom is God se hand meer duidelik hierin gesien om hierdie jammerlike vrou uit te soek ". [123] Peter Bulkley, die predikant in Concord, het geskryf: "Laat haar verdoemende dwaalleer en die regverdige wraak van God waardeur sy vergaan, al haar verleide volgelinge skrik om nie meer met haar suurdeeg te doen nie." [124]

Wampage het beweer dat hy Hutchinson vermoor het, en volgens die legende het hy haar naam na die slagting aangeneem en homself 'Anne Hoeck' genoem om vereer te word deur die naam van sy bekendste slagoffer te gebruik. [110] Elf jaar na die gebeurtenis bevestig hy 'n akte wat die eiendom van Hutchinsons aan Thomas Pell oordra, met sy naam op die dokument as "Ann Hoeck alias Wampage." [110]

Hutchinson beweer dat sy 'n profetes was en direkte openbaring van God ontvang het. In hierdie hoedanigheid het sy tydens haar verhoor geprofeteer dat God 'n oordeel oor die Massachusettsbaaikolonie sou stuur en dit sou uitwis. [125] Sy het haar volgelinge verder geleer dat persoonlike openbaring van God net so gesaghebbend in 'n mens se lewe was as die Bybel, 'n leerstelling wat teenoor die Puriteinse teologie was. Sy het ook beweer dat sy 'die uitverkorenes' onder die koloniste kon identifiseer. [126] Hierdie posisies het uiteindelik veroorsaak dat John Cotton, John Winthrop en ander voormalige vriende haar as 'n antinomiese ketter beskou het. [126]

Volgens die moderne historikus Michael Winship is Hutchinson beroemd, nie soseer oor wat sy tydens die Antinomian Controversy gedoen of gesê het nie, maar oor wat John Winthrop van haar gemaak het in sy joernaal en in sy verslag oor die kontroversie die Kortverhaal. Volgens Winship het Hutchinson in Winthrop se gedagtes die rede geword vir al die probleme wat die kolonie deurgemaak het, alhoewel dit onakkuraat uitgebeeld is, en met haar vertrek word alle ander kwessies onder die mat gevee. [127] Winthrop se weergawe het Hutchinson byna legendariese status verleen, en soos met alle legendes het dit waarvoor sy gestaan ​​het deur die eeue verander. [127] Winthrop beskryf haar as '' 'n vrou met gereedheid en moed '. [128] In die woorde van Winship, vir Winthrop, was Hutchinson 'n 'hel wat veroorsaak word deur vernietigende anargie'. [127] Die noue verhouding tussen kerk en staat in Massachusettsbaai het beteken dat 'n uitdaging aan die predikante geïnterpreteer is as 'n uitdaging vir gevestigde gesag van alle soorte. [128] In die 19de eeu was sy 'n kruisvaarder vir godsdiensvryheid, terwyl die nasie sy nuwe prestasie met die skeiding van kerk en staat gevier het. Uiteindelik, in die 20ste eeu, het sy 'n feministiese leier geword, gekrediteer met die vrees vir die aartsvaders, nie as gevolg van haar godsdienstige sienings nie, maar omdat sy 'n selfversekerde vrou was. [127] Volgens feminis Amy Lang kon Hutchinson nie verstaan ​​dat "die krag van die vroulike ketter haar kettery baie oorskry nie". [129] Lang voer aan dat dit vir die hof moeilik was om 'n misdaad op haar vas te lê, haar ware misdaad in hul oë was volgens Lang se interpretasie die oortreding van haar rol in die Puriteinse samelewing, en sy is veroordeel omdat sy die rolle van onderwyser vervul het , predikant, landdros en eggenoot. ]

Winship noem Hutchinson ''n profeet, geestelike raadgewer, ma van vyftien en belangrike deelnemer aan 'n hewige godsdienstige twis wat die baba van Massachusetts Bay Colony van 1636 tot 1638' 'geruk het', [2] ondersteun as 'n simbool van godsdiensvryheid, liberale denke en Christelike feminisme. Anne Hutchinson is 'n omstrede figuur, wat deur verskeie skrywers gelewer is, gemitologiseer en gedemoniseer is. In die besonder het historici en ander waarnemers haar lewe binne die volgende raamwerke geïnterpreteer en herinterpreteer: die status van vroue, magstryd binne die Kerk en 'n soortgelyke stryd binne die sekulêre politieke struktuur. Wat haar algehele historiese impak betref, skryf Winship: "Die goed gepubliseerde verhore van Hutchinson en die gepaardgaande beskuldigings teen haar het haar die bekendste of berugste Engelse vrou in die koloniale Amerikaanse geskiedenis gemaak." [2]

Voor die State House in Boston, Massachusetts, staan ​​'n standbeeld van Anne Hutchinson saam met haar dogter Susanna as kind. Die standbeeld, wat in 1922 gewy is, het 'n inskripsie op die marmer -voorkant wat lui: [1]


Anne Hutchinson in Rhode Island:

Hutchinson het op 1 April uit Massachusetts vertrek na Roger Williams ’ -nedersetting in Rhode Island. Haar man, die meeste van haar kinders en baie van haar vriende het reeds maande tevore die kolonie verlaat om 'n plek vir die groep voor te berei.

Saam met Hutchinson op haar lang wandeling na Rhode Island was haar oorblywende kinders, Mary Dyer, en ongeveer 60-70 van die volgelinge van Hutchinson, waarvan baie in November self deur die hof vir ballingskap weggevoer is.

Die groep het geslaap in wigwams wat hulle langs die pad gevind het of self gemaak het. Die reis het ses dae geduur en in die tweede week van April het die groep uiteindelik die Aquidneck -eiland in Rhode Island bereik, waar hul familie en vriende reeds 'n nedersetting begin bou het.

In Mei het Hutchinson kraam gekry en geboorte gegee aan 'n hidatidiforme mol, 'n massa weefsel wat dikwels die gevolg is van sperms wat 'n verwoeste eier bevrug het.

Toe Winthrop van die nuus verneem, blyk dit dat hy plesier het in haar ongeluk en skryf hy aan Anne Clarke, John Clarke, vir meer inligting. Hy het later in sy joernaal berig:

'Meesteres Hutchinson was groot van die kind en het na die tyd van haar kraam gegroei, soos ander, en sy het nie een (soos meesteres Dyer gedoen) voortgebring nie, maar (wat vreemd was tot verbasing), dertig monsteragtige geboortes of daaroor, tegelyk, sommige van hulle groter, sommige minder, sommige van een vorm, sommige van nog 'n paar van enige perfekte vorm, niks van hulle (sover ek ooit kon leer) van menslike vorm nie. Hierdie dinge is so vreemd dat ek amper nie 'n verslaggewer daarvan wil wees nie, sodat ek nie sou lyk asof ek sou dink nie, maar ek sien hoe die wysheid van God hierdie oordeel in alle opsigte by haar sonde pas; daarom moet sy misvormde monsters voortbring. En soos [daar] ongeveer dertig menings was, was daar soveel monsters. En soos dit in die openbaar was, en nie in 'n hoek genoem nie, so word dit nou bekend en bekend oor al hierdie kerke en 'n groot deel van die wêreld.

Dominee John Cotton het ook met sy gemeente gepraat oor die miskraam van Hutchinson en het dit gesê 'Kan haar fout aandui in die ontkenning van inherente geregtigheid' en het voorgestel dat dit 'n straf van God was vir haar misdade.

Hutchinson bly steeds omring deur politieke omstredenheid in Rhode Island.

Die welgestelde handelaar William Coddington is verkies tot goewerneur van die nedersetting Aquidneck Island, wat hulle Pocasset genoem het, maar hy het vinnig die setlaars begin vervreem en is in April 1639 omvergewerp. Hutchinson se man, William, is gekies as die nuwe goewerneur.

Coddington en verskeie ander het toe die gebied verlaat en die nedersetting Newport gevestig. Na 'n jaar het die twee nedersettings besluit om te herenig en Coddington word goewerneur van die eiland en William Hutchinson is gekies om een ​​van sy assistente te wees.

In Februarie 1639 stuur Winthrop drie ministers, Edward Gibbons, William Hibbins en John Oliver, om Anne Hutchinson te besoek om haar te dwing om haar oortuigings te herroep. Toe sy weier, het hulle haar gewaarsku dat Massachusetts gereed is om die kolonie Rhode Island oor te neem en sy sal nie meer daar welkom wees nie.

Nadat William Hutchinson in 1642 gesterf het, en besef het dat haar toekoms op Rhode Island onduidelik was, verhuis Anne Hutchinson saam met haar kinders na New York, na die gebied wat nou Pelham Bay Park is, wat toe die Nederlandse kolonie New Amsterdam was. Daar sou hulle buite bereik van die Massachusetts Puriteine ​​wees.

In Nathaniel Hawthorne se biografiese skets van Hutchinson uit 1830, getiteld "Mrs. Hutchinson, ”het Hawthorne voorgestel dat Hutchinson nie net gemoedsrus in New York vind nie, maar ook die kans om die leier te wees wat sy altyd wou wees:

'Haar laaste beweging was om haar gesin te lei binne die grense van die Nederlandse jurisdiksie, waar sy, nadat sy die bome van ongerepte grond afgekap het, self die virtuele hoof, burgerlik en kerklik, van 'n klein kolonie geword het. Miskien het sy hier rus gevind, tot dusver so tevergeefs gesoek. Afgesonderd van almal wie se geloof sy nie kon regeer nie, omring deur afhanklikes waaroor sy 'n onbeperkte invloed gehad het, opgewonde deur geen van die woelige golwe wat agter haar laat swel het nie, kan ons veronderstel dat haar hart in die stilte van die natuur was stilgemaak. ”


Anne Hutchinson teenoor Massachusetts

Dit sou vir geen verweerder aangenaam gewees het om te hoor hoe John Winthrop, goewerneur van die kolonie van Massachusetts, die ernstige aanklagte teen Anne Hutchinson tydens haar verhoor in 1637 verwerp het nie. verbeel. Soos dit deur die hofverslaggewer opgeteken is, lyk dit asof hulle die erns waarmee John Winthrop hulle moes gelewer het, oproep: 'Mev. Hutchinson, u word hier genoem as een van diegene wat die vrede van die Gemenebest en die kerke hier ontstel het. Dit is bekend dat u 'n vrou is wat 'n groot aandeel gehad het in die bevordering en bekendmaking van die menings wat die oorsaak van hierdie moeilikheid is. predikante daarvan. En u het 'n vergadering en 'n byeenkoms in u huis gehou wat deur die algemene vergadering veroordeel is as 'n ding wat nie verdraagsaam of aangenaam in die oë van God is nie, of wat geskik is vir u geslag. "

Uit wat ons van Anne Hutchinson weet, het sy waarskynlik nie 'n oomblik teruggekeer toe sy die aanklagte teen haar gehoor het nie. Sy was 'n vrou met 'n skerp intelligensie en 'n sterk persoonlikheid, en het 'n hardnekkige oortuiging gehad, nie die minste nie, dat sy direkte guns by God gevind het. Selfs Winthrop, wat in sy joernaal geskryf het, het haar op 'n onverskillige manier beskryf as ''n vrou met 'n skerp verstand en 'n dapper gees', en hy het goeie rede om dit te weet. Maar nêrens in sy geskrifte het dit hom ooit opgekom om te beskryf hoe sy lyk nie. Puriteine ​​was so.

Die dogter van 'n predikant, Anne Hutchinson, is gebore as Anne Marbury in Lincolnshire, Engeland. Teen die tyd van haar verhoor het sy haar man, William Hutchinson, gebaar, dertien kinders wat sy nou haar veertiende verwag het. Man, vrou en kinders het in September 1634 met die skip Griffin in Boston aangekom, en Anne was die dryfveer wat hulle op die lang en moeisame reis na die Nuwe Wêreld begin het. Sy het die behoefte gevoel om hul voormalige predikant, dominee John Cotton, na Massachusetts te volg. Sy vertrek het 'n geestelike krisis in haar lewe veroorsaak, want daar was geen ander predikant in Engeland wat sy gevoel het dat sy kon vertrou om die Woord te verkondig sonder om te vervals nie. Toe haar geliefde meneer Cotton hul geboorteland verlaat het, was daar by haar geen twyfel dat sy by hom in die nuwe wêreld moes aansluit nie.

Haar reis het haar nou genoodsaak om voor die Groot en Algemene Hof van Massachusetts te staan, om beskuldig te word van die handel in die bediening, so seker as 'n oproerige daad as wat 'n mens kan dink in 'n gemeenskap waar die kerk in werklikheid die regering was. Dit blyk, hoewel nie onomwonde nie, dat die predikante wat teen haar getuies was, ook haar beoordelaars was, en dat hulle 'n vreesaanjaende en ontsagwekkende teenwoordigheid moes wees.

John Winthrop het sy verklaring voortgegaan. 'Ons het goed gedink om vir u te stuur om te verstaan ​​hoe dit gaan, dat as u verkeerd is, ons u kan verminder sodat u 'n winsgewende lid hier onder ons kan word. Andersins, as u hardnekkig is ... kan die hof so 'n stap volg dat u ons nie verder kan pla nie. ” Die verweerder het baie aandag aan hom gegee, net soos vermoedelik almal in die kamer.

Onder die luisteraars was eerwaarde meneer Cotton. Hy was 'n man van twee-en-vyftig wie se ligte krullerige hare op sy skouers val en 'n goedaardige voorkoms vertoon. Hy was 'n welsprekende prediker en het die reputasie gehad dat hy een van die grootste Puriteinse geleerdes was; dit was 'n belangrike gebeurtenis om hom in 1633 by die Baaikolonie te verwelkom.Eerwaarde John Wilson was reeds predikant van die Boston -kerk toe hy daar aankom, word Cotton die 'onderwyser' genoem. Dit was 'n ewe belangrike standpunt en het 'n wye omvang gegee aan sy prediking. In sy joernaal beskryf Winthrop die byna onmiddellike sukses van Cotton: 'Dit was die Here behaag om 'n spesiale getuienis te gee van sy teenwoordigheid in die kerk van Boston, nadat meneer Cotton daar opgeroep is. Meer het tot bekering gekom en by daardie kerk gevoeg as by al die ander kerke in die baai. ... Duistere en berugte bose persone het gekom en hulle sondes bely en is gemaklik in die boesem van die kerk ontvang. ” Maar net soos Anne Hutchinson ook die prediking van Cotton bewonder het, was die een onsekerheid wat haar moontlik versteur het toe haar verhoor begin, die vraag watter rol haar afgod daarin kan speel.

Cotton het mev Hutchinson lank bewonder. Hy het gedink dat sy ook goeie werke vir die Christelike geloof gedoen het. Toe sy, na haar aankoms in Boston, 'n paar probleme ondervind het om tot lidmaatskap van die kerk toegelaat te word, het Cotton sake vinnig verlig. Cotton was geensins onbewus van haar intense agting vir hom nie, en was regtig bly om haar weer naby te sien. Die probleme wat tot haar verhoor gelei het, hou egter verband met die agting.

Mevrou Hutchinson was nie net skerp nie, maar ook 'n praktiese vrou. Sy het self baie kinders gebaar, en sy het geweet hoe om ander vroue deur hul bevallings te help. Dit lyk asof sy 'n bekwame kruiedokter in daardie tye net soveel oor medisyne was. En saam met haar ander deugde, weet hierdie talentvolle vrou hoe sy die taal van troos vir die siekes moet spreek. Dit het alles sy rol gespeel in haar groeiende invloed in die ontluikende stad Boston.

Aanvanklik was hierdie byeenkomste niks anders as besprekings oor die preke van die week nie, 'n "goddelike" aktiwiteit wat baie aangemoedig is in 'n Puriteinse samelewing. Maar met Anne Hutchinson word bespreking kommentaar, en kommentaar word kritiek. Kortom, sy begin die geestelikes aanval, slegs die dominee John Cotton en haar eie swaer, dominee John Wheelwright, word uitgesonder.

Meesteres Hutchinson was 'n individualis wat in 'n outoritêre era geleef het. Gegewe haar make-up, was dit miskien onvermydelik dat sy die ortodoksie sou aanval op juis die geloofsake wat die grondslag van die staat was. Die konkrete kwessie van Anne Hutchinson se verhoor was of sy die geestelikes daarvan beskuldig het dat hulle ''n verbond van werke' 'in plaas van' 'n genadeverbond '' verkondig het. Deur hierdie beskuldiging tydens haar vergaderings te verhoog, het mev. Hutchinson 'die vrede van die Gemenebest en die kerke hier ontstel'. Om die bediening te beskuldig dat hy 'n werkverbond verkondig, was in die humeur van die tyd en die plek om dit te vernietig as die beskuldiging vashou.

Die Puriteine ​​het die Calvinistiese leerstelling gevolg dat die sondige mens deur God se genade alleen gered is. Geen mens kon iets doen nie, hoe waardig of wonderlik ook al, om sy eie redding te bewerkstellig. Om die punt te beklemtoon dat God wie Hy verlos het sonder hulp van 'n mens of kerk, was in wese 'n genadeverbond te verkondig. 'N' Verbond van werke 'was die minagtende Puriteinse term vir die teenstelling van die Calvinistiese leer - die leerstelling dat 'n mens deur sy eie goeie werke die redding van God kon bereik. Vir die Puriteine ​​(insluitend Anne Hutchinson) was dit godslastering, want dit het afbreuk gedoen aan die algehele soewereine en volmaakte wil van God waarmee Hy in die begin die hele toekoms van die heelal bepaal het. Om dit reguit te stel, het die Calvinistiese predestinasieleer gesê dat jy alreeds gered of verdoem was en dat jy in elk geval niks daaraan kon doen nie.

Maar sy het nog verder gegaan. Sy het nie net die predikante daarvan beskuldig dat hulle 'n verbond van werke verkondig het nie, maar sy het ook beweer dat hulle nie in staat was om 'n genadeverbond te verkondig nie. Dit is geen wonder dat hierdie leiers, wat beide bedrieglik en onbevoeg genoem word, soos hulle gereageer het nie. Mev. Hutchinson se beskuldigings het kerklede ook beroof van hul hardversekerde versekerings van redding. In 'n gemenebes wat op die rots van 'n ministerie gegrond was wat veronderstel was om sy sake te ken, was dit baie ondermynend.

As 'n dogter van 'n predikant, 'n kranige Bybelgeleerde en 'n 'student' van Cotton sowel as 'n briljante vrou, kon Anne Hutchinson 'n massa teologiese argumente aanbied om haar hemelse geloofsbriewe te ondersteun. Die omvangrykheid van haar leerstelling kan beoordeel word uit die feit dat die sinode wat in die somer van 1637 by Newtown byeengeroep is om haar dwaalleer te hanteer, nie minder nie as “tagtig menings, sommige godslasterlik, ander verkeerd en almal onveilig” veroordeel. Dit veroordeel haar vergaderings ook as wanordelik “waar sestig of meer wel elke week bymekaargekom het, en een vrou (... deur leerstellige vrae en die uitleg van die Skrif op te los) die hele oefening op haar geneem het”.

Mans, sowel as vroue, het mev. Hutchinson se aanhangers geword. Onder hulle was 'n paar van die bekendes van die kolonie, waaronder William Aspinwall, John Coggeshall en William Coddington, wat op 'n stadium tesourier van die Statebond was. Maar die bekendste van haar aanhangers was die jong sir Henry Vane, seun van 'n privaat raadslid van koning Charles en maklik die voorste aristokraat van die kolonie. Alhoewel hy later 'n belangrikste rol in die Puriteinse rewolusie in Engeland sou speel, was dit sy verband met koninklikes wat gelei het tot die verkiesing van hom tot goewerneur binne sewe maande na sy aankoms in Oktober 1635. Sulke vooraanstaande mense soos hierdie, saam met ander soos dominee John Wheelwright, was die faksie van Anne Hutchinson - 'n faksie wat volgens Winthrop die mag van die gevestigde orde bedreig het.

Maar mevrou Hutchinson was nie beïndruk nie. Met die histrioniese sin wat vir baie godsdiensleiers algemeen is, wat sy oorvloedig besit, het sy waarskynlik gewag sodat die kamer heeltemal stil word. Toe antwoord sy rustig: 'Ek word hierheen geroep om voor u te antwoord, maar ek hoor niks wat op my gelas is nie.'

Dit was 'n eenvoudige maar briljante opening. Dit ruk Winthrop deur sy onstuimigheid, en hy spuit terug: 'Ek het jou al iets vertel, en meer kan ek jou vertel.'

'Noem een, meneer', was mevrou Hutchinson se vinnige uitdaging.

“Hoekom! vir u handelinge, dit: u het diegene wat partytjies is in hierdie faksie waarvan u gehoor het, gekoester en aangeneem ... "

“Wel, die vyfde gebod ...”

'Watter oortreding is dit, meneer?'

“Hoekom, oneer van ouers!” (Hiermee wou Winthrop sê dat sy die staatsvaders en die ouderlinge van die kerk onteer het.)

'Maar stel die saak, meneer,' antwoord sy, 'dat ek die Here en my ouers vrees. Mag ek hulle wat die Here vrees, vermaak [net] omdat my ouers my nie verlof sal gee nie? ”

Winthrop het geen antwoord gehad nie, behalwe om uit te bars: 'Ons bedoel nie 'n gesprek met diegene van u geslag nie.' Die verweerder het sy manlike ydelheid geprikkel, en die diepte daarvan kan beoordeel word deur nog een van sy uitbarstings, wat kort daarna gevolg het. 'Ons roep u nie om die hof te leer nie, maar om uself oop te maak.' Om haar 'oop te maak' - om haar sondes te bely - was die hoofdoel van die verhoor.

Na nog vrugtelose argumente met die beskuldigde, het Winthrop nog 'n verklaring afgelê. 'U koers moet nie gebreek word nie. ... Dit is om baie eerlike persone wat na die vergaderings geroep is, te verlei ... Hiervoor sien ons geen heerskappy van God nie. Ons sien nie dat iemand die gesag moet hê om ander oefeninge op te stel nie, behalwe die gesag wat reeds ingestel is. En watter seer hieruit kom, u sal daaraan skuldig wees, en ons omdat u u gely het. ”

'Wel, ons sien hoe dit is. Ons moet dit dus van u weghou of u daarvan weerhou om hierdie kursus te behou. ”

'As u 'n reël daarvoor uit God se woord het, mag u dit doen.'

'Ons is u beoordelaars en nie u s'n nie,' ontplof Winthrop, 'en ons moet u daartoe dwing.'

Goewerneur Winthrop was vir 'n Puritein 'n man met groot gees. Hy beskik ook oor groot vermoë. Tog het hy tot dusver min vordering gemaak met Anne Hutchinson. Dit was waarskynlik met groot verligting dat hy toegelaat het dat sy onbeskaamde adjunk -goewerneur die rigting van die verhoor aanvaar. Die gemene en kleinmoedige Thomas Dudley sou binnekort 'n baie groter kapasiteit toon vir die onaangename onderneming.

Dudley herhaal kortliks die aanklagte teen mevrou Hutchinson: “… Ongeveer drie jaar gelede was ons almal in vrede. Mevrou Hutchinson het sedert daardie tyd 'n opskudding gemaak. Maar nou blyk dit by die ontmoeting van hierdie vrou dat mev Hutchinson die gedagtes van baie mense so in die wiele gery het dat hulle 'n sterk party in die land gehad het. ... En as sy in die besonder al ons predikante in die land afgemaak het dat hulle 'n verbond van werke verkondig het, en slegs meneer Cotton 'n genadeverbond, waarom! dit moet nie gely word nie. ”

Dit was die eerste vermelding wat tydens die verhoor van die twee verbonde gemaak is. Dit is verbasend dat Winthrop niks oor hulle gesê het nie. Maar Anne Hutchinson was vol vertroue en daag Dudley net so vrymoedig uit soos Winthrop. 'Ek bid, meneer, bewys dit dat ek gesê het dat hulle niks anders verkondig het as 'n verbond van werke nie ... Het ek ooit gesê dat hulle dan 'n verbond van werke verkondig het?'

"As hulle nie 'n genadeverbond verkondig nie - duidelik, dan verkondig hulle 'n verbond van werke."

“Nee meneer. Die een mag 'n genadeverbond duideliker verkondig as 'n ander. So ek het gesê. ”

Thomas Dudley het nie beter gevaar as John Winthrop om die beskuldigde 'haarself oop te maak' nie. Maar ten minste het hy die belangrikste kwessie van die verhoor omskryf, en die beskuldigde was genoodsaak om die aard van haar verweer ietwat vroeër bekend te maak as wat sy waarskynlik wou.

Nou stel die adjunk -goewerneur 'n vraag wat blykbaar die kern van die hele saak bevat. 'Ek vra dit net: as die predikante wel 'n verbond van werke verkondig, verkondig hulle dan 'n manier van redding? Maar dit was regtig 'n dubbelsinnige vraag, en Anne het die enigste ding gedoen wat sy kon doen: sy wou nie antwoord nie. 'Ek het nie hierheen gekom om sulke vrae te beantwoord nie,' het sy gesê.

Daar was niks anders vir hom om te doen as om sy getuienis voor te lê nie, en hy het dit gedoen. Blykbaar - of so het mev Hutchinson dit laat blyk - het dit vir haar 'n verrassing gekom toe hy as getuies roep ses predikante wat die jaar tevore met haar oor haar vergaderings opgedaag het. Sy beweer dat hul gesprek met haar vertroulik gehou moet word. Maar Winthrop het vinnig beslis dat daar geen grond vir vertroue was nie. Wat die ses ministers moes sê, was meer as voldoende bewyse vir die aanklagte teen haar. Die kern van hul getuienis was dat sy vir hulle gesê het dat slegs dominee John Cotton 'n genadeverbond verkondig dat hulle 'n verbond van werke verkondig dat hulle nie bekwame bedienaars van die Nuwe Testament was nie en dat hulle nie 'n genadeverbond kon verkondig nie omdat hulle is nie verseël deur die Heilige Gees om dit te doen nie. Sy kon hulle net sowel Fariseërs genoem het. Die verhoor het 'n lelike wending gekry teen die vrou wat onbeslis was om haar oortuigings oor die predikante so te gee.

Anne Hutchinson het haar bes gedoen om te ontken wat sy kon van hierdie getuienis. Maar vir haar om te seëvier, was meer nodig as die ontkenning van die getuienis van - soos Winthrop dit stel - "ses onmiskenbare predikante." Hoewel die dag sleg begin het, was Winthrop tevrede met die uitslag daarvan. Met duidelike tevredenheid het hy gesê: “Mev. Hutchinson, die hof wat u sien, het u beywer om die fout van u weg te erken, sodat u verminder kan word. Die tyd groei nou laat. Ons sal u dus 'n bietjie meer tyd gee om daaroor na te dink en daarom begeer u dat u soggens weer die hof bywoon. ”

Terug van Newtown, oorkant die getybekken en moddervlaktes van die Charles -rivier, terug op die klein en heuwelagtige kappie wat die stad Boston gehou het - net hier en daar met 'n paar ligte ligte in die herfsdonker - terug in die tydelike heiligdom van haar huis, was daar inderdaad baie waaraan Anne Hutchinson 'kon oorweeg'. By die vlam van 'n kers moes sy die papiere wat sy gehad het, ondersoek het wat haar verhoor betref. Terwyl sy dit gedoen het, kon dit haar nie laat herinner aan al die gebeure van haar drie jaar in Boston nie.

Sy kon wens dat die jong sir Harry Vane nog daar was, maar hy het na Engeland teruggekeer. As hy nog goewerneur was, sou haar goeie 'Broer Wheelwright' nie verhoor gewees het en tot verbanning veroordeel word vir 'n vurige preek wat hy in Januarie gehou het nie. En na sy verhoor het die mans wat 'n petisie onderteken het om genade vir hom ondervind, gevind dat Winthrop dit ook sal hanteer. Aspinwall, Coddington, Coggeshall en kaptein John Underhill is almal tot verantwoording geroep.

Maar daar was een onheilspellende gebeurtenis waarmee Anne Hutchinson ongetwyfeld verbaas was. Dit het betrekking op dominee John Cotton, wat in haar oë nie in staat was om verkeerd te doen nie. Aanvanklik het Cotton geweier om deel te neem aan die veroordeling van al die tagtig foute wat die sinode haar toegeskryf het. En diegene wat hy nie wou veroordeel nie, was van die mees aanstootlike. Maar Cotton het uiteindelik die sinode se verklaring van veroordeelde foute heeltemal aanvaar. Waarskynlik het hy dit gedoen omdat hy gevoel het dat Anne beslis skuldig bevind sou word en dat hy dit nie meer kon bekostig om as haar mentor beskou te word nie. 'N Te intelligente man om nie te weet wat hy doen nie, hy het die slag wat hy so bewonder het, goed begryp.

Maar wat sy ook al dink oor gebeure in die verlede, mevrou Hutchinson het daardie aand tyd gekry om haar onmiddellike probleem te hanteer. Alhoewel die predikante se getuienis teen haar in die uiterste skade was, is dit nie onder eed afgelê nie, en het sy nou 'n manier om dit te beplan. Die volgende oggend, terug in die hof, het sy met vrymoedigheid gesê: 'Die ministers kom in hul eie saak. Nou het die Here gesê dat 'n eed die einde van alle twis is. Alhoewel daar genoeg getuies is, is dit nie volgens die Woord nie. Daarom begeer ek dat hulle met eed mag spreek. ”

Winthrop het haar eis probeer ignoreer. Maar hierdie vrou was niemand wat opsy gesit moes word nie. Sy het verder gesê: 'Sedert ek huis toe gegaan het, het ek 'n paar aantekeninge nagegaan van wat meneer Wilson toe geskryf het, en ek vind dat dinge nie so is soos wat dit toegeken is nie.' Sy verwys na aantekeninge wat Wilson geskryf het na die herdenking van die ministers. Alhoewel nie sy of dominee John Wilson die aantekeninge in die hof gehad het nie, was die effek daarvan om twyfel oor die predikante se getuienis te werp. In hierdie omstandighede het haar eis vir die eed groot geword.

Een Simon Bradstreet het daarop gewys dat as die predikante toevallig Anne se leerstellings verkeerd verstaan ​​het, 'sou u hulle laat sondig as u hulle aanmoedig om te vloek.' Maar dit was presies die druk waaraan sy die ministers wou onderwerp, druk om hulle getuienis te laat verskans en die uitwerking daarvan te vernietig. Sy dring aan op die eed. 'As hulle my beskuldig, wil ek hê dat dit met 'n eed kan gebeur.' Toe slaan sy van die ander flank af: "Daar is sommige wat hul eed tot die teendeel sal aflê." Sy het besig om veld te wen dat sy die ministers in 'n benoude posisie gedruk het.

Daar was 'n toenemende rumoer in haar guns in die hof nadat Winthrop uitgeroep het: 'Laat diegene wat nie tevrede is in die hof nie, praat.' Die transkripsie lui: “Baie sê: Ons is nie tevrede nie.” Winthrop was ooit 'n realis en het besluit om pad te gee. 'Ek sou dit met mev Hutchinson spreek. As die predikante 'n eed aflê, sal u dan tevrede gaan sit?

Nadat sy hierdie toegewing feitlik van die onwillige Winthrop afgedwing het, het Anne 'n fout gemaak. Haar antwoord was: "Ek kan, ondanks eed, nie tevrede wees teen my eie gewete nie." Dit was blykbaar die antwoord van 'n persoon wie se selfvertroue 'n arrogante minagting geword het van diegene wat nie met haar saamstem nie, en dit het die effek van haar eis om 'n eed verswak.

Na 'n verdere argument is besluit om eers die getuies wat namens mev. Hutchinson verskyn, te roep. Geen eed is aan hulle afgelê nie. Die eerste, John Coggeshall, het sy ondoeltreffende bes gedoen. Aangesien hy reeds bedreig is om te verban omdat hy die vrede versteur het, kan sy gemoedstoestand maklik voorgestel word. Maar nadat hy by haar vergadering met die ministers was, het hy gesê dat die beskuldigde nie alles gesê het wat hulle teen haar aangekla het nie. Waarop een van die predikante, Hugh Peter - later 'n kapelaan in die weermag van Cromwell - uitgeroep het: 'Hoe durf u die hof in kyk om so 'n woord te sê.'

"Mnr. Peter neem hom aan om my te verbied, ”het Coggeshall gesê. "Ek sal swyg." En hy was.

Die volgende getuie was Thomas Leverett. Hy was ook 'n regerende ouderling van die Boston -kerk en was by die vergadering van mev. Hutchinson en die predikante. Hy het gesê dat sy bloot gesê het dat die ander predikante nie 'n genadeverbond so duidelik gepreek het soos mnr. Cotton nie. As dit gestaaf kon gewees het, sou Anne Hutchinson moontlik die vooroordeel van die hof teen haar oorkom het. Maar selfs Leverett se getuienis, wat alleen was, was skaars voldoende om die van ses “godvresende ouderlinge” te weerlê.

Nou kom die belangrikste getuie van almal, John Cotton. Cotton, 'n verstandige man, het sy getuienis geopen deur sy toevlugsoord uiteen te sit in die geval dat hy in die moeilikheid sou beland: 'Ek het nie gedink dat ek geroep moes word om te getuig nie, en daarom het ek nie moeite gedoen om te herinner aan wat is gedoen." Hy het verder gesê dat hy spyt is dat die vergelyking tussen sy broers en hom ooit gemaak is. Maar oor die belangrike saak staan ​​hy wel by die beskuldigde. 'En ek moet sê dat ek haar nie gevind het dat hulle onder 'n werksverbond was nie, en ook nie dat sy gesê het dat hulle wel 'n verbond van werke verkondig het nie.

Dat die predikante bekommerd was oor hierdie getuienis, is bewys toe Petrus vir Katoen begin kruisondervra het. Sommige van die teologiese punte wat hulle onderweg aangevoer het, is duister, maar dit lyk asof Cotton sy eie standpunt gehou het. 'N Mens wonder wat die hele tyd in die gedagtes van die verweerder aangaan. Sy het beslis nie besef dat dinge na haar kant toe gaan nie. As dit anders was, sou sy nie op hierdie stadium ingegryp het om haar tweede en laaste fout te begaan nie.

Dudley het pas die beskuldiging dat Anne die predikante geringskat, herhaal omdat hulle nie die Nuwe Testamentiese katoen met reg kon verkondig nie. Katoen het geantwoord dat hy dit nie onthou nie. As Anne Hutchinson haar tevrede kon stel met die hernuwing van haar eis vir die ministers se eed, sou sy heel moontlik 'n vry vrou uit die hof gestap het. Maar sy het hierdie oomblik gekies om 'n belydenis van geloof af te kondig.Die Here het haar gegee om te sien, het sy gesê, dat diegene wat nie die genadeverbond tereg verkondig het nie, die gees van die Antichris het, en “hierop het hy my die bediening ontdek en sedertdien seën ek die Here, hy het laat my kyk wat die duidelike bediening was en wat die verkeerde was ... As u my nou veroordeel omdat ek dit wat ek in my gewete weet, die waarheid is, moet ek my toevertrou aan die Here. ”

Dudley, wat die verweerder skerpsinniger as enigiemand anders gemaak het, het onmiddellik sy voordeel ingedruk. Hy het haar begin tart en hierdie vrou wat nou oorskadu is, in strikke gedryf wat sy voorheen met groot vaardigheid vermy het. Toe sy beweer dat sy deur 'n onmiddellike openbaring kon onderskei tussen regte en verkeerde bedieninge, het hy haar aangemoedig om voort te gaan deur te vra: 'Hoe! onmiddellike openbaring? ”

Daarmee het meesteres Hutchinson 'n tirade geloop wat grens aan histerie. Sy het 'n beroep op die Skrif gedoen om haar bewerings te ondersteun en vergelyk haarself met Daniel in die leeukuil. Dit was 'n gepaste vergelyking, maar skaars een wat die hof bekoor. Sy sluit af en skree: 'U het mag oor my liggaam, maar die Here Jesus het mag oor my liggaam en siel. En verseker julleself so baie: julle doen net soveel as in julle leuens om die Here Jesus Christus van julle te verwyder. En as u met hierdie kursus begin, sal u 'n vloek oor u en u nageslag bring! En die mond van die Here het dit gespreek! ”

In die geskokte stilte wat gevolg het op hierdie uitbarsting, draai Dudley na die hof en vra sarkasties: "Wat is die Skrif wat sy bring?" Toe verklaar Israel Stoughton, wat vroeër die eed aan die predikante voorgelê het: "Kyk, ek draai van jou af weg." Die gety van mening loop nou teen Anne Hutchinson.

John Winthrop spreek nou triomfantlik die hof toe: 'Ons het geluister na die verhoor van hierdie saak, en nou het die genade van God deur 'n voorsienigheid ons begeertes beantwoord en haar laat oopgaan vir die self en die grond van al hierdie versteurings openbarings ... En dit is die manier waarop sy die land baie misbruik het, dat hulle na openbarings sal soek en nie gebonde is aan die bediening van die Woord nie, maar God sal hulle dit leer deur onmiddellike openbarings. En dit was die grondslag van al hierdie onrus en probleme, en ek wil hê dat almal wat van ons afgesny is, ons pla. ” En ná verdere onvleiende opmerkings het Winthrop saamgevat: "Ek is oortuig dat die openbaring wat sy bring, 'n dwaling is." Die afskrif lui dan “Die hele hof, maar twee of drie predikante roep uit:‘ Ons glo dit almal — ons glo dit almal. ’”

Hoe onnodig dit ook al was, daar was nog 'n oorblywende probleem om tevrede te stel. Winthrop het die ministers gevra om die eed af te lê. Die afskrif lui: "Hier was nou 'n. groot fluistering onder die predikante. Sommige het teruggetrek, ander is geanimeer. ” Drie van hulle het toe die eed afgelê en getuig van min of meer dieselfde effek as voorheen. Die dwaalleer van Anne Hutchinson, wat deurgaans vermoed is, is nou amptelik vasgestel.

William Coddington, wat die hof gesmeek het om nie "om dinge saam te dwing nie", het haar verweer moedig gehandhaaf tot aan die einde. 'Niemand mag ook 'n regter en 'n beskuldiger wees nie,' het hy uitgeroep. Maar sy pogings was nutteloos. Almal behalwe drie lede van die hof het gestem om haar te verban.

John Winthrop het die vonnis van die hof plegtig uitgespreek: “Mev. Hutchinson ... u word uit ons jurisdiksie verban as 'n vrou wat nie geskik is vir ons samelewing nie, en moet in die gevangenis bly totdat die hof u wegstuur. "

Dit was nie moontlik om Anne Hutchinson onmiddellik te verban nie. Eers moes sy geëkskommunikeer word, en dit het 'n ongemaklike komplikasie veroorsaak. Die krag van ekskommunikasie, deur gevestigde New England -praktyk, was in besit van die hele gemeente. Maar aangesien Anne Hutchinson nog steeds 'n aansienlike aanhang in die Boston -kerk gehad het, was dit 'n goeie vraag of die gemeente werklik die werk sou doen. Die predikante, wat die uitdaging waarmee hulle te staan ​​gekom het, ten volle erken, het met groot sorg hul voorbereidings getref.

Anne was opgesluit in 'n huis in Roxbury (buite die bereik van haar Boston -volgelinge), waar, soos Winthrop dit gestel het, "duikers van die ouderlinge en ander na haar toegeval het." Dit duur meer as drie maande aan, en dit lyk asof die besoeke daarin geslaag het om haar weerstand af te breek. Op 15 Maart 1638 is 'n verslane en verswakte Anne Hutchinson voor die gemeente van die kerk in Boston ontbied. As leraar van die Boston -kerk was dominee John Cotton die voorsitter.

Verskeie van haar 'foute' is aan haar voorgelees, en sy is gevra of sy daarvan sou afstand doen of nie. Alhoewel sy steeds swak tekens van haar ou vuur getoon het, het dit gelyk asof sy opgegee het. Dit moes vir haar 'n verpletterende ervaring gewees het om te hoor hoe John Cotton sê: "... laat my u waarsku ... die oneer wat u deur hierdie ongesonde beginsels van u tot God gebring het, is veel groter as al die eer wat u aan hom gebring het, en die die slegte van jou opinies weeg swaarder as die goeie van jou handelinge. Dink aan hoeveel arme siele julle mislei het. ”

Winthrop, wat teenwoordig was en 'n geringe deelname aan hierdie verrigtinge gehad het, het in sy joernaal geskryf: 'Mnr. Cotton het die vermaningsvonnis met groot plegtigheid uitgespreek en met baie ywer en afsku van haar dwalings en trots van die gees. ” Toe die groot John Cotton teen haar draai, is die laaste hoop van Anne Hutchinson uitgedoof.

Op 22 Maart 1638 verklaar Anne Hutchinson aan die gemeente van die kerk van Boston: 'Omdat my sonde oop was, dink ek dat dit nodig is om te erken hoe ek in hierdie foute beland het. In plaas daarvan om na myself te kyk, kyk ek na mans. ... het ek onbesonne en onbedoeld gepraat. Ek laat [dit wil sê, sanksie] nie toe dat die predikante, die Skrif, of iets wat deur God ingestel is, gering geraak word nie. ”

Hierdie bekentenis het wel 'n indruk op John Cotton gemaak, en miskien het hy kort gehoop dat Anne tog uit die kommunikasie gespaar kan bly. Toe daar gevra is of haar belydenis herhaal kan word vir diegene wat dit nie gehoor het nie, het hy gesê: 'Die som van wat sy gesê het, is:… En sy bely dat die wortel van alles die hoogte en trots van haar gees was. [Aangesien sy die predikante beledig, is sy hartlik jammer daaroor ... en sy wil dat alles wat sy aanstoot geneem het tot God bid dat sy haar 'n hart sal gee om meer waarlik nederig te wees. ” Enige goeie ding wat dit kon doen, is egter vinnig deur Anne self uitgewis. Met 'n flits van haar ou koppigheid praat sy en sê: "My oordeel word nie verander nie, al verander my uitdrukking."

Dit het die predikante gegee presies wat hulle nodig gehad het. Terwyl die groot katoen die een na die ander geswyg het, het hulle almal hul opinies uitgespreek. Wat hulle te sê gehad het, kan die beste saamgevat word deur die woorde van dominee Thomas Shepard: 'Ja, vandag het sy gewys dat sy 'n berugte bedrieër was. Dit is 'n truuk van net so berugte subtiliteit as ooit in die kerk om te sê ... dat sy dit alles nie haar oordeel verander het nie, maar slegs haar uitdrukkings. " En dominee John Wilson het skerp bygevoeg dat dit 'n sonde teen God sou wees om nie van 'n vrou ontslae te raak wat so 'n leuen kon vertel nie.

Aangesien die sonde om leuens te vertel eerder as 'n leerstelling beskou is, het Cotton die verrigtinge oorgegee aan pastoor Wilson, wat nie meer tyd mors nie. Voordat enige lid van die kerk ontevredenheid kon uitspreek, het die predikant vinnig die vonnis van ekskommunikasie uitgespreek en haar 'n heiden, 'n tollenaar en 'n melaatse genoem.

Die afskrif van Anne Hutchinson se tweede verhoor eindig met die opdrag van die pastoor aan haar om te vertrek. Op 'n later tydstip skryf Winthrop die volgende: 'By die vertrek het een wat by die deur staan, gesê:' Die Here heilig dit vir u ', aan wie sy geantwoord het:' Die Here oordeel nie soos 'n mens oordeel nie . Beter om uit die kerk gewerp te word as om Christus te verloën. ’”

Twee of drie dae nadat haar ekskommunikasie goewerneur Winthrop vir Anne 'n lasbrief gestuur het om haar te laat vertrek voor die einde van die maand. Anne Hutchinson seil na die huidige Quincy en stap daarvandaan deur die wildernis land toe na Roger Williams se Providence Plantations. Met haar gesin en 'n aantal van haar volgelinge vestig sy haar op die eiland Aquidneck in die huidige Portsmouth, Rhode Island. Die getroue Coddington het goewerneur van haar kolonie geword.

Maar die druk van haar vervolging en die swaarkry van haar reis in haar swanger toestand was vir haar te veel. Sy het siek geword, en toe die bevalling aanbreek, het sy 'n doodgeboorte gehad. Gerugte het vinnig versprei dat die doodgebore kind ''n monster' 'is.

Die 'monsteragtige geboorte' van Anne Hutchinson se kind word die instrument vir 'n skerp aanval op haar. Selfs Cotton het twee preke oor die onderwerp gehou. Die verhaal is oor die res van die eeu oor Massachusetts beskadig, sodat ontroerende gedagtes nie die gewenste moraal kon trek nie: God het Anne gestraf vir haar dwaalleer. Lank nadat die kind begrawe is, het dit as 'n spook geleef om by alle toekomstige nie-konformiste te spook.

Mevrou Hutchinson het nooit ten volle herstel van die skokke van haar ervaring nie. Alhoewel sy omring was deur haar familie, volgelinge en vriende in die kolonie en vermoedelik 'n mate van geluk geniet het, het sy Rhode Island verlaat na haar man se dood in 1642 en is sy na New Netherlands. Haar tragedie sou binnekort sy volle gang loop. Uiteindelik naby die huidige grense van New York City (haar naam word verewig deur die Hutchinson River Parkway), word sy en vyf van haar kinders daar in 1643 deur Indiërs vermoor. Eerwaarde Thomas Welde skryf oor haar dood dat die Indiane weg is tot meer barbaarse lengtes as gewoonlik: "En daarom is God se hand die meer skynbare toneel hierin, om hierdie wonderlike vrou uit te soek, om haar en diegene wat aan haar behoort, 'n ongehoorde, swaar voorbeeld van hul wreedheid bo alle ander te maak."

John Winthrop beskryf Anne later as 'n 'Amerikaanse Jezebel'. Hy sou nie kon nalaat om te dink dat mev. Hutchinson, net soos Agab se goddelose vrou, wat 'n ander uitverkore volk in die weg van valse aanbidding gelei het, ook 'n gewelddadige einde ondergaan het as deel van God se oordeel. Die verhoor en verbanning van Anne Hutchinson was in elk geval slegs die begin van die puriteinse teokrasie se onderdrukking van godsdienstige en sosiale afwyking. Haar straf was relatief sag, maar dit voorspel die lot van die ongelukkige "hekse" wat sou sterf deur te hang in die histerie wat aan die einde van die sewentiende eeu oor die kolonie gespoel het en nog honderd jaar voor ware vryheid van die gewete sou in Massachusetts geduld word.


John Winthrop's City of Women

AMERIKAANSE GESKIEDENISBOEKE gebruik dikwels die verhaal van Anne Hutchinson se verhoor en verbanning as bewys van patriargale oorheersing van vroue in Puriteinse Massachusetts. Hulle vertel ons dat John Winthrop met 'n ysterhand geregeer het, en dat godsdiens vroulike onderdanigheid onderskryf het, en dat die beoordelaars van Hutchinson byna net so woedend was oor haar gedrag deur die geslagsleer as deur haar kettersoortuigings. ” [1] Hierdie afkortings oor 'n ingewikkelde verhaal verloor per ongeluk een van die interessantste dimensies-die vermoë van Hutchinson om die goewerneur van ysterhand te ontwrig en moontlik te verwyder. Dit sou moeilik wees om 'n ander tyd of plek in die Amerikaanse geskiedenis te vind waar die teologiese bespiegelinge van 'n huisvrou so 'n politieke gewig kan dra. Die Puriteinse beweging ondersteun aanvanklik vroulike selfgeldigheid, nie deur openlike bevraagtekening van sosiale norme nie, maar deur leke -betrokkenheid by godsdiensgesprekke te koester.

Engelse setlaars het probeer om die nuwe wyn van afwykende protestantisme in die ou bottel patriargale orde te plaas. As kinderdraers, seksmaats, passievolle gelowiges, goeie huishoudsters en brose sondaars, het Puriteinse vroue die grense van toepaslike gedrag uitgedaag en gedefinieer. Alhoewel sommige toegegee het aan twyfel en wanhoop, het ander die veeleisende leerstellings van hervorming gebruik om hul lewens op te knap. Hulle het 'n konserwatiewe leierskap uitgelok om die moontlikhede van godsdienstige en politieke uitdrukking te beperk. Omdat godsdienstige idees in 1636 in Boston van belang was, het 'n stryd om die betekenis van verlossing vroue onderworpe aan politieke akteurs.

John Winthrop se joernaal onthul die sentraliteit van geslag in stryd oor sosiale orde in die eerste dekades van die Puriteinse nedersetting. Deur sy geskrifte het Winthrop Amerika nie net sy eerste afwykende heldin gegee nie, maar ook 'n groot aantal vroulike karakters geskep, net soos dié van Boccaccio of Christine de Pisan. Alhoewel hy meer geskryf het oor die moeilikhede van Zion as oor diegene wat sy godsdienstige waardes dag vir dag gehandhaaf het, is sy joernaal 'n vollediger en ingewikkelder dokument as wat die sekondêre gebruik daarvan sou aandui. Dit bevat nie net die beroemde verhaal van die Connecticut -vrou wat gek geword het van te veel lees nie, maar ook vrome berigte oor 'n huisvrou wat bedank het vir 'n brand wat haar linne vernietig het, oor 'n weduwee wat haar eie plantasie gestig het, en van 'n gegriefde koshuis. bewaarder wat die rykste handelaar in Boston uitgedaag het oor die eienaarskap van 'n sog. Dit teken Indiese oorlog op, maar die mees opwindende verhale is van geweld wat deur Engelsmanne teen vroue en meisies gepleeg word. [2]

Winthrop het verhale oor vroue in sy geskiedenis ingesluit, want vir hom was vroue se aktiwiteite, nie minder nie as mans, 'n belangrike rol in die kosmiese skema, omdat die deelname van hoë status vroue, ouer vroue en godvrugtige vroue noodsaaklik was vir die vestiging van die kolonie en omdat verhale oor vroulike moed, gehoorsaamheid, rebellie, lyding of uitdaging kragtige bewyse gelewer het vir die noodsaaklikheid van vaste regering. Sy joernaal is 'n verslag van belangrike gebeurtenisse in die vroeë geskiedenis van New England en 'n bewaarplek van morele verhale. Dit beeld 'n wêreld aansienlik minder uit as wat sekondêre rekeninge ons kan laat glo, nie omdat Winthrop self twyfel oor die plig van vroue om hom aan manlike gesag te onderwerp nie, maar omdat soveel vroue en mans bereid was om hom uit te daag. Om Winthrop se verhale ernstig op te neem, is om die fermentasie en onsekerheid van die vroeë dekades van New England te herontdek.

In sy joernaal het Winthrop nederigheid beïnvloed, die identifiserende merkers verwyder wanneer hy oor sy eie familie skryf en deurgaans na homself verwys as die goewerneur, maar sy stem kom deur - eers voorlopig en dan toenemend passievol. Soos Richard Dunn opgemerk het, het Winthrop se sekerheid oor die korrektheid van sy eie posisie hom in staat gestel om die wanorde en konflik van sy tyd in besonderhede op te teken. “Winthrop het aangevoer vir die korrektheid van sy eie posisie, en toe wys hy hoe sy teëstanders tereg gestraf word vir hul sondes. die gedrag van mans wat diegene afhanklik van hul sorg misbruik en laat vaar het. Onbewus van die ontwrigtings van die koloniale omgewing, het hy per ongeluk die mag van sy teëstanders blootgelê. Op soek na voorsienige betekenis in gewone gebeure, het hy blywende betekenis ingebou in die skynbaar klein aksies van 'n paar duisend koloniste in die vroeë New England. ” [3]

Deur die joernaal van Winthrop ’s te lees in die lig van onlangse studiebeurse, kan ons skynbaar vaste kategorieë as omstrede terreine beskou. Volgens die wet was vroue burgerlik dood, onderhewig aan die gesag van mans en vaders. Tog onderdruk die werklikheid van die daaglikse lewe en die geleenthede van 'n nuwe wêreld die formele gesag voortdurend. Onskuldige byeenkomste van vroue het polities gevaarlik geword. Voornemende heersers het toegegee aan die aanloklikhede van vroulike andersdenkendes. Vroulikheid word 'n model vir vryheid en onderwerping. Namate gewetensvryheid en patriargale gesag in botsing gekom het, het John Winthrop gesukkel om beheer uit te oefen en politieke gevegte te wen wat 'n blywende stempel op Puriteinse instellings gelaat het. Deur agteruit te lees, het historici geneig om die patriargale gesag as onoorwinlik te beskou. Die tydskrif, geskryf in die hitte van gebeure, toon 'n wêreld wat sy bande bars.

Byeenkomste van vroue

Een van die vroegste inskrywings in die joernaal van Winthrop bevat die ingewikkelde manipulasies wat nodig was om 'n vroedvrou van die Jewell na die Arbella te bring tydens die Atlantiese kruising in 1630. 'n Vrou in ons kothuis val in trevayle & amp wat ons gestuur het, en 'n vroedvrou het uitgegaan van die Iewell: sy was tot dusver 'n hoof van ons by hierdie tyme, (hoewel ons gewoonlik 'n bietjie kan spaar) terwyl ons 'n lootjie kry, en ons topseil laat sak, en dan verlig sy haar sêle en bly ons by. & #8221 [4] Dat Winthrop vroulike voornaamwoorde vir die skip gebruik het, sowel as dat die vrou in kraam onbedoelde poësie by die verhaal voeg. Winthrop se skip is vernoem na 'n vrou wat vroue - vrugbare vroue - na die nuwe kolonie vervoer het. Die Puriteinse avontuur, in teenstelling met die meeste vroeë nuwe nedersettings, sou 'n emigrasie van gesinne wees. Ses dae later verskaf die joernaal die ontknoping van die verhaal: 'n Vrou is gebore uit 'n kind wat nog gebore is: die vrou het voorheen uiteenlopende kinders gehad, maar niemand het geleef nie, en sy het ook 'n fout gehad wat veroorsaak het haar om 'n maand voor haar tieme te kom. maar sy het baie goed gedoen. ” [5] Hierdie ma sou die hawe bereik sonder haar vrag.

Die ontbieding van 'n vroedvrou op die oop see het 'n dramatiese tussenpose in 'n andersins droewige opeenvolging van dae verskaf. Dit het die betrokke vroue 'n seldsame geleentheid gebied om nuus van een skip na 'n ander uit te ruil. Hulle kon nie weet hoe dit die latere samekoms van vroue en geboorterampe voorspel het wat nie so goedaardig sou lyk nie. Die verhaal van Anne Hutchinson behels ook die gerief en die smarte van geboorte en geboorte. Hutchinson het in 1634 in Boston aangekom, vier jaar na die Winthrop -onderneming. Sy verskyn die eerste keer in die tydskrif in Oktober 1636, toe Winthrop haar beskryf as 'n vrou met 'n parate verstand en dapper gees wat met haar twee gevaarlike foute oorgekom het. Dat die persoon van die Heilige Gees in 'n geregverdigde persoon woon. 2. Dat geen heiligmaking ons kan help om ons regverdiging te bewys nie. ” [6] Hierdie oënskynlik abstrakte konsepte het 'n plofkrag gehad, omdat dit die formele godsdienstige gesag ondermyn het en dat hulle die formele godsdienstige gesag ondermyn en die puriteinse teologie blootlê.

Die leiding van Hutchinson het onskuldig genoeg begin. Sy was 'n liefdadige buurvrou wat gereeld vroue tydens die bevalling bygewoon het.Sy was ook 'n talentvolle eksegis wat dit geniet het om die geheimenisse van die Skrifte by vroue byeen te bring. Haar aanvanklike vergaderings stem volkome ooreen met die Puriteinse klem op profetiese profetiese profetasie en die praktyk van godsdienstige begaafde vroue, veral elite -vroue, wat raad gee aan hul susters. Namate die informele byeenkomste in haar huis groter en groter menigtes lok en toe sy die preke van John Wilson, die predikant van Boston ’s First Church, begin kritiseer, sowel as verduidelik, raak sy ondersteuners ontsteld. Nog meer ontstellend, omhels die nuwe goewerneur van die kolonie, sir Henry Vane, haar leerstellings. Die verdeeldheid vir en teen Wilson het so intens geword dat die kolonie-wye verkiesing van 1637, in Winthrop se woorde, 'n groot gevaar van 'n oproer vir diegene van die kant veroorsaak het tot hewige toesprake, en sommige hande op ander gelê het. & #8221 Met die hulp van afgevaardigdes uit buitestede verslaan Winthrop Vane vir die goewerneurskap. [7]

Sommige geleerdes het aangevoer dat Hutchinson se idees oor die inwonende krag van genade veral aantreklik was vir vroue, wat stelselmatig onderwys en formele opleiding in die teologie ontken is, en dat beide haar sukses en haar ondergang grootliks te wyte was aan die kombinasie van haar hoë rang en haar identiteit as vrou. ” [8] Hierdie argument onderskat die onrusbarende krag van haar godsdienstige radikalisme. Hutchinson was nie net 'n gerespekteerde lid van die vrouegemeenskap nie, met al die magte wat sy as moeder, 'n meesteres van 'n huishouding en 'n goeie buurman toekom, maar ook 'n begaafde godsdienstige leier wie se leerstellings vir mans en vroue aanspreek - ten minste as ons John Winthrop kan glo. In 'n merkwaardige inskrywing waarin hy kenmerkend na homself verwys het in die derde persoon, beskryf Winthrop die voortdurende wrok van Boston -mans toe afgevaardigdes uit plattelandse dorpe hom terugbring na die stoel van die goewerneur:
By die verkiesing van die nuwe goewerneur het die dienaars, wat die ou goewerneur by die hof bygewoon het, (almal Boston -manne, waar die nuwe goewerneur ook woon), hul kelders neergelê en huis toe gegaan terwyl hulle gewoond was. om die voormalige goewerneur van en na die vergaderings op die Here se dae by te woon, het hulle nou oorgegee, aangesien die nuwe goewerneur sy eie bediendes wou gebruik om twee helde voor hom te dra, terwyl die voormalige goewerneur nooit minder as vier gehad het nie. ” [9] ('n Halberd was 'n aswapen wat by seremoniële geleenthede gedra is.)

Ten spyte van hierdie vernedering, het Winthrop besluit om sy gesag te herbevestig. Soos die joernaal dit verduidelik, het die hof mev. Hutchinson ook laat roep en haar van allerhande sake aangekla, omdat sy elke week twee openbare lesings in haar huis gehou het, waarheen gewoonlik sestig of tagtig persone hul toevlug geneem het. ” Winthrop ” Die konsep van 8217's van Hutchinson se konventikels as openbare lesings was van kardinale belang vir die saak teen haar. Toe sy antwoord, ek leer nie in 'n openbare gemeente nie, erken sy die onvermoë van 'n vrou om 'n openbare onderwyser te wees, en ontken sy terselfdertyd die gesag van die staat om met informele byeenkomste in te meng. haar huis. In Winthrop ’s was enige groot byeenkoms 'n openbare vergadering, ongeag die samestelling van die groep of die vergaderplek. [10]

Nadat hulle 'n staatsverhoor sowel as 'n kerklike verhoor verloor het waarin sy uit die Eerste Kerk van Boston geëkskommunikeer is, het Hutchinson en haar volgelinge 'n nuwe kolonie gestig in Aquidneck (nou Portsmouth, Rhode Island), in die lente van 1638. Selfs daar het hulle bly te naby vir Winthrop se gemak. Tot haar dood volg Winthrop haar ontstellende invloed op mans wat Massachusetts onberekenbaar verlaat het. Mnr Collins en ene meneer Hales ('n jong man wat baie goed van homself was en van ander sensueer), het na Aquiday gegaan, en#8221 het hy geskryf, “ en sodra Hales met mevrou Hutchinson kennis gemaak het, is hy geneem deur haar en word haar dissipel. ” In sy poging om sy voormalige medewerkers in diskrediet te bring, oordryf Winthrop ongetwyfeld die geslag en sosiale omkerings in Rhode Island, maar hy was ongetwyfeld bang vir die ontwrigtende krag van Hutchinson se idees. Hy gebruik die taal van gevangenskap (“ geneem deur ”) en van siekte (“infected ”) om haar godsdienstige invloed te beskryf. [11]

Hutchinson was ook nie die enigste vroulike draer van infeksie nie. By Providence het dinge nog erger geraak, omdat 'n suster van mev. Hutchinson, die vrou van ene Scott, besmet was met Anabaptistry en verlede jaar by Providence gaan woon, is meneer Williams deur haar geneem (of liewer aangemoedig) maak 'n openlike beroep hierop en is gevolglik herdoop deur een Heilige, 'n arm man laat in Salem. Toe herdoop mnr. Williams hom en nog tien. Hulle ontken ook die doop van babas en sou geen landdroste hê nie. ” [12] Gegewe die woede in Winthrop se berigte oor Hutchinson en haar kohort, is die tydskrif verbasend passievol in sy verwysings na die “lady Moodye, 'n 'n wyse en eertydse godsdienstige vrou, wat deur die fout van die ontkenning van die doop aan babas geneem is, is deur baie van die ouderlinge en ander behandel en deur die kerk van Salem vermaan. ” Miskien het Winthrop minder sê oor hierdie saak nie soseer omdat dit in 'n ander stad plaasgevind het nie, maar omdat Moody haar, anders as Hutchinson, stilweg uit Massachusetts verwyder het, om verder te vermy. Hy gebruik die metafoor van die siekte egter weer om haar te beskryf volgelinge: “Baie ander, besmet met die doop, het ook daarheen verwyder. ” [13] Daarteenoor het Mary Oliver van Salem min volgelinge gelok. Winthrop skryf haar mislukking toe aan haar sosiale status: sy was (vir spraakvermoë en voorkoms van ywer en toewyding) ver voor mev Hutchinson, en so het die fikser instrument seergemaak, maar dat sy arm was en min kennis. ” [14]

Winthrop het die meningsverskeurders se belag in die inwonende krag van die Heilige Gees bespot en in sy joernaal 'n hoorsêverslag oor hul reaksie op 'n aardbewing in Rhode Island opgeteken: “Mev. Hutchinson en 'n paar van haar aanhangers was toevallig in gebed toe die aardbewing by Aquiday, ensovoorts was, en die huis word daardeur geskud, hulle is oortuig (en het daarvan gespog) dat die Heilige Gees dit wel afgeskud het hulle, net soos hy op die apostels gedoen het. ” [15] Winthrop verwys na die ervaring wat in die tweede hoofstuk van Handelinge beskryf word, toe op Pinksterdag die geluid van gejaagde wind en “clove -tonge soos van vuur ” die huis waar Petrus en die apostels gebly het. Besit van die krag van die Heilige Gees, het hulle begin praat “ soos die Gees vir hulle gesê het.

En in die laaste dae, spreek God, sal Ek uit my Gees uitstort op alle vlees; en julle seuns en julle dogters sal profeteer, en julle jongmanne sal gesigte sien, en julle ou manne sal drome droom: En op my diensknegte en op my diensmaagde sal ek uitstort in die dae van my Gees, en hulle sal profeteer. (Handelinge 1–18)

Winthrop het sekerlik die sosiale implikasies van hierdie Skrif verstaan. Die voorbeeld van Pinkster het godsdienstige andersdenkendes van baie strepe toegelaat om te beweer dat die inwonende gees van Christus alle onderskeidings van ouderdom, geslag en status opgelos het. [16]

Sosiale konserwatiewes bevat die radikale implikasies van Pinkster deur te fokus op die volgende afdeling van dieselfde hoofstuk, waarin luisteraars hulle in hul hart uitdruk en na Petrus en die Apostels wend om te vra: Manne en broers, wat moet ons doen? ” Die antwoord was voor die hand liggend, “ Bekeer u en word gedoop. ” Eerder as om die bevrydende potensiaal van die Heilige Gees te vier, beklemtoon hulle die vermoë om mense aan sonde te oortuig. Bekering was die belangrikste daad. Thomas Hooker het gesê dat in die oorspronklike Griekse bedekking bedoel en ruk en alles uitmekaar trek soos in die liggaam van 'n kraamvrou gewikkel met die hartseer van die bevalling. ” [17] Die geboorte -metafoor was sentraal in die Christelike leer. In sy laaste instruksies aan sy dissipels, het Jesus sy eie dood en opstanding in analogie met 'n vrou in geboorte voorspel: 'n Vrou wat swanger is, het droefheid, want haar uur het gekom, maar sodra sy bevry is van die kind, sy onthou nie meer die angs nie, van blydskap dat 'n man in die wêreld gebore word. En julle het nou droefheid; maar ek sal julle weer sien, en julle hart sal bly wees, en niemand sal julle vreugde aanneem nie (Johannes 16: 21–22). Godsdienstige radikale beklemtoon die vreugde van geestelike geboorte, hul teenstanders die arbeid van bekering.

Winthrop het diegene wat te seker van hul eie redding was, wantrou. 'N Aardbewing moet 'n nederige nadenke oor God se krag inspireer, nie 'n bewering van 'n profetiese roeping nie. Volgens hom was die godsdienstige betogings by Aquidneck 'n voorbeeld van valse trots. Sy gebruik van die werkwoord spog, net soos sy vroeëre verwysing na Hutchinson as 'n vrou met parate verstand en dapper gees en sy afdanking van haar volgeling Hales as 'n man, baie goed verwaand van homself, ” toon die waarde hy het onderdanigheid geplaas. [18] Die beeld van 'n swanger vrou toon die toestand van die sondige menswees. Persone wat die arbeid van bekering weerstaan ​​en hulle bo die verbonde gesag van predikante en ouderlinge gestel het, het die oordeel van God in gevaar gestel. Toe die nuus van 'n monsteragtige geboorte vir een van Hutchinson se volgelinge Winthrop bereik, het hy geen twyfel gehad nie, maar wat God deur 'n vrou se baarmoeder gespreek het.

Op die dag van Hutchinson se ekskommunikasie in Maart 1638, vra 'n vreemdeling wie die jong vrou is wat saam met haar uit die kerk gestap het. Iemand het geantwoord dat dit Mary Dyer was, die vrou wat die monster gehad het. Winthrop het op hierdie inligting ingegaan en toe ondersoek ingestel na die besonderhede van 'n misvormde fetus wat Hutchinson en ander vroue teenwoordig by die doodgeboorte van Dyer sedert Oktober geheim gehou het. (alhoewel hulle dit vertrou het aan die mededinger van Wilson in die Eerste Kerk, John Cotton). Winthrop het vreugdevol oor die toestand van die vermeende monster gerapporteer en geskryf dat dit 'n gesig, maar geen kop het nie, en dat die ore op die skouers staan ​​en soos 'n aap is dat dit geen voorkop het nie, maar oor die oë vier horings, hard en skerp. ”

Die liggaam het arms en bene gehad soos ander kinders, maar in plaas van tone het dit drie kloue, soos 'n jong voël, aan elke voet gehad met skerp kloue. die moeder lê en skud, en daar was ook so 'n lawaaierige geur, want die meeste vroue is met uiterste braking en suiwering geneem. .

Winthrop juig: dit was tyd dat sy weg was, want dit was bekend dat sy aan jong vroue olie van mandrakes en ander dinge gegee het om bevrugting te veroorsaak, en sy het groot agterdog geword om 'n heks te wees, want dit was geloofwaardig gerapporteer dat sy, wanneer sy enige medisyne gee, (omdat sy fisika beoefen het) die party sou vra, as sy glo, sy haar kon help. hierdie monster, wat op hierdie tydstip by die huis kom, was op 'n onverwagte voorsienigheid die volgende dag van die Here in die kerk ondervra vir allerhande monsteragtige foute, soos om alle inherente geregtigheid, ens. wat hy onderhou het, te ontken. dieselfde vermaan. ” Hutchinson se eie aflewering van 'n “monster ” drie jaar later bevestig die krag van God om vroue se foute op hul liggame te skryf. [19]

Terwyl die huidige beurs geneig is om die idee dat vroulike genesers, insluitend vroedvroue, meer beskuldigings van heksery as ander vroue verduur het, dui Winthrop se verhale daarop aan dat vroedvroue en genesers moontlik in die vroeë Boston onder die loep gekom het. Miskien het die assosiasie van godsdienstige afwyking met monsteragtige geboortes die aandag gevestig op praktyke wat andersins moontlik binne die gemeenskap van vrugbare vroue gehou sou word. Of dit kan wees dat dieselfde hervormingsimpulse wat konflik veroorsaak het oor die aard van godsdienstige bekering, persepsies van gepaste gedrag tydens bevalling of siekte gevorm het.

Gewone vroue en mans sowel as landdroste was betrokke by die vervolging van 'n vroulike geneser met die naam Margaret Jones wat in 1648 tereggestel is. Net soos Hawkins het sy metodes gebruik wat agterdog veroorsaak het. Soos met Hutchinson en Dyer, het die owerhede bewyse van haar sondigheid op haar liggaam gevind. Winthrop het gesê dat sy so 'n kwaadaardige touche gehad het; soveel mense (mans en kinders) wat sy gestreel of aangeraak het, is met doofheid, braking of ander gewelddadige siektes of siektes geneem. ” Normaalweg #8221 -middels soos “Aniseed, liquoris, & ampc: maar het buitengewone gewelddadige effekte gehad. as geheime toesprake en ampc). ” Nog meer verdoemend was die teenwoordigheid op haar liggaam van 'n vreemde tepel in haar geheime partytjies, so vars asof dit nuut gesuig is. ” [20]

Winthrop se stem was kragtig en sy aannames word wyd gedeel. Maar dit sou 'n fout wees om aan te neem dat almal met sy interpretasies saamgestem het. Hutchinson se swaer en soms bondgenoot, John Wheelwright, het Winthrop se eie metafore teen hom gedraai en die gepubliseerde verslag van die goewerneur van die kettery van Hutchinson as 'n monsteragtige opvatting van sy brein afgemaak, 'n valse kwessie van sy verstand. ” [21] Margaret Jones het ook haar verdedigers. Haar vriendin Alice Stratton het gewaarsku dat diegene wat verantwoordelik was vir die vervolging van Jones, gestraf sal word nadat die man van Stratton verder gegaan het en aangekla dat die landdroste enigiets sou doen vir omkoopgeld en [kerk] lede. ” Dit was oproerige woorde, en die Strattons het uiteindelik teruggetrek, maar hulle het hul invloed behou onder 'n afwykende faksie in die kerk van Watertown. Toe Stratton self teregstaan ​​op aanklagte van heksery, het 'n jurie van plaaslike vroue haar verdedig sonder om 'n teken van 'n heks op haar liggaam te vind. [22] Alhoewel Winthrop en sy mede -landdroste daarin geslaag het om Jane Hawkins uit die kolonie te verdryf, het petisies wat deur 217 Boston- en Dorchester -vroue onderteken is, die vroedvrou Alice Tilly gered, vermoedelik weens wanpraktyk, in die jaar van Winthrop se dood. Die versoekers het uit ervaring gepraat. Om die landdroste te verseker dat hulle geen begeerte het om die kaarte wat ondergaan word, te onderbreek nie, smeek hulle die hof om meesteres Tilly terug te keer na haar kantoor, wetende dat sy goed sal presteer, soos sy reeds gedoen het & #8220 in verskillende gevalle of besit. ” [23] Die stem van vroue was kragtig as die raaisels van vrugbaarheid nie verstrengel was met die geheimenisse van geloof nie.

Vir historici toon Dyer ’s en Hutchinson se verloskundige rampe 'n voorbeeld van die kruising van kultuur en gebeurtenis. Soos die oënskynlik voorsorgwekkende epidemies wat die Indiese inwoners van New England doodgemaak het, versterk die wanordelike geboorte -ervarings van vroulike andersdenkendes die vooropgestelde opvattings van minderwaardigheid van vroue. Daar is geen twyfel nie, maar wat Winthrop geglo het dat God deur Mary Dyer en Anne Hutchinson se baarmoeder gespreek het. Sy woeste interpretasie van hul geboortes kontrasteer merkbaar met sy sagte weergawe van 'n doodgeboorte op die Arbella tydens die Atlantiese kruising.

Godsdienstige wanhoop

Die eerste twintig jaar van Massachusettsbaai het aansienlik verskil van die laaste jare van die sewentiende eeu. Daar was 'n paar vervolgings vir heksery in die leeftyd van Winthrop, maar daar was geen voorbeelde van demoniese besit nie, sielkundige versteurings word toegeskryf aan die slagoffer se eie onverskilligheid teenoor die verordeninge van God in plaas van die verwikkelinge van ander persone. Daar was ook baie minder aandag as in latere verslae, soos in die geskrifte van Cotton Mather, oor voorbeeldige vroulike vroomheid, huishoudelike industrie en moederlike invloed. Vroue is nog nie as goeie vroue gevier nie en ook nie as hekse afgekraak nie. [24] Elke vrou of man kan vasgevang word in die strikke van Satan. Tog het die vorme van verdorwenheid vir vroue en mans verskil.

Die vroulike sondaars wat in die joernaal van Winthrop verskyn, het dikwels beswyk onder godsdienstige wanhoop, miskien omdat vroue, meer as mans, die diskoers van verdorwenheid wat van Puriteinse preekstoele voortspruit, geïnternaliseer het. [25] Met die verhaal van die dramatiese verhaal van 'n vrou se dood in 'n kinderbed, het Winthrop die sondes van opstand en wanhoop verweef. Die vrou van een ui van Roxbury sterf in groot wanhoop: sy was daar 'n bediende en was baie hardkoppig en eiewillig. Nadat sy getroud was, het sy baie wêrelds bewys, met die oog op groot sake. Haar eerste kind is nog steeds gebore, deur haar onrus en koors. Alhoewel sy 'n dienskneg was, het sy op groot sake gerig, en sy het haar godgegewe stasie oortree. Toe die trillings van die bevalling haar tot 'n erkenning van sonde bring, kon sy nie redding kry nie.

Sy het in groot angs en bewing verval, terwyl dit die kamer, ens., Skreeu, en huil uit haar pyniging, en oor haar hardkoppigheid en onwinsbaarheid onder die middele, en dat sy vir haar vrou jok deur ietwat te ontken dat sy in drank was weggeneem en van haar wêreldsheid, deur te sê dat sy haar geestelike goed verwaarloos het vir 'n bietjie wêreldse asblik, en nou moet sy na ewige pyniging gaan en ander vermaan om ag te slaan op sulke euwels, ens. tienduisende wêrelde vir een druppel Christus, ens. Nadat sy dan 'n paar uur stil was, het sy weer begin praat en aangespoor om na te dink oor die oneindige barmhartigheid van God, ens. 8216Ek kan nie vir my lewe nie, en ek het gesterf.

Winthrop het sy dramatiese effek bereik deur die verhaal te verkort. Die kind is in April gebore, die ma is op 2 Junie oorlede. Vir Winthrop, die storieverteller, het hierdie besonderhede nie saak gemaak nie.Hy het baie weke in 'n enkele krisis ineengestort en die verskrikkings van geboorte gebruik om die angs van 'n doodgebore siel te weerspieël. [26]

Twee van sy verhale fokus op vroue wat hul eie kinders aangeval het en hulself as verdoem beskou het. In beide gevalle skryf Winthrop die wanhoop van die vrou toe aan wanindruk of probleme met die verstand, en in beide gevalle beskryf hy die pogings van kerklede om in te gryp. In Desember 1639 skryf hy: Dorothy Talbye is in Boston opgehang omdat sy haar eie dogter, 'n kind van drie jaar oud, vermoor het. godsvrug ens 'N Mens wonder watter huishoudelike konflik, persoonlike angs of sielkundige afwyking agter die “etcetera ” in Winthrop se rekening lê. Winthrop sê vir ons dat die Salem -kerk haar uitgewerp het toe die geduld en verskillende vermanings misluk het. Alhoewel sy haar 'n tyd lank pligsgetrou na haar man gedra het kort nadat sy so besete was van Satan, het hy haar oorreed (deur sy waanbeelde, waarna sy geluister het as onthullings van God) om haar nek te breek eie kind, sodat sy dit kan bevry van toekomstige ellende. ” [27]

David Hall het voorgestel dat die Puriteinse geneigdheid om wanhoopverhale te versamel, hul fassinasie toon met die uiterste van godsdiens. Selfs vir ware gelowiges was geloof nooit veilig vir twyfel nie. ” [28] In die geval van Talby het twyfel verval in 'n wanhoop wat tot verstommende prestasies van opstand toegeneem het. Sy keer haar ministers terug toe hulle die bevel van ekskommunikasie lees. Sy het volhard in haar opstand toe sy voor die landdroste gebel is, en weier selfs om te praat totdat die goewerneur vir haar gesê het dat sy tot die dood toe gedruk moet word. ” Winthrop was natuurlik die naamlose goewerneur wat hierdie bedreiging uitgereik het. Hy was gefassineer deur haar vermoë om gesag in sy kleinste besonderhede uit te daag. Toe die landdroste hul uitspraak lees, het sy geweier om haar gesig te ontbloot of op te staan. Toe hulle haar veroordeel om op te hang, het sy gevra om onthoof te word. Toe die hangman haar kop met 'n lap bedek, trek sy dit af en steek dit tussen die tou en haar nek. Na 'n swaai of twee het sy by die leer gevang. ” Vir Winthrop was Talby 'n skrikwekkende en wonderlike sondaar. [29]

Die verhaal van Anne Hett het 'n gelukkiger einde gehad. Dit loop bietjie vir bietjie deur Winthrop se joernaal. In Augustus 1637 het hy berig dat 'n vrou uit die Boston -gemeente, wat baie probleme gehad het met haar geestelike besitting, in 'n totale wanhoop gegroei het en nie kon hoor van troos nie, ens. sy het haar baba geneem en dit in 'n put gegooi, en toe in die huis gekom en gesê: nou was sy seker dat sy verdoem moes word, want sy het haar kind verdrink, maar sommige, wat nou uitstap, het die kind gered. ” In die lente van 1642 het Hett weer probeer om haar kind te verdrink. Sy het dit na 'n getypreek naby haar huis geneem, die klere afgeskeur en dit in die water en modder gegooi. Maar toe die gety laag is, skarrel die kindjie uit en trek sy klere aan, kom na sy ma wat nie ver daarvandaan gaan sit het nie. kom onverwags terug na die moeder wat dit sou vernietig. Sy dra die kind weer en gooi dit in so ver as dit nie kan uitkom nie, maar dit het God behaag dat 'n jong man wat daarheen kom, dit gered het. ” [30]

Ondanks die donkerte van die gebeure, onderskei 'n sagtheid in Winthrop se vertelling dit van sy verslag van Talby, miskien omdat hy, selfs terwyl hy geskryf het, geweet het dat hierdie verhaal 'n beter uitkoms sou hê. Toe ander die ma vra waarom sy probeer het om haar kind dood te maak, sou sy geen ander rede daarvoor gee nie, maar dat sy dit gedoen het om dit van ellende te red, en dat sy verseker was dat sy teen die Heilige Gees gesondig het , en dat sy haar van geen sonde kon bekeer nie. So werk die satan ten bate van ons swakhede, wat ons moet aanspoor om die vinniger aan Christus Jesus vas te hou, en om nederiger en waaksaam te wandel in al ons gesprekke. ” [31] Winthrop het die moeder verstaan ellende soos die Duiwel werk, maar hy het nie geglo dat sy hulpeloos was om haar situasie te verander nie.

In sy laaste inskrywing oor hierdie saak identifiseer hy die vrou vir die eerste keer by die naam en verduidelik dat die Eerste Kerk van Boston, net soos hul eweknieë in Salem, ekskommunikasie as 'n middel tot verlossing gebruik het. Hierdie keer het dit gewerk: daar kon nog nie 'n manier wees om haar van haar goddelose en godslasterlike kursusse en toesprake, ens. Terug te haal nie, of om haar gereeld te besoek, binne 'n paar weke na haar uitstap. gekom om haar sonde te sien en dit ter harte te neem en die middele gereeld te gebruik, en so is dit tot so 'n manifestasie van bekering en 'n gesonde verstand gebring, soos die kerk haar weer ontvang het. ” Kerkrekords bevestig die verhaal van Winthrop. Anne Hett is in Augustus 1642 geëkskommunikeer kort na haar tweede poging om haar kind te vernietig en het 'n jaar later in 23 Julie 1643 weer ingestel. [32] Vir die goewerneur was die moraal duidelik. Nederige onderwerping aan godsdienstige gesag kan 'n siel red van die duiwel se verwikkelinge.

Winthrop het dieselfde gevolgtrekking gemaak uit 'n veel korter verhaal oor 'n man wat in gewete gewond is tydens 'n preek van meneer Shepherd, en sy probleme vir homself gehou het, omdat hy nie bereid was om sy nood aan sulke mense te ontdek nie soos hy hom sou kon help. Hy het geweier om gereeld kerk toe te gaan, en hy het saans op die Here by die vrou uitgegaan, die hele dag tuis gebly en homself verdrink in 'n put waar daar was nie meer as twee meter water nie. ” [33] Duidelik het mans sowel as vroue gely onder die selfveragting wat tot wanhoop gelei het, maar vir Winthrop het Talby en Hett ’s 'n meer indruk gemaak. Anders as die man wat homself verdrink het, het hulle hul toekomstige redders aangeval en moedeloosheid in rebellie verander.

Huishoudelike Sake

In die tydskrif as geheel het Winthrop grootliks onverskillig gelyk teenoor die ekonomiese bydraes van vroue. In 1641 het hy opgemerk dat die afname in immigrasie en depressie in die handel tydens die Engelse burgeroorlog ons mense aan die werk gesit het om vis, klappe, plante, ens. Te voorsien, en om hennep en vlas te saai (wat baie goed gedy het) en om na die Wes -Indiese Eilande te kyk vir 'n handel in katoen. ” Hy het egter niks gesê oor die vroulike arbeid wat betrokke is by die verwerking van hennep, vlas en katoen nie. Deur die lens van sy joernaal is die New England -ekonomie 'n manlike ekonomie. Die bekwame arbeid van lapwerkers uit East Anglia het 'n uitstekende plek gekry in 'n inskrywing in 1643, toe Winthrop berig dat, terwyl voorraad uit Engeland misluk het, dat mense begin omkyk en val op 'n katoenvervaardiging, waarvan ons 'n winkel in Barbados gehad het , en van hennep en vlas, waarin Rowley, tot hul groot lof, alle ander dorpe oorskry.

Winthrop het aangeneem dat mans in familie -aangeleenthede, soos op feitlik elke ander lewensgebied, die leiding moet neem en vroue moet volg, alhoewel God beide huweliksmaats beveel het om mekaar te versorg en te versorg. Probleme kom toe mans of vroue uit hul aangewese stasies stap. In 'n baie aangehaalde gedeelte in die joernaal, het hy tot die gevolgtrekking gekom dat Ann Hopkins, die vrou van die goewerneur van Connecticut, haar verstand verloor het omdat sy haar selfversekerdheid gegee het om te lees en skryf, en dat sy baie boeke geskryf het: haar man was Hy was baie lief vir haar en wou haar bedank, maar hy het sy fout gesien toe dit te laat was: want as sy haar gesinsverhoudings bygewoon het, en dinge soos 'n toevlug vir vroue, en nie uit haar pad gegaan het nie , om in te meng by dinge wat geskik is vir mans, wie se gesindheid sterker is & ampc: sy het haar geestesgedagtes behou, en amp het dit moontlik nuttig en eerbaar verbeter op die plek waar God haar gevestig het. 'n mate van leer by vroue. Hy het immers die Atlantiese Oseaan oorgesteek op 'n skip wat vernoem is na een van die hoogs opgeleide Engelse sagmoedige vroue van haar tyd, maar soos baie skrywers uit die sewentiende eeu, het hy aangeneem dat vroue oor die algemeen nie geskik was vir intellektuele strewes nie. Weereens het 'n bepaalde gebeurtenis - die geestelike onstabiliteit van Meesteres Hopkins - die konserwatisme van Winthrop verstewig. Aangesien die gedagtes van vroue swak was, kan te veel betrokkenheid by boeke daartoe lei dat hulle in die dinge is wat geskik is vir mans. ” [35]

Winthrop het tot die gevolgtrekking gekom dat as meesteres Hopkins meer van haar tyd aan huishoudelike aangeleenthede gegee het, sy moontlik nie haar verstand sou verloor het nie. Tog het hy ook geglo dat te veel aandag aan huishoudelike aangeleenthede die siel in gevaar kan stel. In 'n gedeelte wat die gevare van vuur bespreek, bied hy hierdie leersame verhaal aan:

'N Godvrugtige vrou van die kerk van Boston, wat soms in Londen woon, het 'n pakkie baie fyn linne van groot waarde saamgebring, waarop sy haar te veel toegesê het, en was verantwoordelik om alles nuut gewas en nuuskierig te laat was gevou en gedruk, en dit so in die nag in haar salon gelaat. Sy het 'n negermeisie laat in die kamer laat ingaan en 'n snuif van die kers op die linne laat val, sodat al die linne teen die oggend verbrand is, en die planke daaronder, en 'n paar stoeltjies en 'n deel van die wainscot gebrand, en nooit deur iemand in die huis waargeneem nie, alhoewel sommige oor die kop in die kamer gebly het en daar geen plafon tussen was nie. Maar dit was vir God aangenaam dat die verlies van hierdie linne haar baie baat gevind het, sowel as om haar hart van wêreldse gerief af te haal, en om haar voor te berei op 'n veel groter ellende deur die ontydige dood van haar man, wat nie lank daarna op Isle gedood is van Voorsienigheid. [36]

Die trots van die vrou (wat moontlik Bridget Pierce was, die vrou van 'n seekaptein) is makliker om te verstaan ​​as ons die simboliese belangrikheid van linne in deftige huishoudings erken. Soos die gestyfde ruff wat Winthrop in sy eie portret gedra het, was goed gedrukte linne wat saggeaard van gewone mense onderskei word. Sewentiende-eeuse sagmoedige vroue het soms doelbewus hul tafeldoeke in akkordeon- of dambordpatrone vergroot, en kunstige stryk was net so deel van 'n tafelvoorstelling as die kwaliteit van die linne. [37]

Die verhaal van Bridget Pierce toon die teenstrydige houding teenoor die materiële lewe wat in die vroeë puritanisme voorkom. Winthrop het dieselfde les uit die brand in die Pierce ’s -salon getrek as wat die digter Anne Bradstreet gedoen het uit die brand van haar huis: te veel aandag aan materiële besittings kan 'n mens se redding bedreig. [38] Tog het vertoon van nederigheid gehelp om sosiale orde te handhaaf. Vir mans het die politieke en godsdienstige amp gedeeltelik vergoed vir die verlies aan materiaal wat in Engeland agtergebly het. Vroue het dit moeiliker gevind om die gesag te handhaaf wat hoë status vereis. Winthrop se vignet van vere wat deur die deur van sy huis vlieg terwyl sy dogters hoenders onder 'n hoop houthakkies in die tuin pluk, dui op die verminderde omstandighede van selfs die familie van die goewerneur. Meesteres Pierce het die linne nodig wat haar siel bedreig het. Winthrop was ook ambivalent oor die deugde van materiële dinge. Toe die Indiese leier Chickatabot met 'n vark van korne na sy huis kom, het die goewerneur hom aan sy eie tafel neergesit, waar hy hom as nugter gedra het: as 'n Engelse man. maniere, gesindheid gesimboliseer. [39]

Winthrop het duidelik verwag dat 'n gebore vrou hul sosiale en ekonomiese mag sou gebruik om die kolonie te ondersteun, en toe hulle dit gedoen het, het hy hulle die nodige respek betoon. Omdat Lady Arbella Johnson, die vrou na wie die skip van Winthrop vernoem is, kort nadat sy Massachusetts bereik het, oorlede is, bly sy 'n skaduryke figuur in die joernaal, maar 'n vroeë inskrywing merk op die eerbied wat hy aan haar op see gebring het, waar sy saam met die ander Sagmoedige vroue in die groot Cabbin. Die tydskrif is gevul met verwysings na vroue met 'n hoë status wat hul hulpbronne gebruik het om die Puriteinse eksperiment te onderhou. Winthrop het aansienlike geskenke erken van Lady Mary Armine, vrou van 'n lid van die Long Parliament, en Lady Ann Mowlson, weduwee van die burgemeester van Londen, en het terloops melding gemaak van die plantasie en begin by Tecticutt deur 'n sagte vrou, 'n ou meisie, mevrou Poole. ” [40] Hy was duidelik geïntrigeerd deur mevrou Françoise-Marie La Tour, die vrou van die destydse goewerneur van Acadia, wat heen en weer van Frankryk na Boston gegaan het in haar man se diens, en ook nie het hy die gedrag van een vrou bevraagteken, wat toe haar man haar geroep het om namens hom te getuig “ nie met hom saamstem nie. [41] Onafhanklike gedrag was nie die probleem nie. Vroue wat sy waardes of gesag ondersteun het eerder as om dit te ondermyn, het sy lof gewen - of meer gereeld die waardigheid van onsigbaarheid.

Maar in Junie 1642 bevind Winthrop hom weer te midde van 'n polemiek met 'n uitgesproke vrou en haar bondgenote. Hierdie keer was die vrou nederig, en hierdie keer was die kwessies sosiaal en ekonomies eerder as godsdienstig. Die aangeleentheid het in 1636 begin toe die welgestelde Boston -handelaar Robert Keayne 'n verdwaalde sog beslag gelê het. Hy het nie dadelik 'n eienaar gevind nie, maar hy het die dier by sy eie vee gehou tot die slagperiode. Aangesien Keayne in die land bekend was vir 'n harde handelaar, was sommige Bostoniane bereid om Elizabeth Sherman te ondersteun toe sy beweer dat Keayne nie net haar verlore vark in beslag geneem het nie, maar ook doodgemaak het. Winthrop het geglo dat Sherman in haar pak geëier is deur 'n George Story, 'n jong handelaar van Londen wat in haar huis geklim het, maar haar ondersteuners was talryk en volhardend. Die saak het jare lank voortgesit en uiteindelik in die Algemene Hof ingeskakel waar die afgevaardigdes en landdroste verdeel het, terwyl die onderste liggaam namens Sherman, die landdroste vir Keayne, gestem het. [42]

Op die basis toon die verhaal van Sherman die belangrikheid van vroue, selfs welgestelde vroue, as bewaarders van klein diere. Winthrop het verontwaardiging uitgespreek toe die hof Sherman toegelaat het om onder eed te getuig oor die merke op haar sog, toe die beskuldigde en sy vrou ('n baie goddelike nugtere vrou) dieselfde geweier is. ” [43] Dit wys ook die vermoë van 'n selfgeldende vrou om geregtigheid na te streef, selfs in die afwesigheid van haar man. Dit is duidelik dat die aard van die saak, wat 'n alleenstaande vrou teen die rykste man in Boston gestel het, die neigings wat neerkom op die Christelike egalitarisme, na vore kon kom. Goody Sherman was egter skaars die arme vrou wat in een of ander kontemporêre diskoers beskryf word. Sy het 'n suksesvolle losieshuis bestuur en gereeld betalings van die Algemene Hof ontvang vir huisvestingsafgevaardigdes uit buitestede, en sy was 'n lid van die kerk. Haar godsdienstige status sowel as haar beroep het haar die oor gegee van mans wat haar saak kon aanvoer. Die anti-outoritêre betekenisse van die verhaal van Sherman weerklink tot in Maine, waar haar stryd teen die landdroste 'n nie-Puriteinse weerstand teen heerskappy deur Massachusettsbaai simboliseer. Een jarelange Maine -kolonis het gesê dat hulle net so goed in Turkye woon as om in so 'n regering te lewe. ” [44]

Elke skrywer in die vroeë Boston het hierdie nuuskierige geval bespreek, maar min het die geslagsimplikasies daarvan ondersoek. [45] Mary Beth Norton, wie se verslag die duidelikste aandag aan hierdie faktor gee, fokus hoofsaaklik op twee politieke dokumente, Winthrop ’s “Discourse on Arbitrary Government ” en sy toespraak “On Civil Liberty. ” By die bepaling van wie moet seëvier toe die afgevaardigdes in die Algemene Hof nie met die landdroste saamstem nie, het Winthrop die analogie van die huwelik gebruik en aangevoer dat huweliksvryheid 'n vrou die reg gegee het om haar eie man te kies, maar die goddelike gesag vereis dat sy hom gehoorsaam. Net so moet die afgevaardigdes die gesag van die landdroste eerbiedig en respekteer. Sy gebruik van die analogie, ” het Norton opgemerk, “ kan wel 'n sekere wensdenkery onthul wat ontstaan ​​het na sy ontmoetings met uitgesproke vroue wat veral onafhanklike denkers was en beslis nie die soort vroue wat sy model gehad het nie Verstand. Goody Sherman se vermoë om in haar besigheid te bly, ondanks die skynbaar skraal bewyse waarop haar eis gegrond was, toon dat daar ander maniere was om die Puriteinse regering te definieer. Dit is duidelik dat sy, net soos Hutchinson, 'n aansienlike deel van die manlike bevolking ondersteun het. As 'n gegriefde vrou het sy die swakheid van 'n gewone mens teen die verheerliking van die rykes en dus die stryd van die afgevaardigdes teen die landdroste gesimboliseer.

Daar was verskeie teorieë oor mag in Massachusettsbaai in die vroegste dekades van vestiging, sommige geïnspireer deur Christelike egalitarisme, sommige deur primitiewe demokrasie, en ander miskien deur nuwer opvattings oor persoonlike vryheid. Die fermentasie in Winthrop se wêreld dwing hom om die teenstrydighede van die Puriteinse denke en die verhouding tussen die nivellerende neigings van Christelike broederskap en geërfde opvattings van sosiale orde te konfronteer. In die geval van Goody Sherman het geslag in kombinasie met sosiale status 'n persoonlike saak tot 'n politieke saak verhef. As sy manlik was, sou haar verhaal minder oortuigend gewees het. Haar seks gee haar 'n klank, haar hardkoppigheid en bereidwilligheid om haar naam aan 'n groter politieke saak te verleen, laat dit floreer. Interessant genoeg, hoewel Winthrop die regsredes van haar ondersteuners aangeval het, het hy nie haar integriteit of haar reg om haar geding aanhangig te maak, bevraagteken nie. Om dit te doen sou sy eie selfbeeld as 'n welwillende en wyse beskermer van die swakkes ondermyn het.

Gesinsregering

In 'n skuins inskrywing in die joernaal het Winthrop opgemerk dat die goewerneur self, tydens die doop van sy seun William in Augustus 1632, die Childe self gehelp het om te doop, soos ander in die gemeente wel gebruik het. Die gemeente in Boston het van die Engelse gewoonte afgewyk deurdat die pa eerder as die vroedvrou of 'n peetouer die kind tydens die doop moes hou. [47] Hierdie interessante verwysing impliseer 'n simboliese verskuiwing van gemeenskaplike na gesinsverantwoordelikheid vir die kind en miskien net so van vroulike na manlike opvoeding. Op 'n ander vlak toon Winthrop se belegging in die godsdienstige sorg van sy kinders. In 'n besonder onthullende inskrywing in die joernaal het hy berig oor 'n droom wat hy gehad het om in 'n kamer te kom en sy vrou in die bed te vind met drie of vier kinders deur haar met die meeste lieflike en mooiste voorkoms, met Crownes op hul koppe en blou ribbes om hul nek. ” Vir hom bied die visioen die versekering dat God ten minste 'n paar van sy kinders saam met Christus in sy koningskap sou erf. ” [48] Sy visie was intiem en ordelik. Die pa het van die buitewêreld af in die heiligheid van 'n privaat kamer geloop en sy vrou veilig in die bed gevind met pragtig versierde kinders, die krone op hul koppe wat God se liefde simboliseer, die blou lintjies om hul nek, moedersorg.

In sy wakker lewe het Winthrop te doen gehad met stoutmoedige, koppige, wellustige, gewelddadige of bloot nalatige mans, wat, ondanks Christelike leer, hul verantwoordelikheid om vroulike kuisheid en kinderonskuld te beskerm, oortree het. Hy het geglo dat vroue tot groot sondes in staat was, insluitend seksuele sondes, maar hy het sy strengste oordeel voorbehou vir mans wat geweier het om hul verantwoordelikheid te aanvaar om die swakkere en minder bevoorregtes as hulself te versorg en te beskerm (sowel as te regeer en te lei).

William Schooler se verhoor weens die verkragting en moord op Mary Scholy toon die diepte waarop sommige mans kan val. Skolemisdade het byna per toeval onder die aandag van Massachusetts -amptenare gekom, nadat hulle hom aangehaal het vir 'n mindere oortreding en tydens die Pequot -oorlog 'n toesprakie gehou het teen die regering. Sy bure by Ipswich, wat gedink het dat hy gedagvaar is om te antwoord op die dood van Mary Sholy, het verhale begin vertel. Alhoewel hul getuienis sterk was, was dit grootliks omstandig. Winthrop se beskrywing van die saak het sy aannames oor manlike verantwoordelikheid en vroulike kwesbaarheid blootgelê.

Die man, 'n gewone egbreker, en 'n vrou het 'n vrou in Engeland agtergelaat, 'n mooi, netjiese vrou. op Newbury, ene Mary Sholy, ” aan haar meester in Piscataqua. Alhoewel sy hom vyftien sjielings vir sy dienste gegee het, het hy twee dae later teruggekeer en verduidelik dat hy haar binne twee of drie myl van die plek af gedra het, en dan sou sy nie verder gaan nie. het niks gedoen om die mense van die naaste nedersetting van haar teenwoordigheid te vertel nie, en hy het ook nie die nag by haar gebly om haar veiligheid te verseker nie, alhoewel hy 'n beer opgemerk het kort nadat hy haar verlaat het en geweet het dat dit haar kan doodmaak. Na sy terugkeer het hy eintlik glad nie van haar gepraat totdat hy gevra is nie.

'N Indiër het die liggaam van die meisie ses maande later gevind, te midde van 'n dik moeras, tien kilometer kort van die plek wat hy gesê het dat hy haar verlaat het. 'n hoop deur die liggaam. ” Skoolleier wou nie bieg nie, en hoewel sommige ministers die saak teen hom onvoldoende beskou het om die dood van sy lewe te regverdig, beveel die Geregshof sy teregstelling. Hulle het tot die gevolgtrekking gekom - en Winthrop was dit duidelik eens dat die man verdien het om te sterf, indien nie weens moord nie, dan omdat hy die aanklag van 'n dienslose diensmeisie onderneem het en haar (as hy anders sou gedoen het) op 'n plek gelos het wat hy ken sy moet vergaan, as dit nie deur onbekende middele bewaar word nie. ” [49]

'N Ewe koue verhaal bevat die jong dogters van John Humfrey, een van die landdroste in Salem. Twee van die meisies, die oudste nog nie sewe nie, het gereeld na die huis gegaan van een Daniel Fairfield ('n halwe Nederlander), en#8221 wat hulle baie keer mishandel het, veral op die Here se dae en lesingsdae, deur roering en uitvloeiing van saad en daarna deur die liggaam van die ouderling binne te gaan, soos by die soektog gelyk het asof sy gedwonge was, en in hierdie kursus het hy ongeveer twee jaar lank voortgegaan. ” Kort daarna was die meisies & #8220 stuur aan boord en skool aan ene Jenkin Davis van Lynn (wat dienaar van meneer Humfrey was), 'n lid van die kerk daar, en met groot agting vir vroomheid en nugterheid. ” Hulle moes veilig gewees het, maar Davis, gehaas deur die sterkte van wellus, en#8221 mishandel die ouderling van hierdie meisies (synde ongeveer 9 jaar oud). man, 'n huishulp van mnr. Humfrey, wat soms op die plaas gewerk het en die ouer dogter baie keer mishandel het, terwyl sy groot geword het e van die mens se gemeenskap, en het dit geniet. ” [50]

Winthrop was geskok oor hierdie misdade, maar hy het sy eerste skuld op die vader self gewerp, wat sy kinders baie verwaarloos het en hulle onder 'n groep onbeskofte bediendes gelaat het. begrip van die huwelik as 'n verskansing teen sonde. Volgens Winthrop was Fairfield, wie se vrou 'n wellustige jong vrou was, geen verskoning vir sy gedrag nie, maar Hudson, wat nog ongetroud was, was vatbaar vir sonde, aangesien hy geen vrou gehad het om by te bly nie . ” Davis se omstandighede het meer ingewikkeld gelyk. Toe die meisies by sy huis intrek, was sy vrou vinnig besig om kinders te hê, en hy was nougeset om in daardie toestand met haar man gemeenskap te hê. saam met haar, en 'n rekening aan die oudstes voorgehou om vir een te bid, wat sterk versoek is om 'n slegte sonde. ” Maar sy erken nie die gevaar in haar eie huis nie. Die sonde bly geheim, die misdaad is nie blootgestel nie.

Jong Dorcas Humfrey verbreek die stilte. Nadat haar pa na Engeland vertrek het, vertrou sy 'n pasgetroude suster wat natuurlik die owerhede soek. Toe Dorcas voor Winthrop gebring word, het Dorcas nie net die drie mans aangekla nie, maar ook twee van haar broers beskuldig van so 'n dapperheid. en beperk tot die Boston -nek, na pyn van die dood …. Hy moet die een neusgat sny en in Boston, en die ander in Salem, skuur en 'n halster sy hele lewe lank sigbaar om sy nek dra, of elke keer dat hy daarsonder in die buiteland gesien word, en om te sterf, as hy iemand op dieselfde manier probeer het. ”

Davis se droefheid oor sy sonde (en sy lidmaatskap in die kerk?) Het hom gered van gesigverwyting, maar die hof het hom beveel dat hy in Boston en by Lynn 'n sweep geslaan moet word en 'n jaar lank 'n halster moet dra. Ook John Hudson het 'n dubbele sweep gekry. Aangesien die broers te jonk was om 'n seminasie te hê, is hulle verwys na privaat regstelling. ” Tot die troos van die hof het al drie die mans erken dat hulle sondes groter was as hulle straf. Dorcas Humfrey is van haar kant af reggestel. ” Tog ironies genoeg het die nalatige pa £ 40 van Fairfield, £ 40 van Davis en £ 20 van Hudson ingesamel. Die hof het erken dat sy dogters se reputasie aan hom behoort, alhoewel hy so min gedoen het om hulle te beskerm. [51]

Alhoewel die Puriteinse regspraak niks gedoen het om manlike gesag in die huishouding te betwis nie, het dit mans aanspreeklik gehou vir seksuele oortreding en het dit klagtes van die laagste lede van die samelewing ingedien. Toe sy praat, word Dorcas Humfrey gehoor. Dit was miskien haar stilte, meer as haar betrokkenheid by seksuele gedrag, wat tot haar teregwysing gelei het. Soos Cornelia Dayton aangevoer het, het vroulike klaers in die sewentiende-eeuse New England goeie rede om te glo dat hul stemme nie geïgnoreer sou word nie en dat die mans wat op die bank verkies is, nie refleksief sou gebruik maak van die skeptiese standpunte wat hulle van die vrou se natuur het nie beskuldigde mans te beskerm teen blootstelling en straf. Slegs die waaksaamheid van 'n hele gemeenskap, insluitend swanger vroue, kan misbruik voorkom. Vir Mary Scholy kom geregtigheid te laat, hoewel haar verhaal 'n waarskuwing bied aan diegene wat gedink het dat hulle 'n onwrikbare diensmeisie sonder straff kan misbruik.

Die grense van Winthrop se beskerming is egter duidelik in sy behandeling van die saak van Joshua Verin, 'n roper wat hom in 1635 in Salem gevestig het en daarna saam met sy vrou Jane na Providence, Rhode Island, verhuis het. In 1638 het Winthrop berig oor 'n debat wat blykbaar in Providence plaasgevind het oor die weiering van Verin om sy vrou Roger Williams se vergaderings so gereeld as moontlik te laat bywoon. Omdat die bepalings van die Voorsienigheid die gewetensvryheid gewaarborg het, het sommige mans gedink dat Verin geen reg het om sy vrou in toom te hou nie.

Winthrop het hierdie siening verwerp en opgemerk dat William Arnold, 'n geestige man van hul eie onderneming, aangevoer het dat hy die bevel gesteun het en dat hy nooit bedoel het dat dit 'n verbreking van enige verordening van God, soos die onderdanigheid van vroue aan hul mans. ” Waarna 'n enkele Greene, 'n man wat Winthrop van bigamie vermoed het, weergee dat as hulle hul vrouens moet inhou, ens., sou alle vroue in die land huil hulle. ” het Arnold geantwoord, “ Het u gemaak asof u die Massachusetts verlaat het, omdat u God nie sou aanstoot gee om mense te behaag nie, en sou u nou 'n verordening en gebod van God verbreek om vroue te behaag? ” [53]

Winthrop se hervertelling van hierdie verhaal het 'n noodsaaklike punt uitgelaat. Toe Rhode Island Verin uit die regte stel vir sy behandeling van sy vrou, keer hy terug na Salem. Toe hy hiervan leer, het Roger Williams Winthrop gewaarsku oor hierdie jaloerse en wanhopige jong man, wat omdat hy nie sy vrou 'n genadige en beskeie vrou na dieselfde goddelose lyne met hom kon trek nie; hy het haar tirannies en brutaal onder voete getrap , ” dreig om haar met toue na Salem te sleep. ” Williams se beskuldiging was duidelik. Verin het nie net geweier dat sy vrou godsdienstige vergaderings van haar keuse bywoon nie; hy het haar geslaan. As gevolg van sy hewige houe het sy lewensgevaar gehad. ” Dat Winthrop gekies het om hierdie aspek van die saak van Verin te ignoreer, toon hoe sy minagting vir godsdienstige andersdenkendes die verhale gevorm het wat hy vertel het. [54]

Winthrop se bespreking van owerspel van Mary Latham is meer kompleks, aangesien dit 'n vrou se keuse van 'n man sowel as haar gedrag na die huwelik behels. Mary Latham se opvoeding kon nie haar probleme verduidelik nie. Haar pa het haar goed grootgemaak, en#8221 en op agtienjarige ouderdom lyk dit asof sy 'n behoorlike jong vrou is. ” het sy belowe om te trou met die volgende vryer wat saamgekom het. Teen almal se advies het sy 'n ou man ontmoet wat nie eerlikheid of vermoë het nie, en vir wie sy geen liefde gehad het nie. wat haar kuisheid aangevra het. ”

Sy het haar man begin misbruik, 'n mes teen sy bors gesit en gedreig om hom dood te maak, hom 'n ou skelm en bedrieglik genoem en gesweer om hom horings so groot soos 'n bul te maak. 'n dronk geskenk, sy is betrap op die grond en 'n man met die naam Britton. Sy en haar paramour was die laaste persone wat tereggestel is vir owerspel in die koloniale Massachusetts. Alhoewel hy om sy lewe gepleit het, aanvaar sy die vonnis van die hof, nadat sy hoop gekry het om vergifnis deur die bloed van Christus. man as model vir 'n burger se verhouding met die staat, het Mary Latham se verhaal verskeie lesse gebied. Sy het beide die voorreg van keuse en die verpligting van gehoorsaamheid geskend. Uiteindelik aanvaar sy egter Christus.

Die berugste egbreker in die koloniale Massachusetts, kapt John Underhill, het die dood vrygespring. Eers geassosieer met Hutchinson en daarna met die afwykende faksie wat na New Hampshire verhuis het, verhuis hy in en uit Boston, afwisselend bekeer hy van en herhaal sy seksuele eskapades. Winthrop, gefrustreerd oor die onvermoë van die Boston -kerk om hom te dissiplineer, het verduidelik dat sy belydenisse vermeng was met sulke verskonings en versagtings, omdat dit nie die waarheid van sy bekering bevredig het nie, so asof dit eerder uitgedink is van beleid, en om die angel van sy gewete te kalmeer, as in opregtheid. ” Uiteindelik deur die seën van God tot die punt van ekskommunikasie gebring, het Underhill 'n beroep gedoen wat die kerk met huilende oë vervul het. ” Hy verskyn sonder 'n nekband of kraag en met 'n vuil lyndop naby sy oë getrek. ” Selfs Winthrop beswyk. Hy het goed gepraat, behalwe dat sy gebrom, ens., Hom onderbreek, en hy ontdek deurentyd 'n gebroke en smeltende hart en gee goeie vermanings om ag te slaan op sulke ydelhede en die begin van die kwaad wat sy val veroorsaak het. &# 8221 [56]

Underhill het probeer om nie net sy eie nek te red nie, maar ook die reputasie van die vrou wat by hom aangekla is. In die proses vier hy sy eie bekwaamheid as minnaar. Die vrou het hom ses maande lank teen al sy versoeke (wat hy gedink het geen vrou kon weerstaan ​​nie) weerstaan ​​voordat hy haar kuisheid kon oorkom, maar nadat sy eenmaal oorwin was, was sy heeltemal op sy wil. ” Om die gemeenskap gerus te stel opregtheid van sy berou, gaan hy na die vrou se man en val op sy knieë voor hom in die teenwoordigheid van sommige van die ouderlinge en ander, en bely die onreg wat hy hom aangedoen het, en smeek hom om hom te vergewe. Die man wat hom hoor, het hom nie net vryelik vergewe nie, hy het 'n gebaar aan Underhill se vrou gestuur, 'n gebaar wat simbolies 'n balans in 'n stelsel herstel wat die belange van vroue in die geval van egbreuk ignoreer. [57] Net soos Mary Latham, het John Underhill 'n boeiende drama van boete opgelewer, maar in sy geval het die geknoei van vriende in die Algemene Hof sy lewe gered, indien nie sy siel nie.

Winthrop se kleurvolle verhale oor seksuele sondes, egbreuk en mishandeling dokumenteer die reformistiese stryd om die Engelse gemeenskap te reguleer in 'n tyd toe selfgekose apostels aan die Indiane probeer het om hul eie lewe te hervorm. Een voorstel van 'n pastoor dat gesinne in Indiese dorpe hul wigwams verdeel om aparte kamers vir mans en vrouens te skep, wat voorheen nooit privaat was in die natuur nie, of vir die son of vir 'n man om te sien, en#8221 gooi 'n onverwagte lig op Winthrop se kommer oor die “secret ” besoedeling van die Humfrey -kinders. Versteekte dinge kan verlos of vernietig. [58] Alhoewel Winthrop die Engelse huise as Indiese wigwams beskou het, het hy geweet dat mure die sonde nie kan weerhou nie. Hy wou hê dat Engelsmanne en Indiërs volgens dieselfde streng standaarde moes lewe. In September 1631 het hy berig dat 'n yonge mede -meegeslaan is om 'n Indiese Squa te vra om 'n inkontinensie, haar man en sy het gekla oor die wrange, en was teenwoordig by die teregstelling, en baie goed tevrede. ” Gedurende dieselfde sessie , “one Iosias Plaistowe & amp 2: van sy bediendes is veroordeel omdat hy Corne gesteel het van Chickatabott en sy manne, (wat teenwoordig was), die meester om 2: foulde te herstel, en om afgebreek te word van die titel van 'n heer en 'n boete van 5 li en sy manne word geslaan. ” [59] Hy wou hê dat Indiërs die Engelse geregtigheid moes onderhou en goedkeur.

'N Maand later het Winthrop self 'n nuuskierige ontmoeting met 'n Indiese vrou gehad. Die goewerneur was by sy huis in Misticke, het na aandete uitgegaan en 'n blik in sy hande geneem, veronderstel dat hy 'n woel kon sien (want hulle het daagliks by die huis aangekom en varkens en kalwers en kalwers doodgemaak). Ongelukkig het Winthrop in die donker geval sy pad verloor. Alhoewel hy net 'n half kilometer van die huis af was, het hy die verkeerde pad ingeslaan, en uiteindelik gekom na 'n huisie van Sagamr. Iohn, whiche stoode emptye. ” Die verslag in sy joernaal is beide 'n herfsidille en 'n waarskuwende verhaal oor die deugde van voorbereiding, die soort verhaal wat 'n goeie Scoutmaster kan koester. Eers het hy hom gemaklik in die tuin van Sagamore John ’s gemaak.

daar het hy gebly en 'n bietjie mat in sy sak gehad (want hy het altyd met hom omgegaan en 'n kompas, en in sumer tyme slangonkruid) het hy 'n goeie vuur gemaak, en die huis het neergelê op 'n paar ou matte wat hy ek het daar gebly, en so het die nag soms deurgeloop by die vuur, soms sing psalms, en soms kry ek hout, maar kon nie slaap nie, dit was (deur Godes barmhartigheid) 'n warm nag, maar 'n bietjie voor die dag het dit begin om Rayne, & amp sonder om 'n mantel te maak, het hy aan 'n lang paal geslinger om in die huis te klim.

Blykbaar is die bas of matte wat die huis bedek het toegedraai en Winthrop moes deur die rookgat kom.

Die huis kon egter nie heeltemal verseël gewees het nie, want Winthrop kon die oggend die teenwoordigheid van 'n vrou buite die deur onderskei.

in die oggend kom daar 'n Indiese squa, maar hy sien haar voordat sy die deur oopmaak, hy belemmer haar ooi, maar sy bly daar 'n rukkie terwyl sy probeer om in te gaan, en uiteindelik gaan sy weg en hy kom veilig terug huis toe, syne diensknegte was baie verbaas oor hom, en hy het rondgeloop en in die nag lootjies afgeskiet en geheilig, maar hy het dit nie gehoor nie. [60]

Geskiedkundiges kan ook verbaas wees oor hierdie ervaring. Waarom het Winthrop die deur versper? Was hy bang om die onbekende vrou bang te maak? Om as 'n indringer beskou te word? Of, nog erger, beskuldig word van seksuele oortredings? Laasgenoemde moontlikheid is sinvol, gegewe die onlangse sweepslag van 'n man om 'n Indiese vrou te vra.Sy latere beskrywings van die gruwelike sondes van Jenkin Davis dokumenteer sy oortuiging dat selfs 'n regverdige man, wat die bed van 'n vrou ontken het (sy eie was nog in Engeland), moontlik voor versoeking kan swig. Sy verslag oor die rasionalisering van Underhill ’ dui op sy oortuiging dat 'n man selfs die voorkoms van die bose moet vermy. Wat sy rede ook al was, Winthrop was vasbeslote om nie deur 'n Indiese vrou ontdek te word nie.

In 'n omgewing waar die Engelse gesag veilig was - soos in sy eie huis of in een van John Eliot se sendingvergaderings - kon hy redelik gemaklik wees in die teenwoordigheid van inboorlinge. In 1646 beskryf hy 'n vergadering van ongeveer 200: mense Indiërs en Engelse in een wigwam van Cushamekins. ” 'n Ouderling van die landdros het 'n gebed in Engels gebid, daarna het Eliot self 'n teks geneem en dit eers gelees in die Indiese taal, en daarna in Engels, en#8221 preek vir ongeveer 'n uur en maak dit dan oop vir die katkisasie van die kinders. Eliot het vir elkeen van die kinders 'n appel of 'n koek gegee, voordat hy dit ondersoek het. Uiteindelik het hy die vergadering vir vrae van die gehoor oopgemaak en op elke navraag netjies beantwoord. Toe 'n man vra as God 'n ou soos hy sou ontvang, het Eliot die gelykenis van die arbeiders in die wingerd, elkeen van hulle 'n beloning verduidelik. [61]

'N Meer plofbare vraag handel oor huwelikspraktyke. As 'n man twee vroue gehad het (“ wat normaal was met hulle ”), watter een moes hy dan weglaat as hy 'n Christen word? Eliot het blykbaar geantwoord dat die eerste vrou die ware vrou was, maar verskans deur voor te stel dat as so 'n vraag sou ontstaan, dan moet hulle die landdroste terugbetaal, en hulle sal hulle aanwys wat hulle moet doen, want dit kan wees dat die vrou: wees 'n Aduoteresse & ampc: en dan moes sy wegstap. ” [62] Ann Plane het ons getoon hoe belangrik sulke vrae was, nie net vir Puriteinse sendingwerk nie, maar ook vir die sendelinge se eie opvattings oor hulself. Indiese praktyke het Engelse aannames uitgedaag omdat die hervormers self besig was met die herdefiniëring van huwelikspraktyk. Gestuur deur die vrae van hul Indiese bekeerlinge, het sendelinge die vrou sowel as hoerery, harde woorde en egbreuk veroordeel. Uiteindelik het hulle gehoop om Indiese bekeerlinge sowel as Engelse koloniste te onderwerp aan 'n regstelsel wat seks voor die huwelik gestraf het, die vrou se afslaan en mishandeling van kinders en bediendes ondermyn en die doodstraf vir growwe seksuele sondes gehandhaaf het. [63] Agter hierdie streng wette was die geïdealiseerde visie van die gesinslewe duidelik in Winthrop se droom van sy vrou en kinders versier met blou linte.

Dat Winthrop se verhale oor egbreuk en bloedskande op manlike seksualiteit eerder as vroulike seksualiteit gefokus het, toon sy kommer oor die vestiging van 'n welwillende patriargie in die vroeë Massachusetts. As opgestane vroue mans tot heterodoksie verlei het, het goddelose mans vroue verkrag, verlaat en tot seksuele sonde verlei.

Geslag deurdring Winthrop se verhale, nie omdat hy en ander Puriteine ​​die belangrikheid daarvan erken het nie, maar juis omdat dit nie die geval was nie. Ongedagte idees oor vroulike en manlike verantwoordelikheid wat by die agterdeur ingaan as afwykende geloof en 'n nuwe wêreldomgewing, het gewone mense die geleentheid gebied om hul geestelike visioene en vleeslike begeertes te laat geld. Winthrop was bang vir godsdienstige meningsverskil, nie net omdat dit die eenheid wat hy as noodsaaklik beskou het vir die Christelike orde vernietig nie, maar omdat hy geglo het dat dit gruwelike sondes aanmoedig. Hy kon die godsdienstige skynheiligheid van John Underhill nie skei van die seksuele afwyking van die man nie, en ook nie die teologiese bespiegelinge van Anne Hutchinson uit die valse geboorte van Mary Dyer nie.

Winthrop se aandag aan vroue-veral uitgesproke, sondige of ontwrigtende vroue-leer ons dat geslag 'n sentrale en onvermydelike saak in Massachusetts in die sewentiende eeu was. Puriteinse metafore oor arbeid en aflewering het die betekenis van vroulike ervaring vergroot en beperk, wat heilige betekenis aan liggaamlike funksies gegee het en regverdige vroue in nederigheid onderwerp. Terselfdertyd het die radikale leerstellings van hervorming die geestelike energie van vroue vrygestel en het dit vir gewone sowel as gebore vroue geleentheid gebied om godsdienstige leierskap te laat geld, te belê in koloniale eksperimente of om 'n meer egalitêre sosiale visie te beweer. Ontevrede oor die sosiale implikasies van godsdienstige leerstellings en deur die sondigheid van sy bure, het Winthrop 'n godsdienstige en politieke orde aangeneem wat die outoriteit in balans gebring het met institusionele beperkings. [64]

Voordat ons aanneem dat alle Puriteine ​​die mening van Winthrop het, kan ons egter meer aandag gee aan die verdeeldheid en argumente wat die sosiale en intellektuele geskiedenis van die tydperk aangewakker het. Daar bestaan ​​geen enkele houding teenoor vroue in die Puritein teenoor vroue nie, soos Winthrop se eie rekening duidelik maak. Sy weergawe van die verlede het oorleef, nie net omdat hy onder die wenners van die stryd om godsdienstige ortodoksie was nie, maar omdat sy verhale helder, gedetailleerd en vol drama is.

Dit is dan gepas om hierdie voorlesing van Winthrop se joernaal af te sluit met nog 'n verhaal, 'n verhaal oor 'n man, 'n vrou en 'n hond.

Op 'n Sondag in 1643 of 1644 keer 'n man met die naam Dalkin en sy vrou terug na hul huis in Medford nadat hulle die sabbatsdienste in Cambridge bygewoon het. Toe hulle by 'n dam in die rivier kom, terwyl die gety nie genoeg val nie, het die man afgedwaal en dit te diep gevind en sy vrou oorreed om 'n rukkie te bly. nat, besluit sy om alleen te probeer kruis en word gou verby haar diepte gedra. Haar man durf haar nie gaan help nie, skreeu, en toe kom sy hond by hom naby en kom iets in die water sien swem na haar toe, en sy vashou aan die stert van die hond , sodat hy haar na die strand toe getrek het en haar lewe gered het. ” [65]

Winthrop hoef nie die moraal van hierdie verhaal te vergroot nie. Een van die vele voorwerpe wat die lewens van vroue en mans in die vroeë New England gevorm het, dra 'n duidelike betekenis oor vir twintigste-eeuse geleerdes wat belangstel in Puriteinse geslagsbegrippe. Mans, verantwoordelik vir die welsyn van hul gesinne, het die mag gehad om hulle vrouens te lei, te vermaan en te beveel. Maar hulle het nie die mag gehad om hulle te red nie. Net God - of, in 'n ommekeer wat James Joyce waardig was, 'n nederige hond - kon dit doen. Die geskiedenis van vroeë Massachusetts is nie net 'n verhaal oor magtige mans en selfgeldende vroue nie, dit is 'n verhaal oor skynbaar toevallige gebeure en die persone wat hulle betekenis gegee het.

LAUREL THATCHER ULRICH is professor in vroeë Amerikaanse geskiedenis aan die Harvard -universiteit, Phillips. Haar nuutste boek, The Age of Homespun: Objects and Stories in the Creation of an American Myth, word uitgegee deur Alfred A. Knopf. Hierdie opstel is oorspronklik voorberei vir die “John Winthrop ’s Worlds: England and New England, 1588–1649, ” konferensie aan die Millersville Universiteit.

NOTAS

1. James Henretta en Gregory H. Nobles, Evolution and Revolution: American Society, 1600–1820 (Lexington, Mass., 1987), 18, 19 Nancy Woloch, Early American Women: A Documentary History, 1600–1900 (Belmont, Calif) ., 1992), 128, 129 Mary Beth Norton, et al., A People and a Nation: A History of the United States: Brief Edition (Boston, 1988), A: 23.

2. The Journal of John Winthrop, red. Richard S. Dunn, James Savage en Laetitia Yeandle (Cambridge, Mass., 1996), hierna aangehaal as JWJ. Daar is 79 vroue in die indeks. Die rykdom van hierdie rekord is deels te wyte aan die redaksie en deeglike werk. Hulle gee volledige name aan persone wat in die vertelling van Winthrop geïdentifiseer is slegs as 'n vrou en die vrou van, en hulle kon dit nie gedoen het as Winthrop self nie die verhale vertel het nie.

3. Dunn, inleiding tot JWJ, xxxvii.

6. JWJ, 129 n. 31, 193 (Okt. 1636).

7. JWJ, 157n, 215 (17 Mei 1637). Soos Jane Kamensky verduidelik het, het Engelse hervormers gelyktydig vryspraak en onderdrukking van leë toespraak gelewer, enersyds gelowiges verplig om hul godsdienstige neigings te deel en aan die ander kant gewaarsku teen ongemiddelde diskoers. Die Engelse nalatenskap gee in die breë 'n skerp bewustheid van die krag van woorde en 'n ewe skerpe angs oor hul gevare. ” Governing the Tongue (New York, 1999), 40, 75.

8. Mary Beth Norton, Founding Mothers and Fathers: Gendered Power and the Forming of American Society (New York, 1996), 397, 398.

9. JWJ, 214–215 (17 Mei 1636). Richard Dunn het opgemerk dat Emery Battis nóg David Hall in hul belangrike werk oor die Antinomiese krisis Anne Hutchinson so ernstig opneem soos JW. Battis voer aan dat sy altyd afhanklik was van die leiding van sterk mans, en Hall plaas John Cotton in die middel van die teologiese debat. Maar JW het Hutchinson beslis gesien as sy grootste vyand in 1636–1638. ” JWJ, 194n.

10. JWJ, 240 Norton, Founding Mothers, 381, 382 en Chapter 8 passim. Norton verduidelik dat Winthrop en Hutchinson ook verskillende opvattings gehad het oor watter soort gesprekke bevoorreg moet wees. Hutchinson het beswaar aangeteken toe verklarings wat sy in gesprekke met die ministers van Boston gemaak het, tydens die verhoor teen haar gebruik is, met die argument dat 'n persoon nie veroordeel kan word vir dinge wat in privaat gesê is nie, dit wil sê vertroulik. Winthrop het daarteenoor geglo dat die konteks irrelevant is. Die gesag van landdroste en ministers het tot buite die hof en die vergaderhuis deurgedring. Hutchinson beweeg egter nie na 'n moderne konsep van publiek en privaat wat vryheid van godsdiensuitdrukking moontlik gemaak het nie. Deur 'n gesamentlike gesagsbeskouing te handhaaf wat haar gesag verleen het aan die informele gemeenskap van vroue, kon sy nie 'n rasionaal ontwikkel wat haar teen vervolging sou beskerm nie. ”

13. JWJ, 462–463 (22 Junie 1643) Norton, Founding Mothers, 165–180 Lyle Koehler, A Search for Power: The Weaker Sex in Seventeenth-Century New England (Urbana, 1980), 242–243.

16. Phyllis Mack, Visionary Women: Ecstatic Prophecy in Seventeenth-Century England (Berkeley, 1992), Hoofstukke 4 en 5.

17. Charles Lloyd Cohen, God ’s Caress: The Psychology of Puritan Religious Experience (New York, 1986), 81.

18. JWJ, 193 (Okt. 1636), 330 (Julie 1640).

19. JWJ, 253–255 (Mar. – Apr. 1638), 264–266 (Sept. 1638). Nuttige sekondêre verslae van Dyer ’s en Hutchinson ’s se geboortes sluit in Anne Jacobson Schutte, “ ‘ Sulke monsteragtige geboortes ’: 'n verwaarloosde aspek van die antinomiese kontroversie, ” Renaissance Quarterly 38 (1985): 85–106 Valerie Pearl en Morris Pearl, red., “Gouverneur John Winthrop oor die geboorte van die Antinomians ’ ‘Monster ’: Die vroegste verslae om Engeland te bereik en die maak van 'n mite, ” Proceedings of the Massachusetts Historical Society 102 ( 1990): 21–37 Koehler, Search for Power, 230–232 Carol Karlsen, The Devil in the Shape of a Woman (New York, 1987), 16–17 David Hall, Worlds of Wonder, Days of Judgment (New York, 1989), 100–103 en Norton, Founding Mothers, 223–224, 383, 394–395.

20. JWJ, 711–712 (Junie 1648) Karlsen, Devil in the Shape of a Woman, 20–21 John Demos, Entertaining Satan: Witchcraft and the Culture of Early New England (New York, 1982), 402. Oor die algemeen kwessie van vroedvrou en heksejag, sien Laurel Thatcher Ulrich, A Midwife ’s Tale: The Life of Martha Ballard, Based on Her Diary, 1785–1812 (New York, 1990), 46, 374 David Harley, “Historians as Demonologists: The Myth of the Midwife-heks, ” Social History of Medicine 3 (1990): 1–26 en Edith Murphy, “ Skillful Women and Jurymen: Gender and Authority in Seventeenth-Century Middlesex County, Massachusetts ” (Ph. D. diss., Universiteit van New Hampshire, 1998).

21. Laurel Thatcher Ulrich, Good Wives: Image and Reality in the Lives of Women in Northern New England, 1650–1750 (New York, 1982), 131–135 Koehler, Search for Power, 230–231 Mary Maples Dunn, &# 8220Saints and Sisters: Congregational and Quaker Women in the Early Colonial Period, ” in Women in American Religion, red. Janet Wilson James (Philadelphia, 1980), 33–34.

22. Murphy, “Skillful Women and Jurymen, ” 77–87.

23. Mary Beth Norton, “ ‘The Ablest Midwife That Wee Knowe in the Land ”: Mistress Alice Tilly and the Women of Boston and Dorchester, 1649–1650, ” William & amp Quarterly, 3d. ser., 40 (1998): 105–134, aanhaling op 122. Oor 'n minder suksesvolle versoekskrif deur Malden -vroue namens hul predikant, sien Murphy, “Skillful Women and Jurymen, ” 169–174. Oor vroulike genesers, sien Rebecca J. Tannenbaum, “ ‘ Wat is die beste om vir hierdie koors te doen: Elizabeth Davenport se mediese praktyk in New Haven Colony, ” The New England Quarterly 70 (1997): 265 –284 en Patricia A. Watson, “The Hidden Ones: Women and Healing in Colonial New England, ” Dublin Seminar for New England Folklife 15 (1990): 25–33.

24. Sien Karlsen, Devil in the Shape of a Woman, Chapter 5 Laurel Thatcher Ulrich, “Vertuous Women Found: New England Ministerial Literature, 1668–1735, ” American Quarterly 28 (1976): 20–40 en Ulrich, Goeie Vroue.

25. Elizabeth Reis, Damned Women: Sinners and Witches in Puritan New England (Ithaca en London, 1997), 94.

26. JWJ, 425–426 (30 Maart 1643).

27. JWJ, 271–272 (6 Desember 1638). Soos Helena Wall opgemerk het, was die owerhede in al die Amerikaanse kolonies vry om in te gryp in familiekonflik, maar hulle het hul steun ten sterkste, inderdaad byna uitsluitlik, aan die sosiale funksies van die huwelik gegee. Ter wille van orde, moraliteit en sy eie ekonomiese belange het die gemeenskap stabiliteit in die huwelik geëis, maar hulle het min respek vir sielkundige behoeftes getoon. ” Dit lyk dus asof dit by Talby was. Helena M. Wall, Fierce Communion: Family and Community in Early America (Cambridge, Mass., 1990), 49, 80.

28. Hall, Worlds of Wonder, 131.

30. JWJ, 229–230 (5 Aug. 1637), 391–392 (Mei 1642).

34. JWJ, 353 (Junie – Aug. 1641), 458 (Sept. 1643). Vir my eie werk oor huishoudelike vervaardiging, sien “Wheels, Looms, and the Gender Division of Labor in Eighteenth-Century New England, ” William & amp; Mary Quarterly, 3d ser., 55 (1998): 3–38, en The Age of Homespun: Objects and Stories in the Creation of an American Myth (New York, 2001).

35. JWJ, 570 (13 April 1645) Elaine Forman Crane, Ebb Tide in New England: Women, Seaports, and Social Change, 1630–1800 (Boston, 1998), 55.

37. Pieter de Hooch se beroemde skildery “The Linen Cabin ” toon die rykdom van 'n burgerlike Nederlandse huishouding in die klere van die huisvrou en in die nuutgewaste linne wat sy terugkeer na die stoor. Alhoewel New England -kaste kleiner en minder toeganklik was as die groot Kas wat in de Hooch se skilderye verskyn, was die sosiale betekenis van die stapel linne dieselfde. Françoise de Bonneville, The Book of Fine Linen, vert. Deke Dusinberre (Parys, 1994), 10, 12, 88, 93.

38. Interessant genoeg het godsdiens- en historici sowel as historici van vroue Anne Bradstreet, waarskynlik net so 'n belangrike verteenwoordiger van die Puriteinse denke as enige van die predikante, letterlik aan letterkundiges oorgelaat. Vergelyk op Bradstreet die radikaal verskillende interpretasies van Ivy Schweitzer, The Work of Self-Representation (Chapel Hill, 1991), 127–181, met die vergelyking van Anne Hutchinson en Anne Bradstreet in Amanda Porterfield, Female Piety in Puritan New England (New York, 1992), 80–115.

39. JWJ, 88 (26 Februarie 1633), 47 (23 Maart 1631). Let ook op sy beskrywing van die huis van Lady Moody in Salem, wat maar een verdieping hoog is en 'n plat dak, met 'n baksteen in die middel, die dak in twee afdelings laat opstyg het (met die toppe van die Chimny) ” in 'n storm. JWJ, 646 (4 November 1646).

40. JWJ, 13 (23 Apr. 1630), 39 (30 Sept. 1630), 566 (1644), 245 (16 Jan. 1638) Norton, Founding Mothers, 199.

41. JWJ, 440 (12 Junie 1643), 539 (17 September 1644), 545–550 (Okt. – Nov. 1644), 228 (3 Aug. 1637).

44. George Cleeve, Deposition, Julie 1645, in Winthrop Papers (Boston, 1947), 5:36, soos aangehaal in Norton, Founding Mothers, 316. Cleeves rapporteer laster teen die owerhede van Massachusetts deur Robert Nash, 'n Bostonier wat handel dryf in Maine.

45. JWJ, 395–398 (Junie 1642), 451–458 (Junie – Sept. 1643) Darrett B. Rutman, Winthrop ’s Boston: Portrait of a Puritan Town, 1630–1649 (Chapel Hill, 1965), 236– 237 TH Breen, The Character of the Good Ruler (New Haven, 1970), 78–80 James Mosely, John Winthrop ’s World (Madison, Wis., 1992), 94–97 Stephen Innes, Creating the Commonwealth: The Economic Culture van Puriteinse New England (New York, 1995), Hoofstuk 4 Darren Staloff, The Making of an American Thinking Class (New York, 1998), 83–88.

46. ​​Norton, Founding Mothers, 312–322, kwotasie op 320.

48. JWJ, 112 (Maart 1634) Hall, Worlds of Wonder, 87.

49. JWJ, 236–238 (28 September 1637).

52. Cornelia Hughes Dayton, Women before the Bar: Gender, Law, and Society in Connecticut, 1639–1789 (Chapel Hill, 1995), 30–34.

54. Winthrop Papers, 4: 30–31. Koehler beskou dit as 'n bewys van 'n “Rhode Island -alternatief. ” Search for Power, 325. Norton maak die verskil tussen Williams en Winthrop minder. Stigende moeders, 77–78.

56. JWJ, 319 (5 Maart 1640), 334–336 (3 September 1640). David S. Lovejoy, Godsdienstige entoesiasme in die nuwe wêreld (Cambridge, Mass., 1985), 96, 97, gee 'n kort bespreking van die verband tussen Underhill se antinomianisme en die beskuldigings van egbreuk. Koehler en Norton fokus albei op sy militêre en politieke aktiwiteite. Soek na Power, 219, 231, 358–359 Founding Mothers, 308-309, 396.

57. JWJ, 336 (3 September 1640). Sien noot 97 oor die wettige manipulasies.

58. John Wilson -brief, 1651, aangehaal in Anne Marie Plane, Colonial Intimacies: Indian Marriage in Early New England (Ithaca, 2000), 60.

59. JWJ, 56 (6 September 1631), 57 (27 September 1631).

63. Vliegtuig, koloniale intimiteite, 54–56, 67–95. Sien ook Elizabeth Pleck, Domestic Tyranny: The Making of a Social Policy against Family Geweld from Colonial Times to the Present (New York, 1987).

64. Vergelyk byvoorbeeld Janice Knight, Orthodoxies in Massachusetts (Cambridge, Mass., 1994), wat geslag feitlik ignoreer, met Norton ’s Founding Mothers.Een van die belangrikste, maar die minste toeganklike, geslagsontledings bly Ann Kibbey, The Interpretation of Material Shapes in Puritanism (Cambridge, 1986).


Anne Hutchinson

Puriteinse leiers noem Anne Hutchinson en haar ondersteuners Antinomians - individue wat gekant is teen die oppergesag van die reg. Puriteine ​​het haar as 'n uitdaging vir hul manlik gedomineerde samelewing beskou. Sy het probeer oproer en is ook verban as 'n gevaar vir die kolonie. Sy woon 'n tyd lank in Rhode Island en verhuis daarna na New Amsterdam, waar sy in 1643 vermoor word tydens 'n konflik tussen setlaars en inheemse Amerikaners.

Anne Marbury is gebore in Alford Engeland, in Julie 1591, die dogter van Francis Marbury, 'n diaken in die Christ Church in Cambridge. Anne se pa was van mening dat die meeste predikante in die Church of England nie die regte opleiding vir hul posisie ontvang het nie, en hy het dit gesê. Hy is dadelik gearresteer en het 'n jaar in die tronk gesit weens sy ondermynende woorde van onenigheid. Maar hy het dit nie afgeskrik nie, en hy is nog 'n paar keer gearresteer.

Dit is dus geen verrassing dat Anne 'n belangstelling in godsdiens en teologie ontwikkel het toe sy nog baie jonk was, en sy was nie bang om vrae te stel oor geloof en die kerk nie. Anne was tuisonderrig en het gelees uit haar pa se biblioteek, waar sy gevind het dat daar soveel vrae oor geloof was as wat daar antwoorde was. In 1605 verhuis sy saam met haar gesin na Londen.

Op die ouderdom van 21 trou Anne met Will Hutchinson, 'n welvarende laphandelaar. Hulle keer terug na Alford, en Anne neem die rol van huisvrou en moeder aan. Die egpaar beskou hulself as deel van die Puriteinse beweging, en hulle volg die leerstellings van die Puriteinse prediker John Cotton.

Anne het 15 kinders gebaar en vroedvrou aangeleer, 'n vaardigheid wat 'n vrou geregtig het op spesiale respek en agting. Sy behou ook haar belangstelling in teologie. In 'n tyd toe Puriteine ​​nie vrylik in Engeland kon aanbid nie, het hulle gekies om dominee Cotton te volg toe hy in 1633 na Boston emigreer.

Anne en William en hul kinders was een van die 200 passasiers by wie hulle aangekom het Massachusetts Bay Colony aan boord van die Griffen in die herfs van 1634, op soek na 'n plek waar hulle vryelik kon aanbid. Die Hutchinsons het 'n huis in Boston en 'n plaas van 600 hektaar gekoop. Anne het eers hartlik ontvang. Bostoners waardeer haar vaardigheid as vroedvrou.

Bybelstudie
Toe die manne van haar kerk na kerk Bybelstudiegroepe stig, nooi Anne haar vriendinne en bure na haar huis om die Bybel en die leerstellings van die plaaslike predikante te bespreek. Hierdie predikante het hulle gemeentelede geleer dat hulle God slegs kon vind deur die leer van die Bybel te volg, en dat slegs hulle - die predikante - die Bybel reg kon interpreteer.

Die Puriteine ​​-interpretasie van godsdiensvryheid het slegs beteken dat hulle die naburige kolonies en hul vryheid om te aanbid op enige manier sou duld. John Winthrop en die res van die stigters het gedroom van 'n skikking waar vryheid om te aanbid beteken dat jy nie gedink of gedoen het nie, tensy jy volgens die strengste interpretasie van die Bybel handel. Die vryheid om te aanbid, ja, maar nie die vryheid om te dink nie.

Amerika se eerste vroulike godsdienstige leier
Tydens haar vergaderings het Anne gesê dat sy glo dat almal direk met God kan kommunikeer - sonder die hulp van predikante of die Bybel. Anne, wat baie intelligent was in 'n tyd toe vroue nie aangemoedig is om hul gedagtes te ontwikkel nie, het spoedig haar mening oor 'n verskeidenheid onderwerpe aangebied.

Haar vergaderings het baie gewild geword, en gou het mans haar begin ondersteun - belangrike manne soos Sir Henry Vane, wat later tot goewerneur van die kolonie verkies sou word. Sy was 'n welsprekende spreker en het 'n groot menigte vroue en mans begin lok.

Teen die somer van 1636 het die Puriteine ​​haar as 'n bedreiging begin beskou. Volgens die wet is klein gebedsgroepe vir vroue toegelaat, maar groot groepe wat na die leerstellings en opinies van een individuele leier luister, word as wanordelik beskou. Die Puriteine ​​het geglo dat vroue te alle tye mans moet gehoorsaam en dat hulle verbied moet word om godsdiens te onderrig.

Namate haar opvolging toeneem, besluit die landdroste dat sy 'n gevaarlike vrou is wat gestop moet word. Die wette van Massachusettsbaai was gebaseer op Bybelse leerstellings, en die leiers van die kolonie het die gebod van Paulus ernstig opgeneem dat vroue moet swyg tydens openbare vergaderings. Maar Anne se ondersteuners het daarop aangedring dat haar vergaderings privaat byeenkomste was.

Op verhoor vir dwaalleer
In Augustus 1637 is Anne Hutchinson veroordeel deur 'n konferensie van predikante. Sy is aangekla van oproering omdat sy die gesag van die predikante ondermyn het en dwaalleer vir die uiting van godsdienstige oortuigings wat anders was as dié van die kolonie se godsdienstige leiers.

Sy is daarna verhoor deur die Algemene Hof, die eerste vroulike verweerder in 'n Massachusetts -hof. Alhoewel sy 47, swanger en uitgeput was, het sy hoog in die hofsaal gestaan ​​en dapper met haar beskuldigers te staan ​​gekom-nege en veertig goed opgeleide en magtige leiers van die Massachusetts Bay Colony, onder voorsitterskap van goewerneur John Winthrop. Daar was geen advokaat om haar te verdedig nie.

Vir byna die eerste dag van haar verhoor was Winthrop die enigste aanklaer wat gepraat het. Hy het gesê dat Hutchinson vergaderings gehou het wat nie in God se oë verdraagsaam was nie, en sy het die grense van wat vir vroue toegelaat is, oorskry.

Maar sy het die Bybel en die mans se eie woorde gebruik om haarself vaardig te verdedig. Sy het gesê dat vergaderings in die huis om godsdiens te bespreek, 'n algemene Puriteinse praktyk in Engeland was. Sy het vir hulle gesê dat God direk met haar gepraat het, en dat slegs God haar regter kon wees. Dit het die Puriteine ​​woedend gemaak - God sou nie met 'n vrou praat nie!

Maar uiteindelik was die uitspraak teen haar. Sy is op 22 Maart 1638 verban uit - gedwing om te vertrek - Massachusetts Bay Colony en het 'n vrou bestempel wat nie geskik is vir ons samelewing nie.

Met haar gesin en 60 volgelinge vertrek Anne na die meer verdraagsame Providence Plantation in Rhode Island, gestig deur Roger Williams. Sy het eers in Aquidneck, Rhode Island, gewoon.

In September 1638 het goewerneur John Winthrop in sy joernaal opgemerk dat Anne Hutchinson 'n doodgebore, misvormde kind gebaar het. In die sewentiende eeu word doodgebore kinders en kinders met geboortedefekte monsteragtige geboortes genoem, en daar word geglo dat dit God se ontevredenheid of die duiwel se invloed op die moeder verteenwoordig.

Nadat haar man dood is, verhuis Anne na Long Island in New Amsterdam, waar sy en vyf van haar kinders tydens 'n aanval deur inheemse Amerikaners in September 1643 in 'n Indiese aanval dood is.

Amerika se eerste vroueregte -aktivis
Anne Marbury Hutchinson is in die steek gelaat deur die hedendaagse gewoontes rondom die rol van vroue in die Puriteinse samelewing. Sy het nie daarin geslaag om die wette van haar tyd te verander nie, maar haar moedige optrede het gehelp om die grondslag te skep vir 'n Amerika waarin godsdiensvryheid 'n werklikheid word.

In 1922 is 'n standbeeld voor die State House in Boston opgerig. Dit beeld Anne Hutchinson en haar dogter Susannah uit, die enigste oorlewende van die inheemse Amerikaanse konflik waarin haar ma en broers en susters gesterf het. In 1945 het die wetgewer besluit om Anne se verbanning terug te trek.

Anne Hutchinson -gedenkteken
Die inskripsie lui:
Ter nagedagtenis aan
Anne Marbury Hutchinson
Gedoop te Alford
Lincolnshire Engeland
20 – Julie 1595 (sic)
Deur die Indiane vermoor
In East Chester, New York, 1643
Moedige eksponent
Van burgerlike vryheid
En godsdienstige verdraagsaamheid

Vandag word Anne Hutchinson onthou as die eerste Amerikaanse vrou wat in die openbaar geveg het vir godsdiensvryheid en vir die regte van vroue - 'n dapper en beginselvaste vrou wat die moed gehad het om vryelik haar mening te gee in 'n manlike hiërargie wat vroue geen stem kon gee nie.

Soos ek dit verstaan, is wette, bevele, reëls en bevele vir diegene wat nie die lig het wat die weg duidelik maak nie.


Winthrop weerstaan ​​die uiterste separatisme wat aanvanklik deur Roger Williams voorgestel is, sowel as Williams & rsquos se uiteindelike universalisme. Winthrop blyk egter dat hy inligting aan Williams deurgegee het wat hom in staat gestel het om na 'n naburige kolonie te ontsnap eerder as om na Engeland gedeporteer te word weens sy waargenome ketterye.

Winthrop het 'n moeiliker uitdaging gekonfronteer teen Anne Hutchinson, wat Bybelstudies in haar huis begin lei het. Soos Williams, het sy gedink dat baie Puriteinse predikante en mdash wat sy uitsonder, behalwe John Cotton en haar swaer, John Wheelwright en mdash, onder die verbond van werke was, eerder as die genadeverbond. Dit blyk dat sy 'n vorm van Antinomianisme, nihilistiese wetteloosheid, bepleit deur te suggereer dat uiterlike werke geen mate van innerlike vroomheid is nie. Gekombineer met haar voorliefde om haar leerstellings op haar eie direkte onthullings eerder as op die Skrif te baseer, het sy 'n bedreiging vir die koloniale regering ingehou met haar verbanning, met Winthrop as een van haar beoordelaars.

Hoewel gematig deur sy eie oordeelkundige temperament, het Winthrop soortgelyke vonnisse uitgespreek teen Anabaptiste, wat die kinderdoop gekant het en wat, net soos Williams, aangevoer het dat die staat nie wette moet afdwing ten opsigte van menslike pligte teenoor God nie. Die belangrikheid van Winthrop en rsquos is verbeter deur die postume publikasies van sy tydskrifte wat baie van die gebeure in New England beskryf tot sy eie dood in 1649.

John Vile is professor in politieke wetenskap en dekaan van die Honours College aan die Middle Tennessee State University. Hy is mederedakteur van die Ensiklopedie van die eerste wysiging . Hierdie artikel is oorspronklik in 2009 gepubliseer.


Kyk die video: Anne Hutchinson: Religious Dissenter Religious Freedom in Colonial New England: Part III (Oktober 2021).