Geskiedenis Podcasts

Hattian seremoniële standaard

Hattian seremoniële standaard


'N Historiese verandering in die ampseed

'Die senatore en verteenwoordigers wat voorheen genoem is, en die lede van die verskillende staatswetgewers, en alle uitvoerende en geregtelike amptenare, beide van die Verenigde State en van die verskillende state, is onder eed of bevestiging verplig om hierdie grondwet te ondersteun, maar geen godsdienstige Toets sal ooit vereis word as 'n kwalifikasie vir enige kantoor of openbare trust onder die Verenigde State. ”
- Amerikaanse grondwet, artikel VI, klousule 3


Inhoud

Die doppies wat die oorspronklike grenadiers in die Europese leërs gedurende die sewentiende eeu gedra het, is gereeld met bont afgewerk. Die praktyk het tot die tweede helfte van die agtiende eeu in onbruik geraak toe grenadiers in die Britse, Spaanse en Franse leërs hoede met hoë bont begin dra het met lapblaaie en, soms, sierplate. In navolging van hul Pruisiese eweknieë word die Franse grenadiers reeds in 1761 beskryf as draende velle. [1] Die doel blyk te wees om die skynbare hoogte en indrukwekkende voorkoms van hierdie troepe op die paradegrond en op die slagveld by te dra. [2]

Gedurende die negentiende eeu het die koste van berenvelle en die moeilikheid om dit in aktiewe diens te behou, daartoe gelei dat hierdie vorm van hooftooisels oor die algemeen beperk was tot wagte, orkeste of ander eenhede wat 'n seremoniële rol speel. Die Britse voetwagte en Royal Scots Greys het egter tydens die Krimoorlog en tydens vredestydse maneuvers beervelle gedra tot die bekendstelling van kakie -diensrok in 1902. [3]

Onmiddellik voor die uitbreek van die Eerste Wêreldoorlog in 1914 word beervelle nog gedra deur wagte, seremoniële paleise of ander eenhede in die Britse, Belgiese, Deense, Nederlandse, keiserlike Duitse, Russiese en Sweedse leërs. [4] Die Italiaanse Sardynse Grenadiers het in die negentiende eeu beervelle weggegooi, maar in moderne tye moes hulle dit weer gebruik vir beperkte seremoniële drag.

Australië Redigeer

Die Pipes and Drums Band van die 3de Bataljon, Royal Australian Regiment, is tans gemagtig om 'n pet van 'n beer te dra as deel van die seremoniële drag. [5] [6]

België Redigeer

Twee eenhede in België gebruik tans die beervel, die Belgiese koninklike begeleiding (sedert 1938), van die Belgiese federale polisie [7] en die regiment Carabiniers Prins Boudewijn - Grenadiers van die Belgiese weermag se landkomponent.

Tot 1914 is beervelle in parade -uniform gedra deur die "Régiment des Grenadiers" van die Belgiese leër. [8] Bearskins is gebruik in vredestydse maneuvers tot omstreeks 1900, die beervelle is in die kaserne gelaat by mobilisering in Augustus 1914 en Duitse troepe wat Brussel beset het, het na berig word baie as aandenkings geneem. Die moderne opvolger van die Regiment van Grenadiers, die Regiment Carabiniers Prins Boudewijn - Grenadiers het hierdie hooftooisel vir beperkte seremoniële doeleindes heraangeneem.

Benewens militêre eenhede, word die beervel ook gebruik deur die Belgiese Royal Escorts, 'n burgerlike polisie -eenheid. Saam met die monarg van seremoniële geleenthede was die pligte van die escort -eenheid voorheen vervul deur die Gendarmerie, 'n paramilitêre eenheid van die Belgiese weermag wat in 1992 ontbind is. Gendarmerie, insluitend die dop van die beer.

Kanada Redigeer

Die beervelle wat deur die Kanadese weermag gebruik word, is van swart pels en bevat 'n gekleurde pluim aan die kant van die beervel en 'n goudkleurige kenband. Die Canadian Forces Dress Instructions gee toestemming vir die gebruik van beervelle vir al sy voetwagte en stewiger regimente. [9] Bearskins wat deur fusilier regimente en die Royal 22 e Régiment (R22 e R) gebruik word, het ook hul cap se kenteken aan die voorkant van die beervel.

Benewens voetwagte en fusiliers, is twee linie -infanterieregimente ook gemagtig om 'n beervel te dra saam met hul seremoniële uniform: die R22 e R en die Royal Regiment of Canada (RRegtC). [9] Die gebruik van die beervelpet deur die R22 e R word toegeskryf aan die historiese regimentalliansie van die British Army's Royal Welsh Fusiliers, [10], terwyl die gebruik van beervelle met die RRegtC toegeskryf word aan die historiese afstamming van die regiment aan die Royal Grenadiers van die Kanadese Militie. [11]

Die volgende is 'n lys van regimente wie se lede gemagtig is om 'n beervel te dra met hul uniform, asook die kleur wat op die eenheid se pluim gebruik word:

  • The Royal 22 e Régiment, skarlakenrooi [9], skarlakenrooi [12], wit pluim [13]
  • Die Royal Regiment of Canada, skarlakenrooi oor wit pluim, wit pluim [9], wit pluim [9], grys pluim [9] [nota 1], wit pluim [9]

Boonop mag die militêre band van 'n eenheid wat gemagtig is om 'n beervel te dra, dit ook as deel van hul seremoniële uniform dra. Hierdie orkeste sluit in The Band of The Royal Regiment of Canada, La Musique du Royal 22 e Régiment en die Governor General's Foot Guards Band. Benewens hierdie eenhede, is die trommelhoof van die Royal Highland Fusiliers of Canada Band [nota 2] ook gemagtig om die beervelle te dra.

Die pels van die velle wat deur die voormelde Kanadese eenhede gebruik word, moet nie verwar word met die busby nie, 'n hooftooisel wat op die uniforms van die Kanadese weermagartillerie en huzaarregimente verskyn. [14]

Denemarke Redigeer

Die Royal Life Guards se bestellingsuniform van die Koninklike Deense weermag is 'n soort uniform wat vir spesiale staatsgeleenthede gebruik word, en bevat 'n beervel met 'n bronsdopwapen. Die gebruik van die beerskil in die Deense leër dateer uit 1803.

Italië Redigeer

Twee eenhede binne die Italiaanse leër Granatieri di Sardegna Gemeganiseerde brigade gebruik die beervelmuts as deel van sy seremoniële uniform, die 1ste Granatieri di Sardegna Regiment, en die 8ste Kavalerieregiment Lancieri di Montebello. In teenstelling met egte beervelle, gebruik die beervelle van beide regimente kunsbont.

Kenia Redigeer

Die bande van die Keniaanse weermag: die Kenya Army Band, die Kenya Navy Band en die Kenya Air Force Band gebruik almal 'n kenmerkende wit en swart aapbeervel as hoofbedekking op parade. Hulle is die enigste KDF -eenhede wat so 'n kopstuk gebruik het. Dit is gebaseer op 'n patroon wat deur die Royal Scots Dragoon Guards van die Britse leër gebruik is. Die eerste van hierdie beervelle is in die 1960's na onafhanklikheid versprei. [15]

Nederland Redigeer

Tans gebruik een eenheid van die Koninklike Nederlandse weermag die pet van velle as deel van sy seremoniële uniform, die Grenadiers- en Rifles Guard Regiment. [7]

Die berenvelpette wat deur die Grenadiers- en Rifles Guard Regiment gebruik word, moet nie verwar word met die busby 'n kleiner bont hooftooisel wat deur die huzarregimente van die Koninklike Nederlandse Weermag gebruik word nie.

Spanje Redigeer

Een kompanie van die 1st King's Immemorial Infantry Regiment, wat tydens seremonies gemagtig is om grenadieruniforms van die Charles III -periode te dra, gebruik beervelle.

Sri Lanka Wysig

Tans gebruik die militêre orkes van die Sri Lanka -artillerie die pet van velle as deel van sy seremoniële uniform.

Swede Redigeer

Die grenadiergeselskap van die Sweedse leër se lewenswagte dra tans 'n beertjiepet as deel van sy seremoniële uniform. Die beervelle is gemaak van nylon in teenstelling met regte beervelle.

Die gebruik van die beerskil deur die Lewenswagte is afkomstig van sy voorganger -eenheid, Svea Lewenswagte. Die eenheid is uiteindelik in 2000 saamgevoeg met die Sweedse Life Guard Dragoons om die huidige Life Guards -eenheid te vorm. Die gebruik van die beerskil by die Svea Life Guards dateer uit 1823, toe Alexander I van Rusland 'n beervel van Petrus XIV van Swede as 'n geskenk aan die Svea Life Guards gegee het.

Thailand Wysig

'N Aantal eenhede binne die King's Guard van die Royal Thai Armed Forces dra 'n helm met swaar pluime, wat dit laat lyk soos 'n beervel. Die helms word saam met die seremoniële uniform van die eenheid gebruik, vir geleenthede, insluitend die optog van die Royal Royal Guards, wat elke jaar in Desember gehou word, koninklike kroning, begrafnisse en herdenkings. Die kleure van die pluime wissel van swart tot pienk en blou, afhangende van die eenhede van die draers, soortgelyk aan die uniforme in die Statebond. Die meerderheid van die eenhede wat geregtig is om hierdie hooftooisels te dra, is afkomstig van die weermag en die lugmag, en twee bataljons van die Royal Thai Marine Corps behou ook hierdie voorreg. Boonop dra die twee veiligheidsregimente van die Royal Security Command die helm met swart pruime in hul volle rok.

Verenigde Koninkryk Wysig

Na die Slag van Waterloo is alle lede van die nuut genoemde Grenadier Guards toegelaat om die beervel te dra. [16] Hierdie voorreg was voorheen beperk tot die grenadier -geselskap van die regiment. [17] In 1831 is hierdie onderskeid uitgebrei na die ander twee regimente voetwagte (Coldstream en Skotte) wat op daardie datum bestaan ​​het. [18] Bearskins is daarna deur die Ierse Guards en die Walliese Guards aangeneem toe dit in 1900 en 1915 onderskeidelik grootgemaak is. [19] Lede van die volgende eenhede is tans gemagtig om die muts van die beer met hul volledige rok te dra:

Saam met hierdie eenhede is beamptes van swaarder regimente ook gemagtig om die beervel te dra as deel van hul seremoniële uniform. Boonop is die lede van die regimentbande vir die vyf regimente van voetwagte, die Honorable Artillery Company en die Royal Scots Dragoon Guards ook gemagtig om die hooftooisel te dra. Die trom -majeur van die orkes vir die Royal Highland Fusiliers is ook gemagtig om die beervel te dra.

Die standaard beervel vir die Britse voetwagte is 280 mm lank aan die voorkant, 410 mm agter, weeg 0,68 kg en is gemaak van die pels van die Kanadese swartbeer. [20] 'n Beampte van 'n offisier word egter gemaak van die pels van die Kanadese bruin beer, aangesien die bruin beer dikker en voller bontoffisier se pette swart is. 'N Hele vel word vir elke hoofrok gebruik. [21] Die Britse weermag koop die hoofrokke, wat bekend staan ​​as pette, van 'n Britse hoedemaker wat sy velle uit 'n internasionale veiling kry. Die hoedemakers koop jaarliks ​​tussen 50 en 100 velle swart beertjies teen ongeveer £ 650 elk. [22] As dit behoorlik onderhou word, hou die pette dekades lank.

Die beervel moet nie die busby wees nie, 'n baie kleiner pelsdop wat gedra word deur die Royal Horse Artillery en huzarregimente in volle drag. Dit moet ook nie verwar word met die 'robskinnedop' wat die Royal Fusiliers dra nie, 'n kleiner bontdop wat eintlik van wasbeervel gemaak is. [23]

Opposisie wysig

Op 3 Augustus 1888 Die New York Times het berig dat kappies van velle uitgefaseer kan word weens 'n tekort aan beervelle. Die artikel het gesê dat op daardie tydstip beerhoed -hoede elk £ 7–5 kos (ongeveer 35 kontemporêre Amerikaanse dollars [24] £ 600 in 2007 pond) [25] en het opgemerk "dit kan maklik gesien word watter prys betaal moet word Om 'n ou gewoonte te handhaaf, is dit waar, maar is prakties nutteloos, behalwe vir militêre vertoning. " [26]

In 1997 het Lord Gilbert, minister van verkryging van verdediging, gesê dat hy wil hê dat beervelle so gou as moontlik uitgefaseer word weens etiese kwessies, [27], maar daar was destyds geen plaasvervanger beskikbaar nie.

In 2005 begin die ministerie van verdediging met 'n twee jaar lange toets van kunsbont vir die hoede. Die weermag het reeds kappies en luiperdvelle wat deur sommige van sy soldate gedra is, vervang met kunsmatige materiaal. [28] In Maart 2005 het die parlementslid van die Arbeid, Chris Mullin, 'n onmiddellike verbod op beervelle gevra waarin gesê word dat dit "geen militêre betekenis het nie en onnodige wreedheid behels." [29]

Die diereregtegroep People for the Ethical Treatment of Animals (PETA) het betoog teen die voortgesette gebruik van egte pels vir die hoede van die wagte van die wagte en beweer dat die diere wreed vermoor word. PETA -lede hou al verskeie jare demonstrasies, waaronder een in St Peter's Hill, naby St Paul's Cathedral, in 2006. [30] PETA wil hê dat die pelsdoppe vervang moet word met sintetiese materiale en beweer dat die Ministerie van Verdediging nie genoeg gedoen het nie om alternatiewe te vind. In Februarie 2011 verskyn Joss Stone in 'n PETA-advertensie wat gerig is op die Ministerie van Verdediging, waarin die 23-jarige soulsanger 'n teddiebeer vashou wat haar naakte liggaam bedek en met die slagspreuk "Bear Hugs, Not Bear Caps". [31]

Verenigde State Redigeer

Tans gebruik een militêre eenheid in die Verenigde State 'n beervel om die seremoniële uniform, die 2de Kompanie van die Governor's Foot Guard van die Connecticut State Guard, 'n staatsweermag. Die baardvelle van die eenheid het 'n skild aan die voorkant met die wapen van Connecticut, wat aan 'n rooi en swart veerpluim aan weerskante van die skild ondersteun word. Die berenvelpette wat deur die 2de Kompanjie gebruik word, mag nie die bus wees wat die 1ste Kompanjie van die Governor's Foot Guard van Connecticut dra nie.

Benewens die goewerneurwag, word baardvelle ook gedra deur die tromhoofde van verskillende Amerikaanse weermagbande. Bande wie se trom majors gemagtig is om 'n beervel te dra, sluit in die United States Air Force Band, die United States Army Band, United States Army Field Band, United States Coast Guard Band, United States Marine Band, die United States Navy Band, bands van die diensakademies en 'n verskeidenheid ander afdelings- en vlootbande.

Benewens militêre eenhede, versier 'n aantal burgerlike optoggroepe ook hul trommelhoofde met hierdie kopstukke in teenstelling met hul sintetiese eweknieë. Universiteitsoptoggroepe wat deur militêre middele gestig is, volg gewoonlik hierdie kleredrag vir hul trommelvakke. Daar is ook verskeie hoërskoolgroepe wat regte beervelle gebruik.

Uruguay Redigeer

Die Company of Sappers van die Uruguayaanse weermag van 1837 gebruik die beervel om die seremoniële uniform as die ere -geselskap van die Uruguayaanse hooggeregshof.

Vatikaanstad Redigeer

Uitgesoekte lede van die Corps of Gendarmerie van Vatikaanstad het voorheen 'n beertjiepet met 'n rooi pluim gedra as deel van hul seremoniële uniform. Die seremoniële uniform vir die eenheid is in 1970 uit gebruik geneem, nadat pous Paul VI die gendarmerie gedemilitariseer het, met wetstoepassing wat onder die Sentrale Veiligheidskantoor val (wat later sy naam na die Corps of Gendarmerie in 2002 teruggee).


Alles wat u moet weet oor Britse militêre berenvelle

Vyf regimente van Britse voetwagte het die voorreg om die koningin in haar verskillende kastele en paleise te beskerm: die Grenadier, Coldstream, Skotte, Ierse en Walliese wagte. Dit is die soldate wat die indrukwekkende hoede van die beer kan dra.

Met hul tipiese liefde vir understatement, verwys die Britse leër eintlik na hierdie groot hoede as "pette". Hulle is die eerste keer in 1815 deur Britse soldate gedra, na die nederlaag van die magte van Napoleon in die Slag van Waterloo. Die 18 duim hoë beervelle het die Franse grenadiers langer, intimiderender laat lyk. Om hul oorwinning te herdenk, het die Britte soortgelyke hoede vir die soldate wat die koninklike koshuise bewaak, aangeneem.

Die standaard baardvel van die Foot Guards is 18 duim, maar weeg net 1,5 pond. Dit is omdat die beervelle oor 'n mandjie-agtige raamwerk gespan is, waaraan 'n verstelbare leerdop en kenband vasgemaak is vir 'n veilige pas. Volgens die draers is die pette baie gemaklik, beide lig en koel. Hulle sê egter dat die kenband taamlik styf vasgemaak moet word en dat dit gewoond moet raak.

Die pette is gemaak van die pels van Kanadese swart bere - een beer, een pet. Nodeloos om te sê, dit maak die diereregte in Brittanje ongelukkig, so die identiteit van die Britse onderneming wat dit maak, is 'n streng bewaarde geheim.

Lees meer

Elke beervelvel kos ongeveer £ 650. Met sorg sal 'n beerskilpet 80 jaar of langer hou.

Die Britse weermag het verskillende sintetiese plaasvervangers vir die velle probeer, maar tot dusver verloor die mensgemaakte pelsdoppe hul vorm in sterk wind en word dit deurdring in swaar reën.

Die wagte is lede van die Britse leër wat 30 weke opleiding kry, twee weke meer as die gewone infanterie. Die ekstra weke word gewy aan oefen- en seremoniële protokol.

Uiteindelik word dit nie '' busby '' genoem nie, in teenstelling met wat my liewe vertrokke Skotse ouma vir my gesê het. Die hoed word nie 'Busby' genoem nie, 'n baie kleiner hoed (verskillende woordeboeke maak dieselfde fout).

'N Interessante Amerikaanse verbinding met die deeglik Britse hoede: The Liberty High School Grenadier Marching Band in Bethlehem, Pennsylvania, het 'n versameling van ongeveer 80 beervelle. Ek het die banddirekteur, Kevin Long, gekontak wat my die volgende storie vertel het.

Toe die orkes in die 1960's nuwe uniforms benodig, het hulle besluit om hul voorkoms op die Britse Coldstream Guards te stel. Daar was 'n Britse oud-militêre man in die omgewing wat hiervan te wete gekom het en aangebied het om hulle te help om hul uniforms so eg moontlik te maak. Hy het hulle in kontak gebring met Britse militêre surplus -verskaffers, en die orkes kon daadwerklike kappies met velle koop.

Vinnig vorentoe na die 1970's. Die Coldstream Guards Regimental Band het op 'n manier deur die VSA getoer, en die pette is vroeg in hul reis gesteel of verdwyn. Niemand het seker geweet nie. Gee rustige Britse paniek. Hulle het hul beervelvelle nodig! Iemand het die idee gehad om die Liberty High School te bel en te vra of hulle vir die res van hul toer 'n paar beervelle kan leen. Natuurlik het die skool ingestem. Die toer was 'n groot sukses, en toe die doppies terugbesorg word, het die skool twee keer soveel ontvang as wat hulle geleen het.

Sewentig jaar oue Britse militêre oorskot van pelle van velle word steeds tydens Vrydagaand voetbalwedstryde in Bethlehem gedra.

Besoek die wagmuseum

Die Guards Museum is 'n geheime skat, naby Buckingham -paleis, tussen Wellington Barracks en Birdcage Walk. Die museum het kleurryke uitstallings en 'n magdom inligting. U kan selfs aantrek in die uniform van 'n voetwag - insluitend die pet van die beerskil!

Die museum bevat The Toy Soldier Center en The Guards 'Chapel. Die Toy Soldier Center het hoofsoldate opgestel in realistiese uitstallings, met baie van die items te koop. Die lieflike Garde -kapel is elke dag oop vir die publiek. Sondae is daar pragtige Anglikaanse dienste met 'n professionele koor en uitstekende militêre musikante.


Transkontinentale spoorlyn voltooi, verenig die Verenigde State

Op 10 Mei 1869 vergader die presidente van die Union Pacific en Central Pacific spoorweë in Promontory, Utah, en ry 'n seremoniële laaste piek in 'n spoorlyn wat hul spoorweë verbind. Dit het transkontinentale treinreise vir die eerste keer in die Amerikaanse geskiedenis moontlik gemaak. Reisigers in die westelike rigting hoef nie meer die lang en gevaarlike reis per wa te neem nie.

Sedert ten minste 1832 het beide die staatsmanne van die Oos- en die grens besef dat dit nodig is om die twee kuste met mekaar te verbind. Maar eers in 1853 het die Kongres fondse bewillig om verskeie roetes vir die transkontinentale spoorlyn te ondersoek. Die werklike bou van die spoorweg sou nog langer moes wag, aangesien spanning tussen Noord-Suid die Kongres verhinder het om 'n ooreenkoms te bereik oor waar die lyn sou begin.

Een jaar na die burgeroorlog het 'n Republikeinse beheerde kongres die Pacific Railroad Act (1862) goedgekeur, wat openbare grondtoelaes en lenings gewaarborg het aan die twee spoorweë wat hy gekies het om die transkontinentale lyn, die Union Pacific en die Central Pacific, te bou. Met hierdie in die hand, het die spoorweë in 1866 vanaf Omaha en Sacramento begin werk en 'n noordelike roete dwarsdeur die land gesmee. In hul gretigheid vir grond, het die twee lyne reg langs mekaar gebou, en die laaste ontmoetingsplek moes heronderhandel word.

Erge winters, verbysterende somerhitte en die wettelose, onstuimige toestande van nuut gevestigde westelike dorpe het omstandighede vir die Unie-Stille Oseaan-arbeiders en veral burgeroorlogveterane van Ierse afkoms en#x2014 ellendig gemaak. Die oorweldigend immigrante Chinese werkmag van die Sentraal-Stille Oseaan het ook 'n redelike deel van die probleme gehad, waaronder brutale werksdae van 12 uur om spore oor die Sierra Nevada-gebergte te lê (hulle het ook laer lone as hul blanke eweknieë gekry). By meer as een geleentheid sou hele spanne verlore gaan weens lawines, of ongelukke met plofstof sou verskeie dooies laat.


Hoe die Klan sy kappie gekry het

Lank voordat die kunstenaar Philip Guston gevier is vir sy tekenprente van pienk vleis, sigarette en Klansmen, was hy Phillip Goldstein, lid van die Los Angeles -sosialistiese blok van muurskilders, en 'n kind op 'n padreis. In 1934 koop hy en medeskilder Reuben Kadish 'n Ford -koepee vir $ 23 en ry na die stad Morelia, Mexiko, waar die universiteit daar die kunstenaars 'n muur bied om te versier. Die fresco van Guston en Kadish, wat 'n hakekors, hamer en sekel, kruis, swepe, spykers en elektriese stoelpet uitbeeld, het baie titels: Die stryd teen oorlog en fascisme Die werkersstryd om vryheid, as Tyd tydskrif het dit genoem en Die stryd teen terrorisme.

Die Morelia -muurskerm wemel met gewade mans in wit kappies, wat 'n spesifieke soort terrorisme voorheen en nou voorstel. Maar in 1934, toe die muurskildery geverf is, was die wit kappie van die Ku Klux Klan slegs twee dekades gestandaardiseer. Hoe die wit kappie van die Ku Klux Klan 'n ikoon van haat geword het, is die verhaal van beeldmakers: parade-beplanners en dramaturge, Hollywood en die posbestellingskatalogus. Maar voordat hulle gekom het, was die vroeë Klan van die naoorlogse suide werklik 'n 'Onsigbare Ryk', met die klem op die onsigbaarheid: bedekte, gedesentraliseerde, sonder hiërargie of uniforms, insluitend die nou standaard wit, kegelvormige kap.

Soos die historikus Elaine Frantz Parsons geskryf het Middernag Rangers: Kostuum en uitvoering in die rekonstruksie-era Ku Klux Klanterwyl sommige vroeë Klansmen wel wit gedra het, en later die Klan-mitologie sou beweer dat hulle hulle as Konfederale spoke aangetrek het, het hulle gewoonlik volksoorleweringe van karnaval, sirkus, minstreel, Mardi Gras-of die "Calico Indians" in die middel van die eeu gebruik. kapers en gemaskerde boere wat in opstand kom teen die landwette in die staat New York. Klansmen het reuse dierehorings, vals baarde, kappies met doppies of papierhoedjies met stippels gedra, dit het Franse aksente nagemaak of diere wat hulle op kitaar gespeel het, wat hulle vir serenadeslagoffers gespeel het. Sommige Klansmen het skerp hoede gedra wat dui op towenaars, dunke of Pierrots, en sommige het daaglikse winterkappe, kussingslope of meelsakke op hul koppe gedra. Baie vroeë Klansman het ook 'n swart gesig gedra, terwyl hulle hul slagoffers gelyktydig met sy sondebok gemaak en bespot het.

Die gebrek aan 'n formele uniform het verskonings soos John H. Christy, 'n voormalige verteenwoordiger van Georgia, gehelp om in 1871 aan die kongres te getuig: 'Soms doen ondeunde seuns wat pret wil hê, 'n maskerende baljaar om die negers bang te maak, maar hulle onderbreek nie hulle, moenie hulle enigsins seermaak nie ... verhale word oordrewe, en dit hou die indruk onder die negers dat daar werklik 'n Ku-Klux-organisasie is. " Maar pantomime-kostuums het die vroeë Klan nie minder eg of brutaal gemaak nie: een "bruin" getuie, Jacob Montgomery van Spartanburg, Suid-Carolina, getuig dat die Klansmen wat hom met 'n pistool geslaan, geslaan en geskop het, 'wit toga' gedra het, en sommige het vlaslinne, en sommige het rooi kalik, en 'n paar rooi kappies en wit horings gevul met katoen. En sommige het flanel om kappievelde. ” 'N Ander getuie, Henry Lipscomb, het getuig dat die Klan twee van sy swart bure doodgemaak het en 'n blanke wat hulle gestroop, verstik en geslaan het en 'n vuurbal in sy huis gegooi het. Die oorspronklike Klan, anoniem, onverantwoordelik en hibried, wat in 'n vrou se toga, eekhoringvel of Venesiaanse domino -masker opduik, het sy slagoffers geskend en daarna verdwyn en ontken dat daar terrorisme plaasgevind het.

Namate die heropbou geëindig het en die blanke suidelike mans die politieke mag teruggekry het, het hulle die Klan verlaat, nie meer beperk tot geheime afsetpunte vir hul geweld nie. In 1872 het die ou Klan 'n gewaardeerde verskyning gemaak: in die openbaar, tydens die Memphis Mardi Gras -parade, het hy 'n nuwe soort byeenkoms onthul wat nie minder seremonieel as chill was nie. Plaaslike Klan -leiers en verteenwoordigers uit al die suidelike state het op hul eie vlot gery, met swart, keëlvormige hoede met die skedel en kruisbeen en "K.K.K." in wit. Hulle het die blitsige lynch van 'n man in swart gesig opgevoer, terwyl hulle swart toeskouers ontwrig het. Die Klan self was besig om dood te gaan, maar net omdat die blanke oppergesag in die openbaar opgeduik het, met die sanksie en deelname van wetstoepassers en die blanke samelewing in die algemeen. Nou het hulle Jim Crow -wette gehad. Hulle het 'n strafregstelsel gehad wat swart mense buite verhouding gestraf en in gevangenisplase op voormalige aanplantings gevange geneem het. Hulle het lynskare gehad wat nie meer hul identiteit verberg het nie.

Soos Gwendolyn Chisholm meer as 'n eeu later sou kommentaar lewer oor die blanke oppergesagters wat James Byrd Jr. in 1998 gemartel en vermoor het: 'Hulle lyk soos normale mense, nie waar nie? Dit is hoe hulle deesdae is - hulle dra nie meer kappies nie. ” Laat-negentiende- en vroeë twintigste-eeuse lynchers het ook na “normale mense” gelyk. Die volledige afwesigheid van 'n kap, kostuum of verberging bied letterlik 'n nuwe gesig van wit oppergesag. Die joernalis Ida B. Wells-Barnett het geraam dat lynchers in die vyf-en-twintig jaar na die burgeroorlog 10 000 swart Amerikaners vermoor het. Vanaf die 1880's het skouspel-lynchings skares van tot 15 000 wit deelnemersgetuies gelok, wat spesiale uitstappietreine bespreek het om lynch-plekke te bereik. Hulle het slagoffers se klere, beenfragmente en organe weggeruk as aandenkings, terwyl hulle self glimlaggend, terwyl hulle saam met hul kinders langs die stukkende, verbrande lyke van hul slagoffers pos, hulle die foto's geboek en dit as poskaarte pos, met die vertroue dat hulle nooit gehou sou word nie verantwoordelik vir hul terrorisme. Hulle het nie kappies gedra nie, want dit was nie nodig nie.

Lynchings was nie spontane uitbarstings van “gepeupel” geweld nie, maar die voorspelbare gevolg van institusionele steun en die direkte deelname van politieke elite. Die lynchers van Leo Frank, in 1915 in Marietta, Georgië, het 'n voormalige goewerneur, regter, burgemeester en staatswetgewer, balju, landaanklaer, prokureur en bankier, sake -eienaar, die Amerikaanse senator se seun en die stigters van die Marietta Country Club ingesluit. Frank se atipiese saak-hy was wit en Jood-het media-aandag getrek wat duisende swart slagoffers nooit ontvang het nie, maar dit het die maniere waarop elites en owerhede hulself vrygespreek het blootgelê deur die geweld van die skare op sogenaamde "klappers" te blameer. Intussen het die goewerneur van die Mississippi, later die Amerikaanse senator James K. Vardaman, in 1907 gesê: "As dit nodig is, sal elke neger in die staat gelinch word, sal dit gedoen word om die blanke oppergesag te handhaaf."

Vardaman het nie 'n wit kappie gedra nie. Die eerste Amerikaanse senator, Rebecca Latimer Felton, wat in 1897 gesê het, het ook nie die Amerikaanse vrou se senator gedoen nie: 'As dit lynch verg om die dierbaarste besitting van die vrou te beskerm teen dronk, verwoestende mensediere, dan sê ek dat ek 'n duisend per week lynch as dit nodig word. " Hulle was in plaas daarvan beklee in staatsmag en volksondersteuning, en wat hul platforms verberg het, was die waarheid: die verslaggewing van Wells-Barnett en die National Association for the Advancement of Colored People (NAACP) se navorsing het die 'draadlose leuen' van die lynch mob as eerbare verdedigers van blanke vroue. Behalwe die feit dat die mite van die swart verkragter 'n wit supremacistiese fantasie was, het 70 persent van die lynchers nie eers die moeite gedoen om dit aan te roep om hul geweld te regverdig nie. Lynchers word vermoor weens beweerde misdrywe soos 'plunder', 'n drankie wou hê, 'lastig', 'besweer' en dikwels, soos in die moorde op mev Jake Cebrose en 'n agtjarige kind met die naam Parks, nee verskoning hoegenaamd.

Tog verdedig politici nog steeds lynchers. In 1918 skryf die goewerneur van Georgië, Hugh M. Dorsey, aan die NAACP: "Ek glo dat as die negers hul uiteindelike invloed sou uitoefen met die kriminele element van hul ras en verkragting sou stop, sou dit 'n lang pad wees om lynchings te stop." Die 'kriminele element' waarna hy verwys, was Mary Turner, wat gedreig het om klagte teen die lynchers van haar man, Hayes Turner, en nege ander mans in te dien. Die lynchers, soos berig deur die Savannah Morning News, "Het uitsonderings geneem [sic] oor haar opmerkings sowel as haar houding. ” Hulle het 'n lynch op Mary gemaak, wat agt maande swanger was. Joernalis Walter White, wie se vermoë om as wit te slaag, hom in staat gestel het om self met die moordenaars onderhoude te voer, het berig dat hulle Mary onderstebo gehang het, aan die brand gesteek het, haar fetus uitgesny en gestamp het en daarna Mary se liggaam verskeie kere geskiet het. Die jurie van die Brooks County -beslissing het beslis dat al die slagoffers gesterf het "uit die hande van onbekende partye" en het hul sake gesluit, 'n lyncher wat as jurievoorman gedien het.

Dit was in hierdie konteks van kaalgesig en onreg wat Thomas Dixon die mite van die swart verkragter, wat deur wraakgierige gewapende waaksaamdes nagestreef word, herwin het vir sy roman en toneelstuk uit 1905, Die Clansman. Vir die eerste uitgawe van die boek het die president van die Society of Illustrators, Arthur I. Keller, die Klansmen uit die rekonstruksie-era uitgebeeld in 'n anachronistiese uniform van wit, skouerlengte, gesigverbergende kappies onder pette. Dixon se teaterkostuums het Keller se boekillustrasies aangepas en 'n koniese wit hoed by die mengsel gevoeg. Saam stel hulle pantomime, fantasie en nostalgie weer bekend aan wat 'n vreeslike alledaagse skouspel geword het vir wit menigtes moordenaars.

Toe het Hollywood die leiding geneem. In 1915 het regisseur D. W. Griffith aangepas Die Clansman as Die geboorte van 'n nasie, een van die heel eerste rolprente en die eerste wat in die Withuis vertoon is. Sy bekendste toneel, die rit van die Klan, het 25.000 meter wit moeselien vereis om die Keller/Dixon -kostuumidees te verwesenlik. Onder die verskeidenheid Klansman-kostuums in die film verskyn 'n nuwe een: die eenvormige, gesigmaskerende, puntige wit kap met ooggate wat die moderne Klan sou verteenwoordig. Miskien was dit Griffith wat daardie stukke stof bymekaar gebring het in hul spoedig ikoniese vorm, sy ma het kostuums vir sy Klansman-pa gemaak. Of, gegewe die heterogeniteit van die rekonstruksie Klan -kostuums, het Griffith miskien heeltemal die idee van 'n ander bron gekry: Vrymesselaarsregalia. Of miskien was dit glad nie die idee van Griffith nie, maar dié van die in Parys opgeleide, Costume Designer Guild's Hall-of-Famer Clare West, wat aan die film gewerk het: miskien was sy getuie van broederlike optogte in die strate van Europa, of het dit net gemaak dit op.

Wat ons wel weet, is dat die groot gewildheid van Die geboorte van 'n nasie gratis advertensies gegee aan 'n reisende organiseerder van broederlike orde, voormalige metodiste -minister, en kousebandverkoper, William J. Simmons. Simmons organiseer nie net broederskap wat hy by vyftien van hulle aangesluit het nie, waaronder die Tempeliers en die Vrymesselaars. Die lynch van Leo Frank in 1915 het Simmons geïnspireer om 'n nuwe antisemitiese, nativistiese broederskap te vorm. 'N Week tevore Die geboorte van 'n nasieBy die première in Atlanta ontvang Simmons sy staatshandves vir "The Invisible Empire, Knights of the Ku Klux Klan, Incorporated." He sold hoods and robes ($6.50) sewn in a local shop, wrote a handbook—the Kloran—and, in 1920, hired publicists Edward Y. Clarke and Elizabeth Tyler to launch a massive campaign that attracted 100,000 new members in 16 months. Kleagles, or recruiters, arranged minstrel shows and screenings of Die geboorte van 'n nasie and other pro-Klan films.

In 1921, the Klan opened the Gates City Manufacturing Company in Atlanta to mass- produce regalia imitating Die geboorte van 'n nasie’s designs. The sumptuous, full-color, mail-order Catalog of Official Robes and Banners advertised all the standardized, factory-made hoods for the new hierarchy: Klansman (white cotton denim hood, red tassel) Terror (same hood, along with a red waist cord) Special Terror (white satin hood, three red silk tassels). Also for sale were ceremonial banners: The catalog’s banner samples all represent Red Bank, in the “Realm of New Jersey” (New Jersey had 60,000 members at the peak of Klan membership, more than Louisiana, Alabama, or the original Klan’s home state of Tennessee).

With black Americans’ lives already so severely constrained, or curtailed, by Jim Crow law and lynch law, the newly hooded Klan aimed much of its violence against new targets: immigrants from eastern and southern Europe, Jews, Catholics, supposed Bolsheviks, and unions. The new Klan courted mainstream Protestant, nativist, white supremacist respectability senators, Supreme Court justices, and governors joined up. So did white women: Shortly after the ratification of the Nineteenth Amendment, the Klan auxiliary organization “Women of the Ku Klux Klan” formed. The Vermont Historical Society owns a celebratory women’s hood from that time, made not of denim but of softer, finer muslin it’s mended in several places, as though it had seen hard wear. (In the 1919 film Heart o’ the Hills, Mary Pickford dons a Klan hood to join the nightriders.)

The new hooded uniforms and the secret rituals harked back, not so much to the Klan’s early history, as to other fraternal orders, like the Masons. Anonymity wasn’t quite the point: While the hoods could assure their wearers’ personal anonymity, their force came from declaring membership in a safe, privileged identity that was anything but secret. The hoods made Klan membership cool they helped rebrand the Klan as a popular, patriotic, money-making, white clubhouse movement. Over the next few decades, the Klan would morph again, going bankrupt and facing tax evasion charges, then reviving, diminished in numbers but ferociously violent, as an anti-black terrorist organization during the Civil Rights Movement. But as the Klan waned or regrouped, the hooded uniform remained, sometimes anonymizing acts of covert violence, sometimes adorning a public, unconcealed, violent group identity. Either way, the hood signaled the interrelatedness of white supremacy, civic leadership, theatrics, and more or less overt terrorism.

Alison Kinney is the author of Kap and of essays online at Paris Review Daily, The New Yorker, Harper’s, The New York Times, Lapham’s Quarterly, The Guardian, and other publications. She is an assistant professor of writing at Eugene Lang College, the New School.


The Cubit: A History and Measurement Commentary

Historical dimensions for the cubit are provided by scripture and pyramid documentation. Additional dimensions from the Middle East are found in other early documents. Two major dimensions emerge from a history of the cubit. The first is the anthropological or short cubit, and the second is the architectual or long cubit. The wide geographical area and long chronological period suggest that cubit dimensions varied over time and geographic area. Greek and Roman conquests led to standardization. More recent dimensions are provided from a study by Francis Galton based upon his investigations into anthropometry. The subjects for Galton’s study and those of several other investigators lacked adequate sample descriptions for producing a satisfactory cubit/forearm dimension. This finding is not surprising given the demise of the cubit in today’s world. Contemporary dimensions from military and civilian anthropometry for the forearm and hand allow comparison to the ancient unit. Although there appears no pressing need for a forearm-hand/cubit dimension, the half-yard or half-meter unit seems a useful one that could see more application.

1. Introduction

If we know anything of the cubit today, it probably comes from acquaintance with Hebrew Scripture and/or the Old and New Testaments. People have heard or read about the dimensions of Noah’s Ark or Solomon’s Temple. Acquaintance with Egyptian history might have brought some awareness from the dimensions given for pyramids and temples. The cubit was a common unit in the early East. It continues today in some locations, but with less prominence having been replaced by modern day units. Early employment of the cubit throughout the Near East showed varied dimensions for this unit. Some variants can be examined easier with reference to biblical passages. Additional variants can also be found in numerous secular documents, but these are less known and less accessible than scripture.

The word cubit (′kyü-bǝt) in English appears derived from the Latin cubitum for elbow. Dit was πήχυς (pay′-kus) in Greek. The cubit is based upon a human characteristic—the length of the forearm from the tip of the middle finger to end of the elbow. Many definitions seem to agree on this aspect of the unit, yet it does not produce a universal standard for there are many ways to determine a cubit. It can be measured from the elbow to the base of the hand, from the elbow to a distance located between the outstretched thumb and little finger, or from the elbow to the tip of the middle finger. These alternate descriptions further complicate the matter of determining a specific unit measure of the cubit. Hereafter, the latter description, elbow to the tip of the middle finger, will signify the common unit.

The human figure (typically male) has been the basis for many dimensions. The foot is immediately recognized as an example [1]. Less commonly heard is onyx (nail), but onyx remains a medical term. The Old English ynche, ynch, unce, or inch was a thumb-joint breadth. The anthropomorphic basis for many standards supports the statement “man is the measure of all things” attributed to Protagoras according to Plato in the Theaetetus [2]. Small wonder the cubit was initially employed for measurement given its omnipresent availability for use. We always possess the unit. Human figure units are arbitrary but universal are especially effective by their bodily reference producing a crude standard that is immediately accessable.

The cubit provides a convenient middle unit between the foot and the yard. The English yard could be considered a double cubit said to measure 12 palms, about 90 cm, or 36 inches measured from the center of a man’s body to the tip of the fingers of an outstretched arm [3]. This is a useful way of measuring cloth held center body to an outstretched hand (two cubits), or across the body to both outstretched hands (four cubits as specified in Exodus 26: 1-2, 7-8). The English ell is a larger variant of the cubit consisting of 15 palms, 114 cm, or 45 inches. It is about equal to the cloth measure ell of early Scotland. A man’s stride, defined as stepping left-right, produces a double cubit, or approximately a yard [1].

The dimensions in Table 1 give the (approximate) relative lengths for meter, yard, cubit, and foot.

The cubit was a basic unit in early Israel and the surrounding Near East countries. It is אטה in Hebrew (pronounced am-mah′), which can be interpreted “the mother of the arm” or the origin, that is, the forearm/cubit. Selected biblical references [4] for the cubit include these five rather well-known selections. (1) And God said to Noah, I have determined to make an end of all flesh for the earth is filled with violence through them behold, I will destroy them with the earth. Make yourself an ark of gopher wood make rooms in the ark, and cover it inside and out with pitch. This is how you are to make it: the length of the ark three hundred cubits, its breadth fifty cubits, and its height thirty cubits. (Genesis 6:13–15 RSV) (2) They shall make an ark of acacia wood two cubits and a half shall be its length, a cubit and a half its breadth, and a cubit and a half its height. And you shall overlay it with pure gold, within and without shall you overlay it, and you shall make upon it a molding of gold round about. (Exodus 25:10-11 RSV) (3) And he made the court for the south side the hangings of the court were of fine twined linen, a hundred cubits their pillars were twenty and their bases twenty, of bronze, but the hooks of the pillars and their fillets were of silver. And for the north side a hundred cubits, their pillars twenty, their bases twenty, of bronze, but the hooks of the pillars and their fillets were of silver. And for the west side were hangings of fifty cubits, their pillars ten, and their sockets ten the hooks of the pillars and their fillets were of silver. And for the front to the east, fifty cubits. (Exodus 38:9–13 RSV) (4) And Saul and the men of Israel were gathered, and encamped in the valley of Elah, and drew up in line of battle against the Philistines. And the Philistines stood on the mountain on the one side, and Israel stood on the mountain on the other side, with a valley between them. And there came out from the camp of the Philistines a champion named Goliath, of Gath, whose height was six cubits and a span. (1 Samuel 17:2–4 RSV) (5) In the four hundred and eightieth year after the people of Israel came out of the land of Egypt, in the fourth year of Solomon’s reign over Israel, in the month of Ziv, which is the second month, he began to build the house of The Lord. The house which King Solomon built for The Lord was sixty cubits long, twenty cubits wide, and thirty cubits high. (1 Kings 6:1-2 RSV)

The cubit determined a measure for many aspects of life in Biblical history. A Sabbath day’s journey measured 2,000 cubits (Exodus 16:29). This statue proscribed a limit to travel on the Sabbath. The distance between the Ark of the Covenant and the camp of the Israelites during the exodus is estimated at about 914 meters, 1,000 yards, or 2,000 cubits [5].

Biblical citations and historical archeology suggest more than one standard length for the cubit existed in Israel. In II Chronicles 3:3 the citation may imply cubits of the old standard. Ezekiel 40:5 43:13 may be indicating the cubit plus a hand. Archeological evidence from Israel [6] suggests that 52.5 cm = 20.67 and 45 cm = 17.71 constitute the long and short cubits of this time and location. To some scholars, the Egyptian cubit was the standard measure of length in the Biblical period. The Biblical sojourn/exodus, war, and trade are probable reasons for this length to have been employed elsewhere.

The Tabernacle, the Temple of Solomon, and many other structures are described in the Bible by cubit measures. These also occur with two different cubits dimensions, the long or royal (architectural) cubit and the short (anthropological) cubit. Scholars have used various means to determine the length of these cubits with some success. The long cubit is given as approximately 52.5 centimeters and the short cubit as about 45 centimeters [4, 5].

The Israelite long cubit corresponds to the Egyptian cubit of 7 hands with 6 hands for shorter one. Eerdman’s Dictionary of the Bible [7, page 1373] states “… archeology and literature suggests an average length for the common cubit of 44.5 cm (17.5 in.).” This citation also gives a range of 42–48 cm (17–19 in) for the cubit. Range is an important parameter because it indicates the variation operating on this measure. Variation indicates multiple influences.

The English use of cubit is difficult to determine. The exact length of this measure varies depending upon whether it included the entire length from the elbow to the tip of the longest finger or by one of the alternates described earlier. Some scholars suggest that the longer dimension was the original cubit making it 20.24 inches for the ordinary cubit, and 21.88 inches for the sacred one, or a standard cubit from the elbow to end of middle finger (20′′) and a lower forearm cubit from the elbow to base of the hand (12′′). These are the same dimensions for Egyptian measurements according to Easton’s Illustrated Bible Dictionary [9]. The Interpreter’s Bible [10, page 154] gives the Common Scale length as 444.25 mm or 17.49 inches and Ezekial’s Scale as 518.29 mm or 20.405 inches for the two cubit lengths. Inasmuch as the Romans colonized England the shorter cubit previously mentioned may have been the standard.

A rod or staff is called גמד (gomedh) in Judges 3:16, which means a cut, or something cut off. The LXX (Septuagint) and Vulgate render it “span” which in Hebrew Scripture or the Old Testament is defined as a measure of distance (the forearm cubit), roughly 18 inches (almost 0.5 of a meter). Among the several cubits mentioned is the cubit of a man or common cubit in Deut. 3:11 and the legal cubit or cubit of the sanctuary described in Ezra 40.5 [6].

Barrios [5] gives a summary of linear Hebrew measures (see Table 2).

Barrois [5] indicates the dimension of the cubit can only be determined by deduction and not directly because of conflicting information. He reports the aqueduct of Hezekiah was 1,200 cubits according to the inscription of Siloam. Its length is given as 5333.1 meters or 1,749 feet. Absolute certainty for the length of a cubit cannot be determined, and there are great differences of opinion about this length fostering strong objections and debates. Some writers make the cubit eighteen inches and others twenty, twenty-one inches, or greater. This appears critically important for those seeking to determine the exact modern equivalent of dimensions taken from scripture. Taking 21 inches for the cubit, the ark Noah built would be 525 feet in length, 87 feet 6 inches in breadth, and 52 feet 6 inches in height. Using the standard 20′′ cubit and 9′′ span, Goliath’s height would be 6 cubits plus a span for about 10 feet and 9 inches. With a cubit of 18′′ his height is 9 feet 9 inches. The Septuagint, LXX, suggests 4 cubits plus a span, or a more modest 6 feet and 9 inches. There are many implications depending upon which dimension is selected [7]. The story requires young David to slay a giant and not simply an above average sized man! Likewise for many other dimensions and description found in early writings, the larger the dimensions, the better the story. Sacred dimensions require solemn, awe inspiring ones, but this frustrates an exact determination.

Rabbi David ben Zimra (1461–1571) claimed the Foundation Stone en Holy of Holies were located within the Dome of the Rock on the Temple Mount. This view is widely accepted, but with differences of opinion over the exact location known as the “central location theory,” some of these differences result from strong disagreement over the dimension of the cubit. Kaufman [11] argues against the “central location theory” defending a cubit measuring 0.437 meters (1.43 feet). David [12] argues for a Temple cubit of 0.56 meters (1.84 feet).

Differences in the length of the cubit arise from various historical times and geographical locations in the biblical period. These very long time periods and varied geographical locations frustrate determining a more exact length to the cubit. Israel’s location between Egypt and Mesopotamia suggest that many influences came into play over the space of hundreds and hundreds of years in this well-traveled area. These influences probably contributed to the varied dimensions encountered over this long time frame. Stories, myths, and drama add their share.

The earliest written mention of the cubit occurs in the Epic of Gilgamesh. The incomplete text is extant in twelve tablets written in Akkadian found at Nineveh in the library of Ashurbanipal, king of Assyria (669–630? BCE). Other fragments dated from 1800 BCE contain parts of the text, and still more fragments mentioning this epic have been found dating from the 2nd millennium BCE. The cubit is specifically mentioned in the text when describing a flood as remarkably similar and predating the flood mentioned in Genesis. Obviously, the cubit was an early and important unit of the Middle East fundamental to conveying linear measures as shown in Tables 2, 3, and 4.


The Collection

The National Museum of African American History and Culture, like all other Smithsonian museums, hopes to benefit from donations of historical artifacts, archival documents, and works of art. Before accepting anything for the National Collection, the Museum must evaluate all material. This process involves, but is not limited to, the following steps:

  1. Submission of a Collections Information Form by a potential donor
  2. Consideration by curatorial staff to determine whether the object/collection warrants further evaluation for potential acquisition
  3. If the object/collection warrants further evaluation, physical review of the object/collection by curatorial staff
  4. Verification of the authenticity of the object/collection
  5. Presentation of a proposal to acquire the object/collection by a Museum Curator to the NMAAHC Collections Committee
  6. Review and vote by the NMAAHC Collections Committee to recommend accepting or not accepting the object/collection
  7. If accepted, issuance of the Deed of Gift

If you have an important object/collection you believe the Museum should consider, start by submitting our collections information form at the link below.

*Due to the COVID-19 outbreak, the Museum’s standard operations have been significantly curtailed. As a result, non-mission-critical functions, such as the shipment of material to our collections storage facility, are being postponed. Therefore, if we determine that any offered material warrants a physical review, we will be requesting that potential donors hold on to their material a little longer so that we may work to ship your material once we return to our regular operations.


Kirtland Temple

In an August 1833 revelation, the Lord commanded the Latter-day Saints in Kirtland, Ohio, to “commence a work of laying out and preparing a beginning and foundation of the city of the stake of Zion here in the land of Kirtland beginning at my house.” 1 For the next three years, the Saints consecrated much of their time and talents to construct the House of the Lord, later known as the Kirtland Temple. 2

Early photograph of the Kirtland Temple.

The First Presidency at that time—Joseph Smith, Sidney Rigdon, and Frederick G. Williams—saw the building in vision in 1833 and presided over the laying of the temple cornerstone at a ceremony held on July 23. The revealed design called for an interior 55 feet wide by 65 feet long with a large first-floor assembly room for administering the sacrament, preaching, fasting, and praying, and another large hall on the second floor for a school of the elders. The exterior resembled the New England Protestant style, but the interior introduced unique features, particularly the arrangement of two series of four-tiered pulpits on each end of the assembly rooms for seating the presidencies of the Melchizedek and Aaronic Priesthoods. 3

Photograph of the pulpits in the second-floor assembly hall of the Kirtland Temple.

A limestone quarry a few miles from the temple provided stone for the temple walls, and a sawmill built and operated through the consecrated service of the Saints supplied wood for the interior. Skilled carpenters, including Jacob Bump, Truman Angell, and Brigham Young, applied their craft to beautify the building. Children gathered discarded shards of crockery and china for mixing into the stucco finish applied to the temple’s exterior. 4

As the temple neared completion, Joseph Smith met in the structure with Latter-day Saint men who had been ordained to the priesthood in January and February to prepare for the dedication. The assembled men prayed together, experienced spiritual manifestations, partook of the sacrament, and participated in sacred rituals, including ceremonial washing and anointing. On January 21, 1836, Joseph Smith experienced a vision of celestial glory now found in Doctrine and Covenants 137.

On March 27, 1836, the Saints assembled for the temple’s dedication. The Saints partook of the sacrament and listened to several sermons. Joseph Smith offered a prayer of dedication that he had received by revelation (now D&C 109), which the Saints followed by giving the Hosanna Shout and singing “The Spirit of God like a Fire Is Burning,” a hymn penned by William W. Phelps for the occasion. The dedicatory prayer, Hosanna Shout, and Phelps’s hymn became standard elements of subsequent dedicatory proceedings of Latter-day Saint temples. 5

At the dedication ceremony and at meetings in the following weeks, Latter-day Saints experienced dramatic outpourings of the Holy Spirit and remarkable spiritual events within the temple that fulfilled a promise in earlier revelations that the Lord would “endow” the Saints with “power from on high.” 6 Most notably, a vision of Jesus Christ and several Old Testament prophets seen by Joseph Smith and Oliver Cowdery inaugurated the worldwide gathering of Israel and restored a fulness of the sealing power. 7

The temple functioned as a center of the Kirtland Saints’ worship, hosting Sabbath, prayer, and fasting meetings. Church leaders and missionaries assembled for study in subjects including reading, writing, history, and geography. The last session of the Kirtland School of the Prophets (also called the School of the Elders) was held in the temple. 8

A year after the temple’s dedication, a financial crisis beset the Saints in Kirtland. 9 Angry at Church leaders, a faction led by dissenter Warren Parrish attempted to seize the building. Months later, an unknown arsonist tried to set fire to the building. Threats of violence and other troubles led Church leaders and many Saints to leave Ohio for Far West, Missouri. The relatively few Saints remaining in Kirtland continued to worship and congregate in the temple. 10

After Joseph Smith’s death in 1844, most members of the Kirtland congregation embraced the “New Organization,” a movement that eventually became the Reorganized Church of Jesus Christ of Latter Day Saints, led by Joseph’s son Joseph Smith III. In 1880, a court recognized the heirs of Joseph Smith as those holding title to the building, and two decades later, the RLDS Church (later Community of Christ) secured ownership through a legal claim of continuous use (known as adverse possession). Community of Christ has cared for the building since that time. 11

Lisa Olsen Tait and Brent Rogers, “A House for Our God: D&C 88, 94, 95, 96, 97, 109, 110, 137,” in Matthew McBride and James Goldberg, eds., Revelations in Context: The Stories behind the Sections of the Doctrine and Covenants (Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 2016), 165–73.

Volume introduction and “Minutes and Prayer of Dedication, 27 March 1836 [D&C 109],” in Brent M. Rogers, Elizabeth A. Kuehn, Christian K. Heimburger, Max H Parkin, Alexander L. Baugh, and Steven C. Harper, eds., Documents, Volume 5: October 1835–January 1838. Vol. 5 of the Documents series of The Joseph Smith Papers, edited by Ronald K. Esplin, Matthew J. Grow, and Matthew C. Godfrey (Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2017), xix–xxxvi, 188–209.

The following publications provide further information about this topic. By referring or linking you to these resources, we do not endorse or guarantee the content or the views of the authors.

Elwin C. Robison, The First Mormon Temple: Design, Construction, and Historic Context of the Kirtland Temple (Provo, Utah: Brigham Young University Press, 1997).

David J. Howlett, Kirtland Temple: The Biography of a Shared Mormon Sacred Space (Urbana: University of Illinois Press, 2014).


History of Navajo Rugs

The Navajo are one of the largest recognized Native American tribes within the United States. Around 500 years ago, they made their home the American Southwest. There, they developed a vibrant culture, complete with its own language, belief system, and lifestyle. One of their most significant impressions on modern society has been their rugs.

Weaving has always been a major part of the Navajo culture. While it is not entirely known where they learned to weave, they ended up becoming the most skilled out of all the Native Amerian tribes. The vivid geometric patterns on highly-durable fabrics were renown throughout the Southwest.

The Pueblo tribe is thought to have introduced weaving to the Navajo, or at least a new way to weave using a vertical loom. Thanks to this new loom, as well as raising their own unique sheep called the Navajo-Churro, they were able to begin weaving long, smooth, and durable fibers to make rugs.

At the turn of the 20th century, there was growing interest in the rest of the world for all things Native American. Tourists from the rest of America, and beyond, would come to the Southwest in search of authentic souvenirs. The exotic designs caught on and remain popular to this day. Over the course of the 20th century, various types of designs sprang up, providing added variety to Navajo rugs, which became widely admired.