Geskiedenis Podcasts

Tlaltecuhtli, El Tajin

Tlaltecuhtli, El Tajin


Tlaltecuhtli - Tlaltecuhtli

Tlaltecuhtli (Klassiek Nahuatl Tlāltēuctli , uitspraak Nahuatl: [t͡ɬaːl.teːkʷ.t͡ɬi]) is 'n pre -Columbiaanse Meso - Amerikaanse godheid wat voornamelik deur die Mexika (Azteekse) mense aangebied word. Tlaltecuhtli se uiteenlopende liggaam, ook wel die 'aardemonster' genoem, was die basis vir die wêreld in die Azteekse skeppingsverhaal van die vyfde en laaste kosmos. In houtsnijwerk word Tlaltecuhtli dikwels afgebeeld as 'n antropomorf wat met gespreide armen en benen geplaas kan word. Beskryf as die bron van alle lewende wesens, kan hulle deur mense aangebied word deur die voortdurende orde in die wêreld se versekering.

Volgens 'n bron was die god by die skepping van die aarde nie 'n vloeibare wêreld om te bewonder nie, geen bewegings, geen bewegings, en dan kan Tezcatlipoca en Quetzalcoatl dat die nuwe wêreldwye wêreldwyd die mooiste word. En hiervoor lieten ze mevrouw Tlalcihuatl, 'Vrouwe van die aarde', uit die hemel kom, en Tlaltecuhtli, 'Heer van die aarde', en sou haar gemalin wees. Tezcatlipoca en Quetzalcoatl creëren die aarde uit die liggaam van Cipactli, 'n gigantiese alligator wat self in die Omeyocan geskep word.

Tlaltecuhtli is bekend van verskillende post-veroveringsmanuskripte van die Mexikaanse mytologie en geloofssystemen in kaartbriewe, soos die Histoyre du méchique , die Florentijnse Codex en de Codex Bodley, beide samengesteld in die zestiende eeu.


Tlaltecuhtli

Tlaltecuhtli (Klassiek  Nahuatl Tlāltēuctli, Uitspraak van Nahuatl: [t͡ɬaːl.teːkʷ.t͡ɬi]) is 'n pre-Columbiaanse Meso-Amerikaanse god wat hoofsaaklik deur die Mexika (Azteekse) mense aanbid word. Soms word die 'aardmonster' genoem, en die gesplete liggaam van Tlaltecuhtli was die basis vir die wêreld in die Asteke -skeppingsverhaal van die vyfde en laaste kosmos. [4] By gravures word Tlaltecuhtli dikwels uitgebeeld as 'n antropomorfiese wese met uitgespreide arms en bene. As beskou as die bron van alle lewende dinge, moes sy versadig gehou word deur menslike offers wat die voortgesette orde van die wêreld sou verseker.

Volgens 'n bron was die gode tydens die skepping van die aarde nie moeg om die vloeibare wêreld te bewonder nie, geen ossillasies, geen bewegings nie, daarom het Tezcatlipoca en Quetzalcoatl gedink dat die nuutgeskepte wêreld bewoon moet word. En hiervoor het hulle mevrou Tlalcihuatl, 'Dame van die aarde', uit die hemel laat neerdaal, en Tlaltecuhtli, 'Here van die aarde', sou haar geselligheid wees. [1] Tezcatlipoca en Quetzalcoatl skep die aarde uit die liggaam van Cipactli, 'n reuse alligator wat self in die Omeyocan geskep is.

Tlaltecuhtli is bekend uit verskeie na-veroweringsmanuskripte wat Mexica se mitologie- en geloofstelsels ondersoek het, soos die Histoyre du méchique, [5] Florentynse  Codex, en Codex  Bodley, albei saamgestel in die sestiende eeu. [6]


IN DIE NUUS: nuutste opgrawings.

Vroeg in Oktober 2006 het nuusberigte uit Mexiko -stad begin stroom dat 'n groot nuwe argeologiese ontdekking pas op die Templo Mayor -terrein in die hartjie van die hoofstad gedoen is. (Geskryf/saamgestel deur Ian Mursell/Mexicolore)

Die twee Britse koerantknipsels hierbo en links kom uit The Observer, Sondag 15de. Oktober 2006 en The Guardian, Saterdag 18 November. 2006, wat die monoliet as Tlaltecuhtli (aardgod) genoem het. Reuters het destyds berig & lsquo Mexikaanse argeoloë [het] die grootste Asteekse afgod wat ooit ontdek is, onthul en gesê dat dit 'n deur kan wees na 'n versteekte kamer by 'n verwoeste tempel onder die hart van Mexikostad. & Rsquo Vir enige student van die Asteke was dit ontroerende nuus. Uiteindelik (Julie 2007) kan ons aansienlike vleis by hierdie benige, maar uiters belangrike skelet voeg.

Foto 2: Dr. Leonardo L & oacutepez Luj & aacuten, Clore Education Center, British Museum 14/7/07 (Klik op die prent om te vergroot)

Op Saterdag 14 Julie het die British Museum 'n buitengewoon onthullende en uiters insiggewende lesing aangebied deur dr. Leonardo L & oacutepez Luj & aacuten, senior navorser en direkteur van INAH & rsquos (Mexico & rsquos National Anthropology and History Institute) Templo Mayor Project in Mexico City, getiteld & lsquoFrom the Sun Stone to the Earth Goddess monolith (1790-2007): Argeologie in die Azteekse hoofstad, Tenochtitlan & rsquo. Dr. L & oacutepez Luj & aacuten, wat op ons paneel is, vra sy voorstelling pragtig met skyfies sowel van die opgrawings self as van argeologiese en ikonografiese bewyse wat die identifisering van die monoliet as Tlaltecuhtli ondersteun.

Foto 3: Die Tlaltecuhtli -monoliet. Foto: Leonardo L & oacutepez Luj & aacuten. Met vergunning van PTM-INAH, Mexiko (klik op die foto om te vergroot)

Die reuse reghoekige klipmonoliet, wat ongeveer 13 ton weeg en 4m x 3,57m groot is (wat dit selfs groter is as die Sunstone, op 3,58mx 3,58m), is gevind, net 10 voet van die Templo -burgemeester af geleë die Noordkant, op 2 Oktober. 2006, deur lede van die INAH & rsquos Urban Archeology Team wat die fondamente van die Casa de las Ajaracas (op die hoek van die strate van Argentinië en Guatemala in die middel van Mexikostad) ondersoek (foto 3). Die volgende dag het Dr. L & oacutepez Luj & aacuten en Eduardo Matos Moctezuma - twee van Mexiko & rsquos se vooraanstaande argeoloë - was op die toneel.

Pi 4: L & oacutepez Lujan en Matos Moctezuma beskryf die ontdekking van die Tlaltecuhtli monoliet, Arqueolog & iacutea Mexicana, no. 83 (2007), pp. 22-23 let op die vergelykende grootte! (Klik op die prentjie om te vergroot)

In vier stukke, nog met spore van rooi, oker, wit, blou en swart verf, en met die gesig na bo ontdek, is die figuur gemaak van andesietklip, wat deur die Asteke van die oewer van die Texcoco -meer, ongeveer 10 kilometer van die middel van Tenochtitlan. Duidelik vroulik - bevalling, dra van 'n romp en afwisselende skedels en bene in die mode van Coatlicue, die Aztec Earth Goddess - die godheid en rsquos se onmiddellike identiteit was onseker, en die kenners beland met 'n groep van ses (insluitend Coatlicue), almal bekend as & lsquotzitzimime & rsquo, op hul & lsquoshort -lys & rsquo.

Foto 5: Steenbeeld van Tlaltecuhtli, Templo Mayor Museum, Mexico City (klik op die foto om te vergroot)

Tlaltecuhtli (& rsquoLord of the Earth & rsquo in N & aacutehuatl) (Pic 5) het beide manlike en vroulike vorme aangeneem - alhoewel dit nooit biseksueel kon wees nie. (S) hy het 'n klassieke dubbele rol gespeel in die Asteke-oortuigings: beide generatief (lewegewend) en afwykend (lewensrowend) van mense. Die meeste Azteekse beelde van Tlaltecuhtli is op die bodem van kunsvoorwerpe gemaak (wat die bande met die onderwêreld beklemtoon), terwyl hierdie kolossale beeld 'n vooruitkyk na die hemelwaarts gehad het - die onderste oppervlak is sigbaar onreëlmatig, wat daarop dui dat die beeldhouwerk kon gevorm het deksel of deksel van 'n kamer.

Foto 6: Aangepas uit 'n tekening van die Tizoc en Ahu & iacutezotl Dedication Stone in & lsquoAztec Art & rsquo deur Esther Pasztory, New York, 1983, p. 150 (klik op die prentjie om te vergroot)

Die lang bloedstroom wat uit die godheid en rsquos -tong stroom (foto 7), is 'n kragtige visuele voorstelling van die verslindende rol van Tlaltecuhtli en rsquos, en 'n simbool van die goddelike verband tussen menslike offer en die verskaffing van voedsel aan die Asteke en die rsquo -gode. In die boonste helfte van 'n pragtig gevormde groensteenplaat wat die voltooiing van die tempel van Huitzilopochtli herdenk in 1487 (nou in die Museum of Anthropology, Mexico City), het die heersers Tizoc (L) en Ahu & iacutetzotl (R) hul ore met bene gesteek om strome van te bied bloed na Moeder Aarde (langs die onderkant) (prent 6).

Foto 7: Bloedstrome uit die mond van Tlaltecuhtli en rsquos (klik op die prentjie om te vergroot)

'N Belangrike idee van die rol van monoliet en rsquos kom waarskynlik van die plek waar dit gevind is: die werke van Spaanse en Azteekse historici, soos Sahag & uacuten, Dur & aacuten en Alvarado Tezoz & oacutemoc, het almal daarop gewys dat verskeie Azteekse keisers, waaronder Axay & aacutecatl, Tizoc en Ahu & iacutetzotl, is veras en begrawe in of langs die gebou wat bekend staan ​​as die & lsquoCuauhxicalco & rsquo, tussen die burgemeester van Templo en die & lsquotzompantli & rsquo (skedelrek) (foto 8).

Foto 8: Die Florentynse kodeks (boek 12) beeld 'n Asteekse heerser en verassing van rsquos uit in die & lsquoCuauhxicalco & rsquo, reg voor die burgemeester van Templo (klik op die prent om te vergroot)

Sprekend, regs in die linker onderste hoek van die nuut ontdekte monoliet, binne een van die Tlaltecuhtli & rsquos -kloue, is die datumteken & lsquo10 Rabbit & rsquo - die jaar (1502) waarin die keiser Ahu & iacutetzotl gesterf het (deur 'n vreemde toeval) uitgekerf hy is ook gekroon in nog 'n 10-Konynjaar, 1486).

Foto 9: Die kalendriese teken 10-Konyn

Die jaarteken 10-Rabbit kan gesien word (prent 10) geheg aan Ahu & iacutetzotl & rsquos naam glyph en doodsbundel, saam met die figuur van sy neef Moctezuma II (wat hom opgevolg het) in die Codex Telleriano-Remensis. [Daar is nog 'n moontlike lesing van hierdie glyf, soos 12-Rabbit (vreemd genoeg is daar nog twee kolletjies aan die ander kant van die onvolledige konyn-glyf), gekoppel aan 'n beroemde verduistering in die jaar 1478].

Foto 10: Ahu & iacutetzotl sterf in die jaar 10-Rabbit (1502), Codex Telleriano-Remensis, faksimilee-uitgawe deur Eloise Qui & ntildeones Keber, 1995, folio 41r (Klik op die prent om te vergroot)

Soos dr L & oacutepez Luj & aacuten verduidelik (prent 11) in sy lesing van die British Museum, is die Tlaltecuhtli -monoliet gevind - net aan die noordelike kant van die Templo -burgemeester wat verband hou met Tlaloc - presies waar die historiese verslag dui, lê die as van keiser Ahu & iacutetzotl begrawe.

Foto 11: Dr. L & oacutepez Luj & aacuten verduidelik die Ahu & iacutetzotl -verbinding. (Klik op die prentjie om te vergroot)

Dit dui op sy beurt aan dat die monoliet eintlik die begrafnisblad van die keiser was, een van die meer suksesvolle Asteekse heersers, wie se naam 'lsquoWater Beast' beteken en waarvan die glyf duidelik in 'n klipplaat in die National Anthropology Museum in Mexico -stad gesien kan word (Foto 12)

Foto 12: gedenkplaat met 'n beeld van 'n & lsquoahu & iacutezotl & rsquo, National Museum of Anthropology, Mexico City (klik op die prent om te vergroot)

Aangenaam, in die afgelope weke (Junie-Julie 2007) het baanbrekende radarskanderings van die plek waar die monoliet gevind is, tot 4 hol kamers onthul. Is argeoloë op die punt om die ingang van 'n koninklike graf in die hartjie van Mexikostad/Tenochtitlan op te grawe? Aangesien dr L & oacutepez Luj & aacuten sy gehoor gevra het om voortdurend in gedagte te hou dat ongeveer 0,2% van die argeologiese oorblyfsels van Tenochtitlan tot dusver opgegrawe is, het ons nog baie opwindende vondste gekry.

Hierdie artikel is op 20 Julie 2007 na die Mexicolore -webwerf gelaai


Riti e rituali

Poiché il corpo di Tlaltecuhtli era stato trasformato nelle caratteristiche geografiche, i Mexica attribuivano strani suoni dalla terra o alle urla di Tlaltecuhtli nella sua agonia smembrata, o alle sue richieste di sangue umano per nutrirla. Kom ons lees meer, veral in cuori umani. Gli Aztechi credevano che l'insaziabile appetito di Tlatlecuhtli dovesse essere soddisfatto o la dea avrebbe cessato il suo nutrimento della terra e i raccolti sarebbero falliti.

I mexica credono che Tlaltecuhtli ingoi il sole tra le sue enormi mascelle al tramonto e lo rigurgiti la mattina successiva all'alba. La paura che questo ciclo potesse essere interrotto, come durante le eclissi solari, era spesso causa di dissio e aumento del sacrificio rituale. La connessione di Tlaltecuhtli al sole ha assicurato che fosse inclusa nelle preghiere offerte a Tezcatlipoca prima delle campagne militari azteche.

Infine, a causa dell'associazione di Tlatlecuhtli con la fertilità, le ostetriche hanno chiesto il suo aiuto durante le nascite difficili, quando un "bambino guerriero" ha minacciato di uccidere la madre durante il travaglio.


Tlaloc

Esta semana en Raíces recibimos a la arqueóloga Alejandra Aguirre, myembro del Proyecto Templo Mayor dirigido por Leonardo López Luján. A finales of 2020 se publication of segumeno volumen of the series Reportes del Templo Mayor, una edición of Ancient Cultures Institute and Instituto Nacional de Antropología e Historía: Un umbral al inframundo. La Cámara 3 del Templo Burgemeester de Tenochtitlan.

En otra ocasión pudieron conocer el primer volumen, La restauración del monolito de la diosa Tlaltecuhtli, cuya autora, Maria Barajas Rocha, en ons kan nie meer 'n beskikbare weergawe kry nie.

En el caso de la publicación de Alejandra Aguirre, se trata de recordar una excavación magna, descubierta a principio de los años 1980: la Cámara 3. ¿En qué contexto se hizo esta excavación? ¿Cuáles materiales fueron registrados? ¿Cuáles relaciones se pudieron establecer con otros depósitos? ¿Cuáles elementos simbólicos destacaron de sus estudios biológicos, arqueológicos e iconográficos?

Boletín del Seminario de Tlaloc Universidad Nacional Autónoma de México.

La Piedra de los Tecomates ¿Tlaloc o Chalchiuitlicue? Deur Jennie Arllette Quientero Hernández.

Los colores de Tlaloc en los murales teotihuecanos y su relación with los rumbos del universo. Deur Bruno Daniel Díaz Pérez.

Ixchel, una diosa vinculada con la luna y con el agua. Deur Ofelia Márquez Huitzil.

Tláloc y los abanicos de papel o las nubes y el sacrificio de niños al agua, en Mesoamérica
Ofelia Márquez Huitzil

Estudio dialéctico sobre el concepto abstracto de Tlaloc
Jorge Angulo Villaseñor

Ons bied kulturele en tegnologiese oplossings vir Poselásico en el estado de Morelos aan
Raúl Francisco González Quezada

Armaduras, Cotas en Corazas teotihuacanas P.7
Alfonso A. Garduño Arzave

Desdoblamientos de Tláloc, reflexiones sobre
el repertorio iconográfico de Seler P.20
Ofelia Márquez Huitzil

Ons huidige artigo bestaan ​​uit 'n herbespreking van die belangrikste idees van Eduardo Natalino dos Santos en Esther Pasztory sobre a aceitação da arte pré-colombiana pelo Ocidente, seguido de comparações formais and sociológicas entre obras de art ocidentais da Idade -colombianas. Ons belangrikste doelwitte is om die produksie van ons produkte te versamel, maar ons kan ook funksies en funksies ondervind in die vorm van 'n universele diens in die wêreld poder e como meio de persuasão e devoção.

Publicado and revista Desvio. Ano 1, n. 1, Novembro 2016. Rio de Janeiro, UFRJ.

Tláloc en el Códice Laud
Ofelia Márquez Huitzil

Formación de la Escuela Nacional de Antropología e Historia. Historia de su proceso académico y desarro-llo socio-político en el tiempo
Jorge Angulo Villaseñor

Muye, el Tláloc otomí en los códices ¿Qué papel juega en las veintenas?
Geraldine Patrick Encina

Hervat
Een el mondo prehispánico la ascitis era un signo
frecuente, resultado de la presencia epidemiológicamente
significativa de alteraciones hepáticas
y kardiale. As dit nie belangrik is nie, is dit belangrik om dit te herhaal
met Tláloc y los dioses y diosas de la lluvia y
el agua. El cuerpo ascítico era entendido simbólicamente
como un recipiente lleno de agua y se le
atribuía la función específica de servir en Tláloc al
ser portador de ésta. En el presente artículo analizamos
el papel de Tláloc y sus deidades asociadas,
como proofedores de agua y alimento.
Beskrywing van cinco diferentes tipos de representaciones
plásticas de cuerpos llenos de agua, todos
claramente asociados con Tláloc.

OPSOMMING
Ascites was 'n algemene patologiese teken
gevolglik onder prehispaniese Mexikaanse mense
van lewer- en hartkwale. In hierdie sin dit
verteenwoordig 'n beduidende epidemiologiese probleem.
Maar dit is ook belangrik omdat dit verband hou met Tlaloc
en die reën gode en godinne. Die hidropiese liggaam
is 'n simboliese waterhouer en het 'n spesiale
funksie: dien as 'n voertuig van Tlaloc en verwante gode
om die kosbare vloeistof te vervoer. In hierdie dokument
ons ontleed die rol van Tlaloc as water en voedsel
stowwe verskaffer en sy groot belang vir
mense se oorlewing. Ons beskryf ook vyf verskillende plastiek
maniere om water in die liggaam te verteenwoordig, almal
met 'n duidelike verhouding met Tlaloc.

Chalchiuhtlicue la odisea de San Juan Teotihuacan al Mu-seo Nacional
Celia Zepeda Valdovinos

El dios de la lluvia en El Tajín
Martin Cruz Sánchez

Teotihuacán. Bewaring en restaurasie van die muurskildery, 'n probleem wat interdissiplinêr is
María Isabel Mercado Archila


Santa Luc & iacutea Cotzumalhuapa (of Cotzumalguapa) is die naam van 'n voor-Columbiaanse Maya-argeologiese sone wat hoofsaaklik uit die laat-klassieke tydperk in die Meso-Amerikaanse chronologie dateer, hoewel dit sedert die middel van die pre-klassieke tyd beset was en daar is bewyse van 'n groot ontwikkeling tydens die laat-pre-klassieke tyd tydperk.

Cuāuhtlahtoāni of Cu & aumluhtlahtoh is 'n titulêre kantoor van goewerneurskap en politieke administrasie, wat in die laat postklassiese tydperk in sekere stadstate en provinsies onder die Asteke van die voor-Columbiese sentrale Mexiko gebruik is.


Skapande berättelse

Volgens Bodley Codex het die vier jordgudar - Tlaltecuhtli, Coatlicue, Cihuacoatl och Tlazolteotl.

I Mexicas skapelseshistoria beschrywe Tlaltecuhtli som a havsmonster (soms kallat Cipactli) som lived in havet after the fjärde large oversvämningen. Hy kan 'n voorgeskrewe oplossing vir die voorkoms hê. En dag sjönk gudarna Quetzalcoatl och Tezcatlipoca från himlen i form av ormar och fann den monströsa Tlaltecuhtli (Cipactli) som satt på toppen av havet med jätte huggtänder, krokodilhud och gnisslande tänder och krävde kött att festa på. Die twee godarna kan beslis dat dit 'n kosmos kan wees wat ons nie in staat kan stel om so 'n wêreldwye reeks te kan plaasvind nie, en daarom sou ons dit vir die eerste keer kan gebruik. För att locka henne använde Tezcatlipoca sin fot som bete, and Tlaltecuhtli åt den. I striden som följde förlorade Tezcatlipoca foten och Tlaltecuhtli förlorade sin underkäke and tog bort haar förmåga att sjunka under vattenytan. Efter en lång kamp lyckades Tezcatlipoca och Quetzalcoatl riva hennes kropp i två - från den övre halvan kom hemlen och från den nedre kom jorden. Hon förblev emellertid vid liv och krävde mänskligt blod som återbetalning för sitt offer.

Die ander godarna word meer as 'n oplossing vir Tlaltecuhtlis -behandling och förordnade om die verskillende delarna van haar uppdelade liggaam om in die nuwe wêreld te verander. Hennes hud blev gräs och små blommor, haar hår träd och örter, hennes ögon källor och källor, hennes näsa kullar och dalar, her axlar bergen och her mun grottorna och floderna.

Enligt en källa är alla jordens goda kvinnliga, utom förespråket av Tezcatlipoca, wat Tepeyollotl is, "hjärtat av kullen", och Tlaltecuthli, "herre earth", wat die later bildas van mitten van liggaam van Cipactli, wat är är det är tack vare sitt andra namn, Tlalticpaque, "världens herre". Tlaltecuhtli möter Coatlicue som en följeslagare som förtäraren, och Coatlicue som den som som normaltligt föder nya varelser, people and animals.


WATER, VUUR EN DIE VROULE IN DIE PRE-HISPANIESE WORRELD: SKEPPING EN VERNIETIGING VAN KULTUUR.

Die volgende teks bespreek die idee van water, vuur en die vroulike, noodsaaklike elemente in die pre-Spaanse wêreld, as kragte met die potensiaal om 'n kultuur te skep en te vernietig.

In die eerste deel, The feminine in the pre-Hispanic world: Traces of eroticism and the radical other, beweer ons dat die 'gruwel' wat uit die radikale andersheid binne die erotiese ervaring kom, die vroulike is. Die monsteragtige en afskuwelike, maar deurdringende figure in die lewens van pre-Spaanse mense weerspieël die vroulike binne die erotiese as uitdrukking van die radikale ander. Die vroulike verteenwoordig wat nat, hol en donker is. Dit simboliseer ook oortreding, verdraaiing, bestialiteit, dood (wat op sigself alle moontlikhede van lewe uitmaak), wreedheid, sowel as bloedig, vet en vogtig. Die vreeslike uitbeeldings van pre-Spaanse godinne soos Coatlicue of Cipactli is enkele van die grootste voorbeelde wat verband hou met die krag van die vroulike in daardie kulture.

In die tweede deel, American Atlantis: Maya en Aztec catastrophes, verduidelik ons ​​dat mites die kreatiewe werk openbaar wat die basis van die kulturele wêreld is. Deur die standpunt van Mircea Eliade as verwysing te gebruik, gee ons uitdrukking dat die mite van Atlantis ons help om die huidige wêreld te interpreteer. Soos in die mite van Atlantis, bots twee elemente in die Maya -verhale van die Chilam Balam en die nahuatl uit die Leyenda de los Soles: beweging en water (ollin y atl). In hierdie versnit word die seine van kataklisme beskou as tekens van opknapping. Die doel van hierdie teks is dus om waterrampe te erken as 'n simbool van beweging wat 'n kulturele wedergeboorte veroorsaak.

Ten slotte, in Water en vuur in die pre-Spaanse wêreld, verklaar ons dat die erkenning van die skepping wat sy oorsprong in water en vuur het, 'n fundamentele mite is, universeel vir alle samelewings. Die doel van hierdie deel is om aan te toon hoe tradisionele samelewings, gekoppel aan grond en landbou, diegene is wat hul toekoms met behulp van hul dagdrome rig. Hierdie teks gebruik die opvatting van water en vuur van Bachelard om 'n stel ervarings in die pre-Spaanse wêreld te ontleed.

1. Die vroulike in die pre-Spaanse wêreld. Spore van erotiek en die radikaal ander

Die vroulike as die radikaal ander

Die pre-Spaanse offerrites is duidelike voorbeelde van die potensiaal van die vroulike wat bestaan ​​in die kruispad van die radikaal ander en die erotiese. Soos ons sal sien, word die bevrugting van Xilonen, 'n teer en maagdelike godin wat goeie oeste bring, verteenwoordig deur die onthoofding en onttrekking van die hart van 'n jong meisie wat in die naam van die godin geoffer is. Met betrekking tot godinne soos Xilonen, Ilamatecuhtli of Cipactli, om slegs enkele te noem, vind ons die voorstelling van 'n grot of vagina wat verband hou met seksuele verswakking en vrugbaarheid, soos menstruele bloeding.

As dit op enige plek is, is dit duidelik dat die vroulike en die vrou nie dieselfde is as in die pre-Spaanse wêreld nie. Dit is voldoende om van die huehuetlahtolli (wyse woorde van die ouderlinge of die grotes) te lees om die plek te verstaan ​​wat die vrou inneem. Sy was die warmte van die huis, van oorlewing, liefde, sorg, teerheid, voeding (kombuis) en die beskermende klere (weef), terwyl die vroulike siklus radikaal 'n ander ding is. Een voorbeeld van pre-Spaanse godsdienstigheid is die aanbidding van die godin Tonantzin (ons eerbiedwaardige moeder). Dit lyk asof sy op 'n baie duidelike manier 'n dubbele gevoel van die vroulike openbaar. Byvoorbeeld, dit wat verband hou met voortplanting, lewe, voeding, opvoeding, vrugbaarheid en aarde. Ons kan ook sagtheid sowel as, wat ons reeds genoem het, sê: vernietiging, dood, geweld, die droogte van die ou vrou en die natheid van die jong vrou. In Tonantzin in die pre-Spaanse wêreld het die ou Mexikane die sintese van al hul godinne gevind, soos ons verduidelik het, behalwe die diepgaande verering vir haar, die pelgrimstogte na Tepeyac, die plek waar 'n mens vandag die Basiliek van die Maagd van Guadalupe vind , van verre streke soos Guatemala tot die gebiede waarin hulle meer as 1500 kilometer afgelê het (Nebel, 2013, p. 90).

Onder die godinne wat ons kan noem en dat die een of ander manier verband hou met Tonantzin, is Llamatecuhtli (bejaarde vrou), Cozcamiauh (koringketting), Teteoinnan (godemoeder), Toci (ons ouma), Ochpaniztli (godin van ryp) koring), Quilaztli (ou godin van die aarde), Xochiquetzal (jong godin van die aarde, godin van blomme en liefde), Chicomecoatl (sewe slange), Cinteotl (koringgodin), onder vele ander godinne. Dit is nie vreemd dat Tonan (ons moeder) of Tonantzin (ons eerbiedige moeder) vir die verowerende Spaans aantreklik genoeg was om op haar plek een van die grootste ikone van Amerika te plaas nie: die Maagd van Guadalupe, 'n godin wat uit Spanje ingevoer is en genaturaliseer in Mexiko en oor die hele vasteland. Met inheemse eienskappe en kleur, staan ​​sy ook bekend as die Swart Maagd. Kragtige vroeë mite en nog steeds aktueel, wat ongetwyfeld selfs die katolisisme oortref wat in hierdie Amerikas gewortel is, dit verwys na 'n universele mite wat stewig geplant is en wat nie net 'n vurige geloof en geloof voortbring nie, maar ook antropologiese, sosiologiese en filosofiese refleksies .

Die pre-Spaanse vroulike, wat as die erotiese en radikaal ander beskou word, kan in offerrites waargeneem word. Die beskrywing wat Sahagun gee van die ritueel van die godin Toci, bestaan ​​byvoorbeeld nie nuuskierig uit die onttrekking van 'n hart of onthoofding nie, soos gewoonlik, maar eerder 'n 'ou' vrou van veertig jaar wat haar vel skeur , wat gevlek is, wat beteken om van die aarde of ou vel ontslae te raak, om 'n liggaamlike en aardse opknapping te soek omdat dit verband hou met die oes. Die skakel vidamuerte (lifedeath), waarvan ons verder sal bespreek, word die beste uitgedruk in die figuur van die vroulike, insluitend die verhouding tussen die manlike en die vroulike. In die pre-Spaanse wêreld is dit dubbelsinnig, terwyl die twee geslagte voortdurend gemeng word, en so 'n verhouding word in baie mites of figure gesien. As sodanig is die verskil tussen manlik en vroulik baie duidelik in sekere mites of rites. Nietemin kan hierdie aspek met moeite vanuit ons Westerse toestand waargeneem word. Die ongestruktureerde karakter van die pre-Spaanse godinne is 'n konstituerende element van sy andersheid, aangesien tyd en ruimte 'n belangrike rol speel in die interpretasie daarvan, bv. verskriklike, monsteragtige en kwaadwillige gode kan in ander omstandighede mities of andersom, heldhaftig en gemoedelik wees.

Dit is opmerklik dat die vroulike in die pre-Spaanse wêreld nie afhanklik is van enige biologiese toestand nie. In die kwaliteit van vrouwees is daar 'n volledige simboliese en kulturele konstruksie rondom die vroulike wat deurdring deur die hele pre-Spaanse samelewing. Die vroulike is een van die fundamentele pilare van die hele pre-Spaanse samelewing. As die trilogie van krygers, priesters en kleinboere vir Dumezil teenwoordig is in die grondslag van alle kulture, kan ons miskien sê dat vir die ou Mexikane die bestanddeel wat oorlog, die goddelikhede en die aarde bemagtig het, die vroulike bestaan ​​was in die kruispad van erotiek en die radikaal ander.

Die vroulike, soos alle erotiese aksies, is gebaseer op die vernietiging van die struktuur as 'n geslote identiteit wat gereeld (in sy normale toestand) elkeen van die spelers van die spel is. 'N Balbal is byvoorbeeld 'n ludiese, opofferende ruimte waarin uitputting, pyn en bloed onvermydelik is. Dit is die erotiese spel wat die dood veroorsaak, sodat die vloei van lewe voortduur. Die spelers bly oop. Hulle skeur en verwyder enige spesifieke identiteit. Erotiek is blootgestel aan die gemeenskap en is 'n kollektiewe diens; die intimiteit daarvan is gemeenskaplik. Bogenoemde vestig 'n afstand met hierdie erotiek gebaseer op besonderhede van die privaat orde. Dit was nie die rede waarom besonderhede in die Pre-Spaanse wêreld nie bestaan ​​het nie. Hulle erotiese liggame vorm deel van 'n waansinnige publiek. Daar was ontbinding in hordes, miskien iets soortgelyk aan die moderne onstuimige verkragtings en hangings, met die uitsondering dat dit gekoppel was aan 'n heilige ervaring. Miskien ken ons hierdie heilige en erotiese ervaring van naderby in Chinese marteling, waarin vlek, verminking en bloeding deel uitmaak van lyfstraf en die toeskouer 'n transformasie bied van die goddelose na die heilige, waar dit die ontbinding van identiteit verwoord en die liggaam self is die verskrikking van die radikaal ander wat in die erotiese ervaring voorkom.

Om aan erotiek as 'n lewensbelangrike ervaring te dink, behels die verbreking en monsterlikheid van die gekoppelde identiteite. As ons van ervaring praat, herinner dit ons aan "die broosheid van die identiteite, dit onthul nie net die onsekerheid en die gebrek aan bewustheid van alle regulering, die nutteloosheid van aksies nie, maar ook die modderigheid en metamorfose van identiteite" (Mier, 2006, p. 12). Die gemors en veranderlikheid van die situasie breek die reeds onseker en wisselende identiteite op. Dit bring die radikaal ander na vore, dit wat onverwags, ontsagwekkend, chaoties, dreigend en gruwelik is. Erotiek as 'n belangrike en funerale potensiaal bewys die asimmetrie van die identiteite wat by die erotiese spel ingeskryf is, wat as 'n ervaring die grense van die bekende en die reëls oorskry en oorskry. In erotiek, as 'n ervaring, vestig 'n mens die skakel waarmee 'iets aan 'n ander kan gee'. 'N Gee wat willekeurig, verniet en vrygewig is, iets wat niks is nie, wat abnormaal en aan die gang is, en 'n ander asimmetries, getransformeer en met sy ontbinde identiteit. Die ervaring in die erotiek bewoon die plek van afwesigheid, waar dit gratis die anomale vorm aan 'n ander asimmetrie gee. Hierdie ervaring waarvan ons praat, het ongetwyfeld sy korrelasie, sy verwysing, duidelik gevestig deur Marcel Mauss in die meer woeste samelewings wie se vergelyking met die Weste nie kan ophou om 'n oormaat te wees nie, alhoewel die radikaliteit van die negatiwiteit dit ons toelaat om self te dink , om onsself te konfronteer. Dit gaan nie oor 'n geïllustreerde voorkoms dat die helderheid, soos ons weet, sodanig is dat dit verblind nie, maar van 'n duisternis wat nie lê nie.

Uit ervaring eis die een van die ander (sonder belang wie die een is en wie die ander is) 'n ongebreidelde antwoord, 'n gedaanteverandering van u eie lewenswyse. Die een word voor die afgrond van die vervorming van die ander geplaas. Daar is geen ontmoeting sonder 'n andersdenkende en ongelooflike breuk van en met identiteit, reëls en die lewenswyse nie. In die erotiese verband reageer 'n mens op die val van beide jou eie identiteit en die van 'n ander. 'N Reaksie word verstaan ​​as die plek van verlies, die plek van afwesigheid, insluitend die plek van nostalgie. Die een reageer op die ander om nie verantwoordelik te wees vir hom of haar nie, maar om haar of sy misvorming te konfronteer, daar voordat dit ontwikkel. 'N Reaksie sonder grense en absoluut oop dat "soms 'n uitvinding is, 'n gedaanteverandering van die lewenswyse [.] En 'n belofte van betekenis" (Mier, 2006, p. 9). Dit is 'n reaksie op plesier en pyn van die ongegronde, onbeperkte en afgrond. Die vorms van verskriklike lewens is gevestig in figure van monsters wat betrekking het op die pre-Hispanics. Dit is die reaksie wat die erotiese ervaring vereis. Mictlantecuhtli, Chaac, Coatlicue of selfs Tezcatlipoca bestaan ​​uit die afgrond van die vervorming, dit bestaan ​​uit die pragtige, stille vervorming wat die radikaal ander is.

In die drempels van die vervorming is die afgrond van die ander die ontmoeting met die radikaal ander. Radikaliteit verstaan ​​beide in sy ongestruktureerde kwaliteit sowel as in die negatiewe karakter daarvan. Dit bevat soveel van die teenoorgestelde, inteendeel, vermindering en verlies in sy negatiewe toestand, soos die oneindige veelvoud, oorspronklik en organies, in ontbinding en vrot, waar die eenheid nie ophou om te bestry, gefragmenteer en belemmer te word in die ingesteldheid van die 'risoom' (beeld van denke). In die volgehoue ​​afgryse in die pre-Spaanse offerandes waar hulle onthoof, gevlek, harte uitgehaal en hulself geslaan het, is die bloedige en verstomming van erotiek. Die radikale laat konfronterende oorsprong en ontkenning van iets ". Daardie" iets "wat groteske en afskuwelik word soos Cipactli (die tandvagina van die aarde) wat aan die een kant die woonplek van die lewensbelangrike saad is en aan die ander kant dit is wat die kiem van die lewe kastreer. as ons na die radikaal ander verwys, praat ons oor die "risoom" en negasie, wat die ander is. Die vroulike as die radikaal ander is die vuurlyn van die toestand om 'n ander te wees. Die radikaliteit van die ander is gebied van die ongegronde of afgrond, die gebied van dinge word skaars, van die ontbrekende, ontsagwekkende en eienaardigheid. Dit is in die toestand om 'n ander te wees, waar beide die modelle en die voorgee om te wees wat 'n mens nie is nie. Hierdie negatiewe en ongestruktureerde kwaliteit ondermyn die aanvaarde, veronderstelde en beskermde lewenswyses vir sosiale reëls wat die monsteragtige, onheilspellende, kwaadwillige, afwykende, duiwelse en noodlottige karakter van die lewe bewys. Van daar af kry die ander sy ontwikkelende vorm, mutasie van die gesig, misvorming, afgrond en "anomie" (voorwaarde om nie morele leiding aan individue te gee nie). Die erotiese skakel, soos die radikaal ander, konfronteer die verrotting van identiteite en die misvorming van die lewenswyses, ontbind en oortree die reël. Die skakel word gemaak met die radikaal ander, met die "risoom" en ontkenning wat leef in die oopte en leegheid van die vroulike wêreld. Die bedreiging wat in die skakel met die radikaal ander gevoel word, is om nie die grense van die plek waar 'n mens woon, te sien of te dink nie. Dit is om die gebied van afwesigheid te bewoon. Die skrik van die misvormde monster "is" nie "op" enige plek "en" is niks "of in elk geval" is ", as ons onsself 'n positiwiteit toelaat in die hart van die duisternis as al die wonderlike lewensvorme wat Coatlicue gee , wat 'n halssnoer van hande en harte dra en nooit versadig raak van menslike kadavers nie, of deur Mictlantecuhtli, half-verniel, in bloed gebad.

Op 'n paradoksale manier kan 'n mens nie die rariteit wat erotiek in sy wye diversiteit openbaar, ignoreer nie, want as daar iets is wat onmoontlik is om vas te vang of te onderhou, is dit wat ons teenstrydig noem "erotiese skakel of verbinding". Saam met hierdie ontbinding, misvorming en "anomie" is groot ryke gestig wat orde, instellings, reëls, ens. Vereis. Om te dink dat erotiek 'n stadige en progressiewe evolusie is van 'n wilde staat na 'n ander wat beskaafd is, is om iets mees mensliks te verslaan . As die Weste 'n subtiele, tegniese en delikate skoonheid van horror gemaak het, het die Amerikaanse Indiane afgryse gebukkend, monsteragtig, bruus, 'n radikaal ander pragtige lewensvorm.

Dit is uit hierdie ongestruktureerde negatiwiteit van die vroulike as die radikaal ander, so ingebed in pre-Spaanse erotiek, dat die skepping of ontwikkelende vorm 'n ware spanning het tussen vernietiging en konstruksie, ontbinding en vaste, lewe en dood. Ons kan spore vind van hierdie afgrond in die pre-Spaanse erotiek.

As ons verstaan ​​dat erotiek, soos Bataille sê, die aanvaarding van lewe tot die dood is, is daar niks beter om dit te illustreer as die skaars rekords van die pre-Spaanse wêreld nie, alhoewel laasgenoemde 'n groot kompleksiteit meebring. En op dieselfde manier, as ons in Meso-Amerika na sekere geografiese koördinate verwys, dan is ons dit enigsins eens dat daar onder die kulture in hierdie uitgestrekte gebied wat tot op ons dag bestaan, groter diversiteit kon vind as wat bestaan ​​het onder die Polinesiese inheemse en die eskimo, natuurlik, voor die Spaanse verowering.

In die sin kan die binêre stelsel vir die verstaan ​​van die simboliese kategorieë van die komplementêre teenoorgesteldes ook nuttig en funksioneel wees. Daar is egter twyfel oor die resultate wat hierdie simboliese paartjies bied. Lopez-Austin sê byvoorbeeld: "in Meso-Amerika het die duo's hitte/koue, sterkte/swakheid, soet aroma/stank en heerlikheid/seksualiteit" (Lopez-Austin in Arqueologia Mexicana, 2010, p. 29). (1)

Laat ons sê dat alles teen die teenkanting tussen soet aroma/stank duidelik was, maar as 'n mens dit as komplementêre teenoorgesteldes van heerlikheid en seksualiteit noem, kan ons eerlikwaar niks anders doen as om verwonderd te raak nie. Miskien is dit, uit die "Weste", om seksuele plesier met 'n sekere soort heerlikheid te verbind, niks vreemds nie. Dit is meer algemeen om die teenoorgestelde te vind-van heerlikheid tot hel-alhoewel dit ook waar is dat Christelike glorie aseksueel is en dat seks wel of nie seks mag wees. Uit ons Cartesiaanse tradisie kan ons, tereg, die eer wat aan seks afwesig is, en aan die hel toeskryf aan seksuele sondes. Dit is hier en juis uit die teks van Lopez-Austin, Seksualiteit in die Meso-Amerikaanse tradisie, dat 'n mens die soeke na pre-Spaanse erotiek begin. 'Erotiek word gevestig in plesier, in sensualiteit, in die aantrekkingskrag van die geslagte, in hofmakery. Dit is nie moontlik om dit ten volle te waardeer in eertydse Meso-Amerika nie, wat ons byna bring byna bronne wat sterk gekondisioneer is deur die persepsie van die oorwinnende kultuur '(Lopez-Austin in Arqueologia Mexicana, 2010, p. 35). Ons stem saam met hom wanneer hy die probleme wat bestaan ​​uit sekere Westerse opvattings oor erotiek, vasstel om die aangeleentheid van die Meso-Amerikaanse kulture op te los, veral in hierdie ernstige verwarring wat die erotiek eenvoudig en duidelik verbind met plesier, met lewe, in 'n soort ontkenning, van oppositorum aeternum met pyn en dood net soos 'n sekere hoek van Platonisme dit interpreteer. (2)

Van die liggaam, die hart en die heilige

Ons kan natuurlik nie ontwyk of vergeet dat erotiek nie sinoniem is met seksualiteit nie en nog minder met geslagsdele. Dit is nie vreemd om te erken dat die markies de Sade of die ou of moderne pornografie op een of ander manier die mees kenmerkende van erotiek is nie. 'N Traan volstaan, of 'n heilige ikoon, 'n voet, 'n kadawer, 'n dier, kos, 'n blom, 'n gedagte, 'n bekende beeld, 'n fantasie of enigiets of niks om die erotiese ervaring los te laat nie.

Erotiek het nie noodwendig 'n seksuele of reproduktiewe finaliteit nie. Dit gaan nie oor die ontlading van 'n biologiese krag wat ons binnedring of om ander lewens te produseer om die spesies, soos met diere, te laat voortbestaan ​​nie.Erotiek is 'n mate van verheffing, die konstante spanning tussen gewete en instink, 'n uiterste uitbundigheid van lewe wat slegs moontlik is in sy verwoestende korrelasie. Lewe/dood, meer as eenvoudige teenoorgesteldes, is dieselfde woord as lewenslank, en om hierdie rede om 'n ander wese, 'n sterwende wese in beginsel, te veroorsaak, hou nie op om 'n erotiese aktiwiteit voor te stel nie, die mensliker mensliker. Met ander woorde, om voort te plant is om lewe aan die dood te gee. Die noodsaaklike kontinuïteit is vir ons, as diskontinue sterflike wesens (individue wat op 'n unieke manier sterf), 'n noodsaaklike voorwaarde vir ons bestaan. Die uitputting van erotiek lê juis in die skeiding van lewe en dood soos van plesier en pyn.

Erotiek word geassosieer met wat ons onder kultuur verstaan, in die sin dat dit teen alle sosiaal gevestigde reëls en gereeldhede breek. Dit is in wese opstandig of vrymoedig, wat nie impliseer dat dit nie 'n paar verbygaande wette oplê op diegene wat deelneem aan erotiese verhoudings wat selfs tot waansin en die dood kan lei nie.

Dit is nie die doel van hierdie opstel om diep te verdiep in die verskillende vorme van erotiek as 'n noodsaaklike kontinuïteit, in 'n medium van verkragting en geweld nie, maar ons kan terugkeer na Bataille drie vorme van erotiek wat ongetwyfeld slegs een pas: dit wat na nut verwys, na die voordeel wat ons uit ons liggaam en die van ander verkry, hetsy in direkte seksuele selfbevrediging soos masturbasie of in unieke fantasieë wat geen angs en ongeluk uitsluit nie, soos die plesier/pyn wat ons inbreuk maak op ander liggame en daarna verwys as 'n genot (3) saam met en vir ander. Ongetwyfeld, wat erotiek stimuleer, is geweld en die mees radikale daarvan is die dood in die sin dat daar geen begeerte is sonder 'n gees van oorheersing nie, van onderwerping van die ander se liggaam, insluitend die gesag, van die onderwerping wat ons ons eie veroorsaak liggame.

Vanuit die utilitaristiese erotiek van liggame, wat nie iets sinisters en verskrikliks daaraan het nie, wend ons ons nou tot die liefdevolle, na minnaars, dié van die hart soos Bataille dit noem. As dit waar is dat hierdie vorm van erotiek by tye voortspruit uit of gekoppel is aan liggame wat nie noodwendig daarvan afhanklik is nie, word hul materialiteit, soos een manier om dit te sê, vleesgeword in die krag van etos, van omstandighede, van toeval, van gewoonte , smaak, skoonheid, van die affiniteit en die sublieme. In die sin kan sensuele passie sterker wees as dié van die liggame. Daar bestaan ​​'n transendentale motief wat bars soos aansienlike geweld in die taak van die liefhebbers. Dit gaan oor 'n oorsaak, 'n voorstel, 'n einde wat buite hulle self is tot so 'n mate dat geluk maklik omskakel kan word deur lyding en pyn en met 'n frekwensie wat verband hou met 'n Utopiese belofte van geluk, van oorvloed, maar ook in die vorige self -herkenning van fiasko, van onmoontlikheid. In albei gevalle begin 'n mens met 'asof.' , maar belangriker in die een of ander geval, is dit om deel te neem aan die erotiese spel.

Erotiek is 'n uitweg na ons sterflike en beëindigde eensaamheid, die binding van jouself aan die onmoontlike geliefde wese om deurmekaar te raak tot gek, om 'n enigste hart te vorm, al verdwyn die twee wat dit voorafgaan. Op die hoogtepunt van die lewensbelangrike eenheid is 'n besondere dood onvermydelik. Op so 'n manier dat vrees, risiko, die gevaar van 'n definitiewe skeiding manifesteer as die gewete wat die perke van elke individu waarborg. As sodanig die drang om dood te maak, dit wat ons verbind aan die publiek en die gewone, of tot selfmoord om die ondraaglike pyn van die onmoontlikheid van buitengewone intimiteit te beëindig, wat, soos Bataille suggereer, in die vereniging van geliefdes, 'n effek van passie is .

In die erotiese ervaring ontlont liggame en siele transfoneer, maar in die offer word die slagoffer doodgemaak. Dit is waar dat die kontinuïteit van die spesie as die mensdom nie deur die dood beïnvloed word nie, in die sin dat dit vir 'n individu is, in werklikheid die teenoorgestelde. "Ek dring daarop aan dat, aangesien die kontinuïteit van die wese in die oorsprong van wesens lê, die dood dit nie beïnvloed nie. Die kontinuïteit van die wese is onafhanklik daarvan. Of selfs inteendeel: die dood manifesteer as" (Bataille 2003, p. 27).

Offerdood is nie 'n eenvoudige moord, 'n ongeluk of die afvalligheid wat mettertyd die lewe beëindig nie, dit gaan eerder oor die vernietiging van iemand sodat lewe vloei. Die dood is 'n geskenk, wat beteken dat die offer slegs die erotiese spel verlaat om ander toe te laat, en ander die geleentheid bied om aan te hou speel. Die slagoffer van opoffering sê iets, dui 'n tyd en plek aan, en openbaar aan ons die heilige, as gevolg van die gewelddadige dood daarvan.

Hierdie drie vorme van erotiek wat manifesteer in die liggaam, in die hart en in die heilige, is belaai met drie belangrike kenmerke: die gewete van die dood, vrugbaarheid en die monsteragtige. In die eerste een aanvaar erotiek as die laaste oomblik, die sublieme oomblik van dood waarin ons kan lag en huil. Die erotiese word in die dood bevestig as die unieke hawe van die pyniging in hierdie lewe. Hierdie duidelikheid van die onvermydelike is die gewete van die dood. Vrugbaarheid is die vrug van die bedwelming van die lewe, want in erotiek word die stem van begeerte en die ekstase van die dood, wat die orgasme is, gehoor. Hierdie verhoging van die lewenskragtigheid van die orrel is dit wat breek met die rede, wat die ingewande van wellustigheid en delirium vir onbeperkte afgryse teuels gee. Die erotiese manifestasie van die orgasme is die onbeheerde begeerte van lewe deur die dood, die poëtiese daad sowel kreatief as produktief, van oorvol lewe wat uiterste kranksinnigheid bereik. In hierdie poëtiese handeling is die beginsel pro-kreatief, reproduktief van seksuele plesier. Uiteindelik manifesteer die monster so in verweefde liggame dat, nadat dit in die oormatige eetlus van die lewe gestop is, die intense pyn van mededinging en die onvermydelike dood van die ingewande tot uitdrukking kom, soos in die gruwels van heilige erotiek, van offerdood waar die monsteragtig is paradoksaal genoeg die inkarnasie van die skrikwekkende in vleeslose liggame.

Kenmerke van pre-Spaanse erotiek

Laat ons begin met liefdevolle erotiek, wat sensualiteit is, smaak, skoonheid en die verhewe vergestalt. As dit waar is, kan ons nie baie spore van hierdie tipe erotiek in die pre-Spaanse kuns vind nie, waarskynlik 'n soen op u lippe langs die relings van die heining, 'n liefdesliedjie opgedra aan 'n vrou in The songs of Dzitbalche (4) soort erotiek:

Om die lippe te soen van die geliefde meisie, van die vrou wat haar geliefde aantrek om haar sensualiteit uit te lig, is die krag van die omstandigheid en die gewoonte. Dit is die krag van versiering en smaak vir wie jy liefhet. Om na te dink oor die skoonheid van die geliefde is die sublieme oomblik van geluk.

Ons het gesê dat die doel van erotiek van die harte, nadat dit buite liefde was, geluk verander in diepe hartseer en groot pyn. Ons kan dit in Spell waarneem om die geliefde aan te trek:

Erotiek van die hart veroorsaak die skeiding van die wil wat die 'rasionele' kant toe gooi en vir 'n ander behoorlike liefde. Laasgenoemde is die wat die minnaar vergesel, dit is die teenwoordigheid van die godin van plesier en liefde, jeugdige vroulikheid, mooi en gelukkig. Ten spyte van die broederskap van Xochiquetzal, om hierdie verdeling van die hart, die siel, die moegheid, die lyding en die geliefdes te ondersteun. Miskien is die verowering van die geliefde wese, die ellende wat deur liefdevolle erotiek veroorsaak word, die mees ingrypende kompetisie om vry van te wees, ook vir 'n kryger.

Nou kan vrugbaarheid as 'n kenmerk van pre-Spaanse erotiek in verskillende rites waardeer word. Een van hulle wat as verteenwoordigend verskyn, is die groot fees van die here, ook HueyTecuilhuitl genoem (6), waar die sonsondergang, maan, byna nag, die aarde, die reënval is.

Xochipilli bevrug Xilonen, (7) die maanmiddagson en die ondergaande son bemes die sekelmaan, die prins van blomme, van dans, van musiek, van die fecund plesier van die teer maagd wat gereed is om geneem en geëet te word.

Xochipilli, geklee as 'n papegaai in hierdie viering van vrugbaarheid, verteenwoordig dooie krygers wat in voëls verander het, wat nou "oral heuning versprei en drink en verskillende blomme suig" (Graulich, 1999, p. 395). Die geblomde prins is die eerste wat suig, wat proe, wat die blom suig, die vroulike geslag en as sodanig die grootste is wat bevrug word. Van die bedwelming van die lewe, waar die ekstase van orgasme is, word Xilonen bevrug en bied dit heerlike mielies. Die tlaolli, (8) mielies, is die vrug van erotiek met so 'n ongebreidelde begeerte om lewe deur die dood. In die plesier van die lewe is daar die pyn van die dood. In die genot van die dood is daar die lyding van die lewe. Die son sterf, die maan leef, Xochipilli se saad, wat die oorsprong is, dring deur in die grot van Xilonen, wat die bestemming is, die saad sterf en die ovule lewe. 'N Man wat soos 'n papegaai aangetrek is, wat Xochipilli inkarneer, is geoffer en gevlek. 'N Priester is versier in die vel van die slagoffer en met die embleme van God. Boonop verpersoonlik 'n maagdelike slaaf Xilonen, die een wat rondgedwaal en xilote gebly het, teer. Nadat sy gelukkig op die plek van die offer gedans het, is sy onthoofd en daarna is haar hart verwyder en aan die godinbeeld aangebied (Graulich, 1999, pp. 382-383). Die fees van die here is 'n geskenk vir die middagson, die ondergaande ster, die kunsmis van die maanaarde.

Dit is opmerklik dat parallel met hierdie viering die fees vir die einde van die reënseisoen, die Tititl (9), ter ere van ou vroue was. In hierdie fees is 'n vroueslaaf geoffer wat die godin Llamatecuhtli (10), die ou vrou of Tonan, ons moeder, voorgestel het. Anders as Xilonen, dans sy huilend voordat sy die piramide bestyg om haar te onthoof en haar hart te laat skeur.

As sodanig hou ons twee parallelle vieringe, een gewy aan Xilonen, die jong, die glimlag, klamheid en die ander ter ere van Llamatecuhtli, die ou, die een wat uitroep, droogte. In albei vieringe was daar 'n blomras, xochipaina, wat die vroulike geslag en menstruasie verteenwoordig, 'n teken van vrugbaarheid. In albei feeste, na die offer, het die mans gedans met vroue versier met blomme. Die meisies moes hul blomme aan die gode gee, en uiteindelik moes die mans hardloop en die blomme optel. In die geval van Llamatecuhtli was dit priesters, manne wat kuisheid geloof het, diegene wat gehardloop het om die blomme te verbrand terwyl hulle in die fees van Xilonen jong was, enkellopende mans wat by die blomme gekom het om hulle te bemes. Daarom is daar in xochipaina, die blommewedloop, die viering van vrouenseks as vrugbaarheid, vogtigheid, geboorte en jeug, net soos steriliteit, droogheid, dood en ouderdom. Al is Llamatecuhtli die ou maan wat al hoe minder word en Xilonen die stygende maan, albei is mane, grotte of vaginas en het dit net soos die blomme verband gehou met menstruasie en vrugbaarheid.

In xochipaina is die liggame, manlik en vroulik, gebruik om plesier te verskaf. Die mans soek die vroue, die vroulike krygers, nie om te bemes nie, maar om die plesier om 'n liggaam te besit en te oorheers. Hierdie erotiek van nut kan waardeer word in die beroemde gedig van Aquiauhtzin (11):

Sy verleidelik 'n uitnodiging om die genot van die liggaam te proe. Ten spyte van moegheid vind erotiese beleg plaas, maar die vrolike juffrou, ahuiani, daag hom uit om met meer krag voort te gaan, sy weet hoe om hom opgewonde te maak, om hom aan te raak en hoe hy hom kan laat streel oor haar ingewande. Sy gee nie op nie, selfs as sy gekonfronteer word met foute en terg dat sy nie deurdring word nie. Die liggame word intens opgewonde en nader die maksimum ekstase van die vlees. Bietjie vir bietjie voel jy moeg. Bloed vloei sterk in die organe (13) en hy is regop en sy word deurweek deur die gemorste blomme. Die ekstase van die vakbond het aangebreek, geen xochitlacuilochichihualtzin nie, kyk my blomme skilder my borste, ma no matitechxinechonantiuh, nou met u hande, neem my, xonahuiacan, laat ons plesier hê. Die liggame in pyn en in ekstase smelt saam, verloor hul oorspronklike vorm, gee uiting aan die marteling van die wedstryd en die pyn van hul organe wat die hoogtepunt van seksuele plesier bewoon, wat die monsteragtige koppeling inkarneer, dit is die smeltkroes wat Chaac met die godin versmelt Maan. Die afdaling begin rustig. Hulle het opgegee voor die erotiese liggaamlike verleiding. Nic-hualihtoa, cuenonetl, ek sê vir myself kom meisie, ma no ce nimiqui, selfs as ek ten spyte van alles moet sterf, ihuianxoconcochi, bietjie vir bietjie ingee om te slaap. Hulle weet dat coitus, as 'n belangrike klimaks, en die lewe 'n oomblik is, gevolg deur die onvermydelike: die dood.

Die erotiek van die liggaam is ook opvallend in die beroemde gedig van Tlaltecatzin, waarin plesier en angs deur die dialoog met 'n ahuiani verweef is vir die dood:

Die mielieblom, die vulva, is soet en verruklik tot bedwelming. Die liggame word verlate en verloor hulself in plesier, terwyl hulle weet dat hulle in die omhelsing van die dood vleesloos sal eindig.

Dit is die moeite werd om te sê dat Xochipilli ook een van die eerstes was wat 'die blom gesny het', met ander woorde, as hemelse krag verenig met die aardse omgewing, net soos Chaac die godin Lunar besit. 'Sny die blom' is 'n metafoor wat verwys na die gebrek aan seks of seksuele sonde. Dit is wat die sosiale reëls en regulasies breek, soos ons gesê het. As sodanig nooi die kantor van ontbrekende:

Die blom op sigself is 'n simbool van seksuele oormaat, wat beteken dat dit oorgaan van 'n aanvaarde en genormaliseerde toestand na 'n erotiese, ontken en chaotiese toestand. Fisiese vervorming, veral van die voete, is die pre-Spaanse metafoor om seksuele sonde aan te dui (Lopez en Echeverria, 2010, pp. 66 en 67). Ons sien byvoorbeeld dat in die krom voete van Cihuateotl (Vaticanus Codice B, plaat 79), in die vulkaniese glasspieël van Tezcatlipoca (Borgia Codice, plaat 17) wat een van sy minderwaardige ledemate vervang. Nog 'n duidelike voorbeeld van hierdie sosiale kromheid, as die onophoudelike vrymoedigheid teenoor erotiek, is die ontwrigte liggaam van 'n tlamacazqui, priester, dat 'n mens kan verwys na 'n falliese verheffing langs sy maxtla, slinger (Borgia Codice, plaat 59).

Ons het gesien dat in die lied van Aquiauhtzin die een wat die gejuig veroorsaak, ly omdat hy nie binnedring nie, 'n huelniquitotia in malacatl, ek nie meer die spil kan laat dans nie, ahuelnocontlaza, in notzotzopaz, ek kan nie die weefstok posisioneer nie, Waarom kan ek hom nie opgewonde maak nie? Sou sy te heilig vir hom wees? Hy kan haar ook nie laat klam maak nie, sy is droog, nihcpichilama, ek is oud sonder sap, hoekom kan ek haar nie warm kry nie? Is hy ook vir haar heilig? By liggaamlike erotiese kopulasie vind die orgasme, klein lewenswyse, plaas, maar nie die skouspelagtige dood of die lewe waarna Bataille verwys nie, vind plaas. Die groot lewensdood is slegs moontlik in die erotiese van die heilige. Daar is beslis 'n sekere mate van opoffering in die erotiek van die liggaam, die weiering is om sodoende jouself aan 'n ander te gee, waaronder een wat die afstootlike verdra. Nietemin, offerdood is 'n gawe, soos ons gesê het: 'n oorgawe wat die heilige openbaar, die een wat geoffer word, verlaat die erotiese spel sodat die spel kan voortgaan. As erotiek ludies is en die heilige vorm nie aan so 'n konnotasie ontkom nie, is dit nie net 'n kans om soveel vooropofferende speletjies te vind wat verband hou met liggaamserotiek wat seksuele verswakking soek nie. Byvoorbeeld, tydens die feeste van Tezcatlipoca het die jong man wat gekies is vanweë sy krag en fisiese skoonheid, 'n maand voor sy offer vier vroue geniet wat vier godinne verteenwoordig wat seksuele genot verteenwoordig: Xilonen, Xochiquetzal, Atlatonan en Huixtocihuatl (Florentine Codice, deel III in Duverger 1983, p. 122). Hulle het nie toegelaat dat hul slagoffer rus nie, maar het hom eerder tot fisieke uitputting gelei. Of die geveg begin deur die vrou wat saam met ander vroue tydens die fees genooi is om op te offer, genaamd "sweeping of the roads". Of liewer, die bekende balspel tlachtli (16), byvoorbeeld die bal waarin beweging (17) gevier word, 'n ontmoeting van teenoorgesteldes, die lewenswyse, is die skouspel van die heilige kultus en vind die diepste betekenis daarvan in opoffering. Dit kan bewys word in die bas-reliëfs van El Tajin en in die lande van Chichen Itza. Sahagun sê dat in die teotlachco, "die land van die goddelike wild" aan die voet van die Quetzalcoatl -tempel, "die lyke van die slagoffers deur die hele land gesleep is en asof iemand die grond met hul bloed geverf het" (Florentine Codice, deel III in Duverger, 1983, p. 128). In die heilige erotiese spel kon daar marteling plaasgevind het wat heel moontlik eienskappe kon bied wat gemors verdra. Dit was 'n goeie teken vir die reënseisoen om baie krete op die offerande te lok, en daarvoor was dit die gebruik om die naels van die kinders af te trek om geoffer te word ter ere van Tlalloc. Op die vuurfees, in die maand genaamd Xocotluetzi, aan die voet van die tempel van Huitzilopochtli, wag die naakte gevangenes op hul dood nadat hulle hul hande en enkels aan die swaard onderwerp het. 'N Priester het hulle na die top van 'n piramide geneem en hulle in die vuurmaakplek gegooi.

'N Ander voorbeeld van die voorofferspel as heilige erotiek is die ritueel genaamd tlahuahuanaliztli, skeuring, waarin die gevangene in die middel vasgebind is deur 'n tou waarvan die ander kant vasgemaak was aan die offerklip en met vier houthakkies en 'n belaglike hamer bedek met vere in plaas van 'n blink obsidiaan, word na vier krygers gewerp wat hom moet seermaak en wrede en pynlike wonde veroorsaak sonder om hom dood te maak. Toe die slagoffer die drumpel van die dood nader, "gooi hulle hom vinnig, stoot hom, lê hom oor die rand van die klip en daar maak die hoëpriester van XippeTotec sy bors oop" (Florentine Codice, deel III in Duverger, 1983, p. 132 ).

Die skare moet die afstootlike, die ondenkbare pyn van marteling en dood, verdra. Menslike opoffering is die afstanddoening van lewe sodat die spel van die lewe nie eindig nie. Die koue, duisternis en stank van die offerdood herinner ons aan die swanger baarmoeder waar die nou beskadigde sperma 'n nuwe lewe geskep het. (18) Die vooropofferende spel bevry die stryd van teenoorgestelde magte en laat die wrede dood toe wat die opwinding en oormaat van die lewe in die praktyk bring. Die offerdood versprei lewensbelangrike energie om dit te vernietig en die kontinuïteit van sterwe te bevestig. Ons voor-Spaans was onderdane wat toegewy was aan die ekstase van die dood en het hul lewens aan erotiek toegewy.

In wreedheid kom die bloedige en verstommende van heilige erotiek na vore as die monsteragtige wat die verskrikking van vleeslose liggame inkarneer. Coatlicue (19), Mictlantecutli (20) en Cipactli is slegs 'n paar van die verteenwoordigers van die groteske en skrikwekkende."Coatlicue is die skepper van die gode en mense. Haar piramidale vorm, van stygende tot daalend, van die bodem van die aarde-die wêreld van die dooies-na die hoogste piek. Sy is alles lewe en dood die kosmiese -dynamiese krag wat lewe gee en wat deur die dood gehandhaaf word in die stryd van die teendeel "(Leon-Portilla, 2006, pp. 118-119). Die godin "rok van die slange", ook genoem Tonantzin, ons geëerde moeder, en Teteoinan, moeder van die gode, dra 'n halssnoer van hande en harte wat eindig met 'n menslike skedel in haar bors. Haar voete en hande het kloue waarmee sy met menslike kadavers versadig kan word. Uit haar gesplete kop spoeg twee strome bloed met die vorm van 'n slang en agter haar het sy slakke, 'n eienskap aan die gode van die aarde.

Die beeldhouwerk van Mictlantecuhtli, god van die wêreld van die dooies, afkomstig uit The House of the Eagles, was in bloed gebaai. Die god lyk halfvleisloos, geel en blou geverf, wat die verrotting van die liggaam voorstel, sy opgestrekte arms wat eindig met kloue en sy hare wat in die opening van sy kop ingesteek is, het uiteindelik mense laat bewe. Uit sy baarmoeder hang 'n lewer waaruit krag, vertering en seksualiteit beheer word.

Ten slotte, Cipactli, akkedis, vraatvis, verwant aan Tlaltecuhtli, aardmonster, getande aardse vagina. Dit kombineer die ambivalensie van die lewe, sy telluriese en tandagtige kwaliteit stel dit in staat om in een opsig die woning te wees van die saad waar lewe ontkiem, en in 'n ander sin die een wat die kiem van lewe kastreer. Cipactli word vergelyk met Xmucame, antieke verbloemer met 'n reuse-opening, van Popol Vuh, die Maya-hayal-haltun kan 'n rotsagtige en waterige holte beteken waar 'n mens sterf (Baez in Arqueologia Mexicana, 2010, pp. 54-55). Die vagina en die aarde is plekke waar lewe ontstaan ​​en die dood voortbring. Cipactli, as 'n telluriese goddelikheid, "verteenwoordig vroulike vrugbaarheid en die ontkieming van plante, saad en saai, saad en die saad, mense en mielies" (Baez, in Arqueologia Mexicana, 2010, p. 55) en simboliseer ook vroulike steriliteit en manlik kastrasie soos die einde van plante, kuisheid en oes, lot en dood.

Daar bestaan ​​geen twyfel dat die pre-Spaanse wêreld eroties is nie, want lewe is gekoppel aan die dood. Anders, hoe kan 'n mens verduidelik dat die Mexikaanse Ryk in minder as 200 jaar ontstaan ​​het as gevolg van die gewortel van sy lewenskragtigheid, wortels wat ongetwyfeld al sy bure moes besit om dit te weerstaan? (21) In die Mexiko van vandag bestaan ​​natuurlik nog spore van hierdie oorspronklike fondamente, miskien op die enkele manier dat ons ons nou met die dood verbind, een van ons erotiese, meer simboliese spore is. Sonder hierdie skakel in die lewe met die dood, verloor ons die aarde en die wortels wat ons ondersteun, verloën ons die groot en die klein dood, wat 'n fassinasie vir die buitengewone is. Sonder twyfel kan hierdie manier waarop ons vertroud raak met die lewe bewing veroorsaak, omdat dit waagmoed en afgryse openbaar. Met ander woorde, die dood as erotiek word in ons monsteragtige wese geopenbaar.

As sodanig, hoe is dit onmoontlik om nie 'n aanraking soos 'n streel of 'n besering aan die penis in die vagina te voel nie? Dit is onmoontlik om nie die penetrasie van pre-Spaanse erotiek in ons wese en ons wese Mexikane te voel nie. Op een of ander manier word ons eienaardige manier van bestaan ​​gemaak uit die bene van die lewe wat aan ons voorouers behoort het. Die spore van pre-Spaanse erotiek woon in die buitengewone figuur van Catrina. Ons is die ludiese bene, verleiers, bedrieërs, opposisie, dodelike, sensuele en die groteske en liefdevolle bedek met iets wat nou nie die maxtla is nie. Ten spyte van die klere en hoed, wys ons ons vleeslose gesig. 'N Blik wat die permanente spanning tussen gewete en instink weerspieël, die uiterste en radikale hoogte wat slegs moontlik is in die verwoestende, in erotiek. Om die weerspieëling van die spore van die wortels te voel, is 'n manier om onsself te ontdek soos 'n vonds op sigself en om beskikbaar te wees om ontdek te word.

2. Amerikaanse Atlantis: Maya en Aztec Catastrophes

As ons die idee van katastrofe beskou as 'n sikliese aangekondigde 'kans of omstandigheid' wat op 'n profetiese wyse werk om die toekomstige dinge tydelik op te los met die doel om die onsekerheid wat aan die mens inherent is, te versag, of as ons aanneem dat dit oorkom word deur die idee van vooruitgang en die onuitwisbare evolusie van die mensdom, sal ons aan beide kante van dieselfde munt wees. Aan die een kant gaan dit oor 'n gerieflike, opportunistiese siklus, wat kennis en magte wil regverdig wat strek van die kommersiële en absurde melodrama in Hollywood-styl tot 'n mengsel van vermoedelik wetenskaplike argumente wat kollektiewe apokaliptiese state oplewer. En aan die ander kant van die gewone tegnologiese vooruitgang wat in staat is om elke krisis die hoof te bied, hetsy hemels of hemels.

In ons artikel moet ons katastrofe verstaan ​​as 'n dinamiese en onstabiele punt in ruimte en tyd, as 'n beweging wat ons by tye as siklies en gelyktydig beskou, soos 'n aanhoudende gebrek aan vasberadenheid. Die katastrofe kondig nie die einde aan van 'n bepaalde tyd wat deur 'n ander vervang moet word nie en nog minder die val van 'n groot, stigterryk wat uit niks gebore/geskep is. Die katastrofe as 'n mite onthul kortliks die afwesigheid van dit wat geen teenwoordigheid vereis nie, want dit was nog altyd daar.

Baie min of niks sou hierdie huidige werk help as ons nie erken dat die bespreking oor Atlantis beperk is deur belangstellings wat wissel van die poging om die ontstaan ​​van 'n ander kultuur as die Joodse in die omgewing te plaas tot die ongelukkige argeologiese, geografiese of geologiese soektogte wat net so in die middel van die Atlantiese Oseaan uitgevoer kan word as op die Kreta van die Middellandse See. Om hierdie rede aanvaar ons die tesis wat Vidal-Naquet ontwikkel het in die sin dat "die oorlog tussen Athenas en Atlantis 'n oorlog tussen Athenas en Athenas was", maar Plato doen natuurlik niks anders as om gebruik te maak van sy retoriese foefies om onderhou sy "logo's", toegedraai in die mite van Atlantis. Ons stem saam met Vidal-Naquet wanneer hy sê dat Plato 'n hekel aan die demokratiese en imperialistiese Athene gehad het en die Athene verkies het wat hy in die Republiek verteenwoordig het en in Wette, daarom aanvaar ons die interpretasie van die Franse historikus aangaande Atlantis in Timeo en Critias.

Laat ons nie ingaan in die debat wat Plato posisioneer as 'n Hebreeussprekende Grieks of van die filosoof se voorneme om die geskiedenis te ontken of dit met 'n listigheid te gebruik om sy epistemiese, suiwer idees te regverdig nie, nie in oop of geslote nasionalismes wat die mite aanroep nie, en ons is selfs minder geïnteresseerd daarin om die sterkte van die mite te ontken. Inteendeel, as ons Castoriadis parafraseer, kan ons bevestig dat die mite van Atlantis bestaan ​​as en wanneer ons in staat is om dit as 'n beduidende, sosiale 'denkbeeldige' in te stel. In die sin erken ons dat die mite van Atlantis 'n ware en ware verhaal is. Van hierdie tot die veronderstelling dat die Mexikane die erfgename van die "Atlantes" is (Vidal-Naquet, 2006, bl. 88), net soos sommige voorgestel het dat daar 'n groot afstand is tussen die Semitiese en "Ariese" volke.

Dit is nie genoeg dat die woord 'atl' in nahautl onder meer ook water beteken nie; die grondliggende embleem van die groot Tenochtitlan is die van 'n eiland (soos 'n model van Atlantis) waar 'n arend bo 'n 'nopale' kaktus verslind 'n slang. Dit is ook nie genoeg om veelvoudige ooreenkomste te vind tussen woorde, simbole, rituele en gebruike van dorpenaars so vreemd soos die Indiane van die Amerikaanse weste en die Melanesiese inboorlinge waarna Mauss (1979) verwys in sy teorie van Don of as die gelykenis waarna Dumezil ontmoetings in Peru, onder die eerste ses name van die nommers van die Indiese taal Quechua en die ekwivalent daarvan in Turks. (Jimenez in Paya, 2010, p. 58) Dit is omdat 'n mens nie ooreenkomste probeer uitvind of magiese of fantastiese analogieë vestig nie, maar om aan te toon hoe die mite tegelyk universeel en enkelvoudig is.

Dit is die rede waarom ons verkies om by die Sokratiese ironie te bly:

Watter relevansie stel dit voor om die verhouding tussen die mite van Atlantis en die Maya- en Aztec -mites te aanvaar om ons huidige werklikheid te probeer interpreteer? Wat is hierdie potensiaal van die mite? Kom ons kyk wat Mircea Eliade in hierdie opsig sê:

Die katastrofe in die Maya -mite

By meer as een geleentheid het mense gepraat oor die verlore kontinent, 'n wonderlike kultuur wat uiteindelik in die dieptes van die see verdwaal het, en hier begin die soeke, waar elke kultuur sy eie legendes geskep het, en 'n mite geskep het uit die mense wat eendag in Meso -Amerika aangekom het, en hierdie aankoms word dikwels toegeskryf aan die Maya -kultuur. Die naaste verhouding met ons Amerikaanse kulture is in die woord Atl, wat in nahuatl onder meer water beteken, in werklikheid word gesê dat die naam vandaan kom en dat dit een van die belangrikste stellings is wat ons met 'n paar avonture as erfgename plaas . Daarom is dit die rede waarom 'n mens verskillende antwoorde probeer vind vir die helderheid van hierdie kultuur van roemryke skeppings met perfekte trekke. Uiteindelik bly dit wat die water ingesluk het, in die diepte en omsette van die mite.

Ons praat van 'n buitengewone beskawing in 'n uitgestrekte gebied wat bekend staan ​​as Meso -Amerika. Daar het dit deur sy spore 'n onuitwisbare teken gebly as teken van hul verskillende kulturele demonstrasies. Sy gebied dek wat nou bekend staan ​​as die Mexikaanse suidooste en dele van Sentraal -Amerika. Daar was al 3000 jaar geskiedenis tot by die aankoms van die eerste Spaanse. In teenstelling met wat algemeen gedink word, is die Maya -kultuur deur 'n katastrofe vernietig, maar weier om te verdwyn. Hulle afstammelinge is nog steeds by en behou hul tale, en die potensiaal van hul grootheid neem toevlug tot die allegorieë van die mite. Net soos Atlantis kan ons nou praat oor die omvang van 'n kultuur met 'n groot omvang wat dit daar was en bewoon is deur mense met onophoudelike kreatiwiteit, maar is verwoes deur die ontsettende kragte van water. Hierdie nalatenskap bly vandag 'n lewende uitdrukking van die betekenis van 'n taal wat die mite bly voed en gevind word dat hy wag op die nuwe erfgename.

In die wêreldbeskouing van die Maya's kan ons sien dat die idee van 'n katastrofe, verstaan ​​as verandering, steeds aanwesig is. (22) Die beskikbare verwysings wat ons in staat stel om die benaderde van wat hierbo beskryf is, te benader, is in The Book of Books of Chilam Balam. Dit is genoeg om na die Chilam Balam van Chumayel te wys om hierdie volgorde van vernietiging te illustreer. Daarin het ons nie net nuus van rampe wat in 'n afgeleë verlede plaasgevind het en gelei het tot fundamentele veranderings wat nog geleef en ondervind is nie, maar ons vind ook profetiese tekste wat ons vertel van gebeure wat die stabiliteit van 'n gegewe oomblik ook sal beïnvloed.

Hiermee dring ons daarop aan dat die voortdurende beweging vanaf die begin van ons artikel aangekondig word, met ander woorde, 'n meerjarige vloei van 'alles', wat steeds deurdring in die menslike natuur. Daarom moet ons altyd die voorafgaande tekens van vernuwing in ag neem as ons die verhale van Chilam Balam oor 'tekens van rampspoed' of 'tekens van vernietiging' lees.

As ons nou vergelyk met die nahuatl -woord atl, water en die relevante verband met betrekking tot beweging, is dit nie nodig om die Maya -term -a ', wat presies aandui: water, te vergeet nie. Ons hoef nie uit die oog te raak nie, aangesien gereelde en gereelde rampe oorweeg word om gekoppel te wees aan hierdie element en die krag van transformasie wat dit suggereer. Van die begin af skryf die Maya -mense 'n verhouding van oorsprong toe aan water en wolkwater, soos voorgestel deur Lizana in The Matichu Chronicle (Chilam Balam, 1989, p. 29).

Ons kan dus verstaan ​​hoe 'n groep mense wat die oorsprong daarvan aan klein waterdeeltjies toeskryf, sy hele opvatting van verandering en vernuwing daaraan onderwerp. Dit is die rede vir die vernietiging (en die feit dat die Maya -wêreld 'n parallelle vorm van sy waterlike oorsprong vind).

Soos ons hierbo opgemerk het, wys die Chilam Balam ons twee rigtings vir die pad van verandering van die mensdom, dit wil sê, gebeure uit die verlede word vertel en gebeure wat in die toekoms gaan gebeur, word beskryf. Al lyk dit absurd om dit te sê, is dit 'n toekoms sonder tyd. Om 'n bietjie te verstaan ​​waaroor ons tot dusver gepraat het, vind ons dit gepas om uittreksels van Chilam Balam na ons teks te bring. Eerstens moet ons diegene beklemtoon wat verwys na gebeurtenisse wat reeds plaasgevind het, sodat ons 'n paar profesieë kan noem wat niks anders is as die idee van verandering wat na die toekoms voorspel word nie. Die volgende vorm deel van die Chilam Balam van Mani, wat weer vervat is in die manuskrip wat bekend staan ​​as die Perez Codex:

Dit is vreemd dat daar in die Chilam of Chumayel verwys word na 'n baie soortgelyke gedeelte waarin ons die volgende waarneem:

In die gevalle hierbo word die verhale in die verlede getoon. En soos ons reeds gesê het, moet ons ook die beweging na 'n onsekere toekoms oorweeg. Ons kan hierdie lêer vind in sommige profetiese tekste, soos 8 Ahau uit die eerste profetiese wiel van 'n map met Katunes, profesie in 'n 13 Ahau uit die profetiese Katunes -tekste geïsoleer of die jaar [6] 5 Muluc van CUCEB of die profetiese Wheel of wys jare van Katun 5 Ahau. (23)

Die opknapping is dus duidelik. Katastrofe gaan verder as 'n haastige verdwyning sonder kennisgewing 'n uiteensetting van sekere idees wat in 'n presiese tyd van ongelukke ontstaan ​​wat chaos in 'n dorp laat ontstaan. Die katastrofe is geheel en al 'n simbool van beweging, van verandering, van sikliese belydenisbreuk, daarom word dit in die mens self gegenereer en geëxtrapoleer in sy omgewing, in die hele wêreld.

Katastrofe in die Asteke -mite

Dit is algemeen bekend dat die Asteke 'n menslike offer was as een van hul mees ingeburgerde gewoontes. Vir sommige is hierdie praktyk minagtend en walglik, maar baie van hierdie standpunte teenoor die vreemde en 'anderse' laat nie toe om oor hul rykdom en kompleksiteit te dink nie. Offerande is paradoksaal genoeg die buitengewone doelbewuste manifestasie van lewe. Dit is die verpersoonliking van die dood, wat in sy voorkoms, soos duidelik en misleidend, die voorspoed van die lewe bepaal. Hierdie teenstrydigheid is die krag wat die wêreld beweeg, verander, verander. Binne die name atl kan ons hierdie dissonante verhouding vind.

Volgens die Legend of the Suns, wat handel oor die skepping van die wêreld, weet ons dat die vierde son, nahui atl, "vier water" die vernietiging van die mens moes sien deur 'n verskriklike vloed, 'n vloed wat 52 jaar sou duur, 'n xiuhmolpilli "ligatuur van jare." Die mensdom wat in die Meso -Amerika gewoon het by die aankoms van die Spaanse, was die laaste, die vyfde son wat nahui ollin, 'Vier beweging' genoem is. Dit was die menslikheid van die opofferings wat die Spanjaarde so beïnvloed het en waarom hulle besluit het om die vernietiging te doen. Dit was die manne wat die aankoms van die vreemdeling aanskou het wat die vooruitsig was as die einde van die vyfde son, as die onvermydelike verdwyning van die mensdom as gevolg van beweging. Aan die een of ander kant was die katastrofe deur beweging, deur ollin, onvermydelik.

Ons moet daarop let dat ollin, 'beweging', teenwoordig is in die bindingsjare van xiuhmolpilli, wat in nahui atl plaasgevind het, net soos in dieselfde ollin van die vyfde son. Die ollinglif is 'n knoop, 'n band, 'n warboel, ". In die voor-Columbiaanse nahuatl-wêreld is wat 'vasgemaak' en 'verstrengel' presies is wat gebou is, wat 'n mens struktureer: wat sin maak [.] Dieselfde beweging , ollin, wat lewe toelaat, is 'n kardino-tydelike 'knoop' "(Johansson in Navarrete en Olivier, 2000, p. 57). "Ons kan sê dat in ollin vernietiging die bou moontlik maak, die dood noodsaaklik is vir die lewe. Die Asteke het die dood gereeld besoek, dit was nie vir hulle vreemd dat hulle hul pynlike wesens aangeneem het nie. Die macehualtin het nie vergeet dat jy gebore is om te sterf en net kortliks te lewe nie. Die tlamatinimeh het die tweeledigheid van die wêreld wat deur die dood bedreig word, geleer of onthul; hulle grootheid was om die onvermydelike pyn te aanvaar "(Leon-Portilla, 1997, p. 249). Die dood hou nou verband met geboorte, 'n verhouding wat uit die beweging gegee word. Die katastrofes in nahui atl en nahui ollin verteenwoordig die beweging tussen dood en geboorte van die mensdom, ons kan sê dat dit regenereer in die atl-ollin-verbinding, water en beweging kom saam in 'n konstante menslike wedergeboorte. In hierdie verband is dit interessant dat die talente en besoeke van Tlalloc voordelige of skadelike veranderinge aangekondig het, want vanaf die Tlallocan (24) Tlalloc se woonplek kon alles wat nodig is vir die lewe gestuur word, veral vir die landbou, maar ook die god van reën kan stuur weerlig, storms, vloede, dreigemente van riviere, mere en see. 'N Voorbeeld van hierdie wedergeboorte kan waardeer word in die beroemde gedeelte uit die Annale van Cuauhtitlan, van die goddelike wegraping van Nezahualcoyotl:

Dit is belangrik om te sê dat hierdie ontvoering plaasgevind het ná die dood van Ixtlixochitl, pa van Nezahualcoyotl, toe die prins en sy broer, wat van die tepanecas gevlug het, in 'n grot weggekruip het waar hulle speel. In die goddelike wegraping kan ons die simboliese dood van die kind Nezahualcoyotzin sien (Contel in Olivier, 2008, p. 348) waar die dood van die verskyning van die kind die geboorte van 'n nuwe soort mens veroorsaak. Ons sien dus drie elemente in hierdie transformasie, wat direk verband hou met die eerste twee sterftes toegewy aan Tlalloc (26) en die derde wat verband hou met die herlewing van Nezahualcoyotl. Die eerste is om die prins na Poyauhtecatl te neem "langs die mis wat soos rook lyk", die dik mis wat jy op stormagtige dae bo -op die berge sien, wat een van die ingange is na Tlallocan, een van die plekke van Tlalloc aanbidding, die plek waar kinders geoffer is ter ere van die god van water. Die tweede, die goddelike salwing met water en iets wat verkool of verskroei is, kan verwys na die skenking deur die gode van die geheim van die verowering en oorlog wat metafories teoatl "goddelike water" genoem word en tlachinolli verder "verbrand" kan word. verteenwoordig die bloed en gesmelte rubber waarmee kinders toegewy aan Tlalloc gesmeer is. Hierdie twee elemente was 'n fundamentele deel van die fees van Atlcahualco, 'die stop van die waters', die derde telling van die reënseisoen wat aan die tlaloques toegewy is. Dit is bekend dat die slagoffers op hierdie fees babas en pasgeborenes was, verkieslik een van die geselekteerde kinders wat onder 'n gunstige teken gebore is, wat aan die adel behoort en / of diegene met twee "wervels" hare, wat waarskynlik verband hou met Pantitlan, die werveling of gat in Meixco se strandmeer wat die oortollige water opgeneem het en na Tollan gelei het. Babas is versier met groen vere, jadehalssnoere en armbande en besmeer hul gesigte met rubber. Hulle is daarna na die bergtoppe geneem om aan Tlalloc aangebied te word (Graulich, 1999, hfst. XI). Hierdie viering was die einde van die reënerige en nat seisoen.Dit was 'n kritieke tyd van oorgang van nat tot droog.

Die droogte is op die skaal geplaas om 'n fyn balans tussen reën en sonsopkoms te bewerkstellig. Voordat ons die transformasie of wedergeboorte van Nezahualcoyotl hersien, lyk dit belangrik om 'n aspek aan te spreek wat, hoewel dit nie in die 'prins se goddelike wegraping' voorkom nie, van kritieke belang is tydens die fees van Atlcahualco: die teenwoordigheid van die vyf bome. Dit is bekend dat hulle, voor die viering van "die stop van die waters" na die Colhuacan -berg gegaan het om die grootste, reguitste en dikste boom te saag, wat voor die piramide van Huitzilopochtli geplant is en Tlaloc rondom hierdie boom vier kleiner was, uiteindelik is die toue by die vyf bome gevoeg en die grensruimte is soos 'n kuns tuin versier. Naby die hoofboom het hulle 'n blou meisie neergesit wat Chalchiuhtlicue, die watergodin, voorstel. Albei is na Pantitlan geneem, die boom is in die water gegooi en die meisie is onthoof. Hierdie vyf bome kan verband hou met die kosmiese bome wat die Tamoanchan verteenwoordig. Volgens Lopez-Austin (2011, bl. 20) word in die Chilam Balam van Chumayel en die geskiedenis van Mexikaanse skilderye die skepping van vier kosmiese poste vertel wat na die vloed aangebring is om die lug te onderhou. Die bome kan in Atlcahualco voorgestel word deur die vier boompies wat die hoof omring. En die vyfde, die een in die middel, kan dieselfde Tamoanchan simboliseer wat beide die as van die kosmos is as die groep bome. Die Tamoanchan, soos die Tlallocan, "is 'n plek van mis, dit openbaar hom as 'n fundamentele deel van 'n kosmiese sirkulasie van die goddelike kragte wat nodig was om beweging en kontinuïteit aan die wesens in die mensewêreld te gee." (Lopez -Austin, 2011, bl. 223). Binne die kosmiese boomstamme bewoon die vlegsel van malinalli, leef die vereniging van knope wat die lewe beweeg, dat vernietiging die konstruksie moontlik maak as dit ollin is. Ons kan sê dat Atlcahualco, as die deurslaggewende oomblik van oorgang van natheid tot droogte, die viering is vir malinalli en ollin, vir die spiraalvormige beweging wat dood en lewe weef. Tydens die fees kon die weë waarop die lewensbelangrike energie van die wêreld gereis het, nie afgehandel word nie, die aanslag en stroom van teenoorgesteldes kon nie ontbreek nie. Die stop van die waters is die oomblik van transformasie.

Met betrekking tot die wedergeboorte van Nezahualcoyotl, sy teenwoordigheid of einde as die koning van Tetzcuco, is die wonder van Itzcohuatzin onvermydelik omdat hy hom direk bevind het met die transformasie van die seun van Ixtlixochitl. In hierdie vertelling kan ons die oorsprong van die koning van Tetzcuco sien, wat sy eie dood en skepping in ag neem, met ander woorde, die idee van oorsprong is 'n ontmoeting met die dood en die skepping van die voorkoms. Die voorkoms van die prins-kind sterf sodat die voorkoms van die man-koning gebore kan word. En dit is 'n daad van transformasie, opknapping of wedergeboorte. Die dood van die verskynings is ongetwyfeld sterk gekoppel aan die verbeelding van oorsprong wat die liggaam van alternatiewe beelde bevat wat die onbekende afwesigheid van wat kan wees, vul. Poyauhtecatl, die goddelike water en verkoolde ding is buitengewone en onbekende elemente, die verbeeldingskwaliteite van die oorsprong van koning Nezahualcoyotl.

Die geboorte van die "nuwe" menslike vorme is moontlik as gevolg van die terugkeer na die dieptes van self en gewete, in die breedste sin van die woord, die dra en skeur van die byvoeglike naamwoorde wat die "ou" figure van die mens onderhou het . Dit is die rampe wat aan die einde van elk van die vyf sonne gebeur het. Dit is die ervaring van verandering wat die woord cahuitl "wat ons verlaat" bewoon. Die aanvanklike swakheid van die prins, as vlugteling en weeskind, word aangevul deur magte wat hom in staat stel om sy taak te vervul, in hierdie geval die sloping van die Tepaneca -ryk. As daar geen gevoel is van wees en wees soos u is en leef nie, kan die transformasie plaasvind. Dit is nie toevallig dat die betekenis van die lewe byvoorbeeld 'n motivering word wanneer die lewe sy betekenis verloor nie. In die tyd dat Nezahualcoyotl 'n vlugteling word, verloor die aanvanklike transformasie betekenis. Die hele wedergeboorteproses van die prins vind plaas in die gebiede van Tlalloc: die grot as 'n metafoor vir die oorspronklike matriks kondig die wedergeboorte aan, en selfs Tlalloc kan 'ondergrondse pad of lang grot' beteken (Duran in Lopez-Austin, 2011 , bl. 181) kan die heuwel beide verwys na Poyauhtecatl, wat die naam van die geoffer kind is, en na Poyauhtlan, die tempel of plek op die heuwel waar die kinders geoffer is, sowel as natuurlik water.

Die atl-ollin-voegwoord, waterbeweging, waar die dood en geboorte saam lewe, kan ons verwys na Tlallocan, of Tlalloc se plek en die tlaloques, dienende gode van die reengod. Die Tlallocan is die plek van oorvloed en die dooies, dit is die koninkryk van Tlalloc waar die dooies en die lewensonderhoud bestaan. Dit word so beskryf in die teks van die informante van Sahagun:

In die tweede deel van die reënseisoen, wat aan tlaloques toegewy is, vier hulle 'n fees genaamd Atemoztli, 'vallende water of reënval' waarin hulle mense opgeoffer het wat ly aan 'n siekte wat aan die reëngode toegeskryf word, net soos diegene wat gered is van verdrinking (Graulich, 1999, hfst. VIII). Alhoewel Sahagun nie die offer in Atemoztli aandui nie, het hierdie offers plaasgevind en is dit uitgevoer op dieselfde plekke as waar die tlaloke gewoon het: dit beteken die top van die berge, in die strandmere, riviere, oseane en veral in Pantitlan, die draaikolk in die strandmeer van Mexiko. In Atemoztli, die fees om die tlaloques te vereer, onthou hulle die vloed (30) wat die mensdom in Nahui Atl doodgemaak het. Hierdie gebeurtenis is in elk geval gebruik om die reën te verkry om die vloede te voorkom, en hulle het die gode gesmeek om rampe te voorkom weens 'n gebrek en te veel water. Gedurende die volle reënseisoen herdenk hulle die vloed wat hulle nie sou bid nie.

Een van die name van die tlaloques is tlamacazque wat letterlik "gewers" of "priesters" kan beteken in die sin van offer. Die tlaloques, as goddelikhede van Tlalloc, het beide die krag om die drie skatte van Tlalloc te voorsien en te verwyder (Lopez-Austin, 2011, p. 186): a) water en wind, b) krag vir groei en c) sade of harte van die groentewesens. Hierdie godhede is die administrateurs van die Tlallocan en bepaal as sodanig die landbousiklusse.

Tlalloc, by wie atl-ollin woon, is aan die begin en / of einde van die siklusse van die lewe. Dit is 'n dubbele god wat in die verband tussen dood en lewe die wedergeboorte moontlik maak. Hy dra hierdie skynbare teenstrydigheid in sy eie naam en domein. Sy naam, die woord Tlalloc, bestaan ​​uit tlalli, wat "land" beteken, en onoc, wat vertaal word as "lê, verleng", so letterlik kan Tlalloc "die een wees wat van die aarde gemaak is" en dus Tlallocan aangesien die plek van Tlalloc 'die plek gemaak van aarde' is. Paradoksaal genoeg is hierdie god se domein "gemaak van aarde" water, reën. Hierdie aarde gemaakte plek met water is die altepetl, of "bergwater", die berg vol water waar die lewe gebaseer is: "die stad" of "stad" (Simeon, 2007). Altepetl het sy wortels in die opponerende en aanvullende kragte wat die energie produseer om die stad te beweeg. Tlalloc is die god wat met sy dubbele aard, tlalli-atl, die wêreld beweeg, ollin.

Soos ons gesien het, beteken ramp nie net vernietiging nie, maar die konstante vernuwing van lewe, dit is 'n gespanne beweging tussen onbepaaldheid en vasberadenheid, tussen chaos en kosmos in 'n denkbeeldige tyd wat soms oorloop van fantasieë en ander, wat in die mens gestalte kry.

Maya's en Asteke verteenwoordig met hul mites en kultuur 'n manier om die heilige en bonatuurlike vorm in hierdie wêreld te bevestig. As Tenochtitlan vir Mexikane is wat die Atlantis van Plato vir die Atheners is, spreek die mite ons niks anders as ons eie bestaan ​​nie. As dit seker is dat dit tevergeefs sou wees om te probeer om die oortuigings en gebruike van ander tye meganies te laat beweeg, is dit ook seker dat ons nie baie van die verduidelikings wat ons aan ons wêreld probeer gee, die volharding van mitiese elemente kan herken nie. om betekenis te gee aan ons begeertes en bedoelings.

Mites kan in die algemeen nie verstaan ​​word deur hul positiewe of materiële verifikasie of hul logiese demonstrasie nie, maar in plaas daarvan deur hul lewenskrag, emosionele en outopoëtiese vermoë wat hulle toelaat om hulself te verbind en deel te wees van sekere kulture.

Niks vreemder vir ons idee van mite as die idee van 'n oorsprong of 'n voorspelbare, voorspelbare en berekenbare einde nie, en dit gaan ook nie oor 'n hermeneutiese verstaan ​​wat oneindige interpretasie van dinge in die wêreld moontlik maak nie, hetsy deur analogie, simpatie, empatie of emulasie. Dit is veel minder 'n kwessie van naspeurbare en binêre strukture, as óf beduidende óf diskursiewe elemente.

Die mite is 'n komplekse verskynsel wat die liggaam (soos bloed, sweet en trane), gevoelens, emosies, die logo's betrek, 'n manier om ons sosiale evolusie te bedoel.

Ons kan nie vergeet om die noue verwantskap tussen geskiedenis en mite te erken nie; die mite maak geskiedenis soos die geskiedenis die mite maak, daarom is ons nie van plan om te argumenteer ten gunste van 'n oorsaaklike verduideliking waar die een inteendeel die effek van die ander is nie. die regte lewe van die mite vandaar die wilde toestand daarvan, maar 'n mens erken ook nie die wrywing waarin 'n mens die werklikheid teëkom nie (Jimenez in Paya, 2010).

Die Amerikaanse Atlantis is, in kort, 'n voorbeeld van die universele karakter en noodsaaklik, van die verbeelding wat in die potensiaal van mites ingesluit is, sonder dat katastrofes slegs natuurlike gebeurtenisse sou wees waarop 'n mens soos miere in hul mierbed sou moes reageer teen reën. Aangesien dit nie die geval is nie, verduidelik die mitiese vertellings nie net eposse wat die verskil aankondig nie, maar ook die radikaal ander.

3. Water en vuur in die pre-Spaanse wêreld

Grondslag en vernietiging

Die erkenning dat die skepping sy oorsprong in water en vuur het, is 'n universele mite, basies vir die hele mensdom. Die doel van hierdie teks is om aan te toon hoe die dorpe wat naby hul tradisies, die land en die landbou geleef het, diegene is wat buite die dinamika wat drome veroorsaak, 'n deel van hul lot beheer as gevolg van hul fantasieë. Om nie saam te stem met wat Freud suggereer as hy bevestig dat droom 'n voortsetting van slapeloosheid is nie, maar inteendeel, die belangrikheid van die daaglikse lewe is die voortsetting van slaap deur fantasie of beelde. Met ander woorde, ons is nie net dankbaar dat ons slaap nie, maar ook dat ons wakker, saam met ander, droom dat lewe moontlik is. Op hierdie manier kan ons dit bevestig met die voorvaderlike rites van die landbougemeenskappe wat in tradisies, mites, fantasieë en legendes 'n verklaring vir hul alledaagse wêreld ontdek. Miskien het mense in Wes -Europa en in Noord -Amerika hierdie hulpbronne wat verband hou met fantaseer, laat vaar. Die bewerings van Bachelard word oorweldigend vir die dorpe wat, ondanks wetenskaplike en tegnologiese ontwikkeling, hul skakel met hierdie vier lewensbelangrike elemente lewendig hou: aarde, wind, water en vuur, wat ons toelaat om onsself op 'n ander manier te verstaan.

Ons bly ongetwyfeld 'die Ander' van die Weste, alhoewel ons geopolitieke grense, dieselfde geldeenheid deel, en cyberneties geglobaliseer is. Dit is vanselfsprekend dat daar historiese hindernisse was soos die Chinese muur, die Berlynse muur en die wat elke dag langs die grens tussen Mexiko en die Verenigde State gebou word, wat nie net 'n simbool van agterstand en vooruitgang is nie. wreedheid en beleefdheid, maar oor die algemeen onderskeidende maniere van lewe, om die lewe te sien en om die wêreld te sien.

Die hipotese waarmee ons begin, herstel ons van die bevestiging wat Bachelard maak oor die les wat vuur ons gee, so waar as hy sê:

Sodat ons dorpe, "vry van die instinkte van intellektuele ontwikkeling", met alles wat dit beteken, kan voortgaan om as onbeskaafde wilde mense beskou te word sonder 'n belowende toekoms in hierdie globalisering. As dieselfde Europese Unie 'n dryfveer vir agterdog is, is dit nog 'n absurditeit om aan die vereniging van die Amerikaanse vasteland te dink. Alhoewel ons dorpe en hul voor-Spaanse oorsprong die ervaring het om almal te verloor om almal te wen, om vuur te verloor om water te kry of om water te kry om vuur te verloor.

Ons stem saam met Bachelard oor die kreatiewe potensiaal van die vereniging tussen water en vuur. Dit is niks nuuts om te erken dat in die meerderheid van die mites die manlike voorgestel word deur vuur, wat warm en droog is, terwyl die vroulike deur water, wat koud en nat is. Ons is geïnteresseerd in die verband tussen vuur en water. Die watervuur ​​van die polariteit, in die antieke pre-Spaanse tyd, bevat die hele kosmos, van die liggaam tot die sosiale omgewing, insluitend die godsdienstige. 'N Voorbeeld hiervan kan die goddelike woorde wees van die mite van Macuiltonatiuh, The Five Suns:

Water Sun en Rain Sun is metafore wat die vereniging van teenoorgestelde grade van hitte meebring. Dit is tekens, "itonale", wat die lewe kenmerk en lei, tekens van noodlot wat lewe en dood bemagtig. In die teken waarin ons nou leef, 4-Beweging, is die transformasie soos die dood wat lewe en lewe bied wat die dood verleen, of reën wat met sy druppels vuur brand, onvermydelik. In die "Legend of the Suns" vind ons nie net die verband tussen die teenoorgestelde grade van hitte en vitale tekens nie, maar eerder 'n huwelik tussen vuurwater, hitte-koue, met lewensdood. Sonbeweging verteenwoordig die krag van verandering wat vernietig word en die metamorfose wat dit veroorsaak. Kom ons sê dat Sun-Movement die stilte van die dood lewensbelangrik versteur. Son-water, son-reën en son-beweging maak dit onmoontlik om te praat van koue sonder hitte, van water sonder vuur en van die dood sonder lewe as sodanig; dit is onvermydelik om 'hittekou' sonder 'lewe' te oorweeg.

Spanning tussen water en vuur

"Met inagneming van die viriliteit van vuur, is die vroulikheid van water onherstelbaar en kan dit nie viriel maak nie. Saam skep beide elemente alles" (Bachelard, 2005, p. 133). Vir ons is hierdie knoop nie uitsluitlik van harmonie en ewewig nie, maar dit impliseer spanning en onthul die chaos wat voortspruit uit dit waaruit beide elemente kom. Die verband tussen vuur en water is 'n kreatiewe krag. Met vuur en met water totale vernietiging op dieselfde tyd as die generering van alles moontlik word. Hierdie band "lewe en dood", "vuur en water", is die grootste krag van die skepping. Die geweld en die dood van die voor-Spaanse dorpe wat die Westerlinge so bang gemaak het (asof hulle nie hul eie slagplase vir ander doeleindes sou vervaardig het nie) verteenwoordig vir die dorpe niksvermoedende vorme van skepping. In minder as 200 jaar en uit niks het 'n volledige ryk ontstaan: die Mexikane.

In die skakel van teenoorgesteldes, wat nie noodwendig antagonisties is nie, maar soms selfs komplementêr, het die mens sy teenwoordigheid in die wêreld opgevat uit die wanbalans tussen koue en warm, water en vuur, die klam en die droë, en van daar af die konstante soeke na stabiliteit tussen hierdie polariteite. Die Mexikaanse man moes sy hele lewe lank moeite doen om in harmonie te wees met die stabiliteit van die kosmos. Hy het aanvaar dat die bestaan ​​op aarde tot lyding, wanorde en desoriëntasie gelei het. As sodanig, onder hierdie uitgangspunt, 'n fragment van die Song of the vlucht deur Nezahualcoyotl:

Om op aarde te lewe, is om die wanbalans wat die menslike bestaan ​​behels, aan te neem. Dit is om die permanente moegheid te aanvaar wat die verkryging van harmonie vereis. Dit is die tonalli as ewewig tussen koue en hitte, as simmetrie tussen lewe en dood. Tonalli is die verstandelike entiteit wat lewe en beweging gee aan gode, diere, plante, dinge en natuurlik die menslike liggaam. Hierdie verstandelike entiteit word aangetref in die geestesentrum tonale (31), wat die bestraling in die liggaam is. Kom ons kyk dat 'n verstandelike sentrum 'die deel van die menslike organisme is waarin daar vermoedelik 'n konsentrasie van verstandelike kragte, lewensbelangrike stowwe bestaan ​​en waarin basiese impulse van die rigting van die prosesse wat lewe en beweging aan die organisme veroorsaak, opgewek word. (Lopez-Austin, 1980, p. 197). Tonalli is die krag, die stof, die mobiele en lewensbelangrike proses waardeur organismes leef. Dit is opmerklik dat die tonale homself nie in enige deel van die organisme plaas nie, met ander woorde: dit word nie in die hart (yol, yollo), in die lewer (el), in die hare (tzon) geplaas nie, of op die gesig (ix), net soos ander geestesentrums. Tonaal, as bestraling in die liggaam, en ihio, asemhaling, is miskien die twee geestesentrums wat op geen enkele plek in die liggaam aangetref word nie.

Die lewering van lewensbelangrike energie is die kwaliteit van die tonale, en gewoonlik hou dit verband met die warm temperatuur van die liggaam. Daarvandaan kom die selfstandige naamwoord tonalli af van die werkwoord tona, wat beteken "bestraal", "maak warm of son". Tonalli is 'n gloed in die vorm van skaduwee wat in die organisme voorkom. Dit is 'n krag soos asem of energie wat die individu krag, warmte en moed gee, sodat hy kan volwasse word. Die hittekwaliteit van tonalli veroorsaak dat son en vuur die belangrikste draer is, en daarom wend dokters hulle na wanneer die menslike liggaam sy ewewig verloor weens gebrek aan tonalli. Die gebrek aan tonalli veroorsaak ernstige siektes en selfs die dood. In die Mexikaanse wêreld het hitte en koue byvoorbeeld nou verband gehou met siektes, die sogenaamde pienk oog is niks anders as bloed wat deur hitte omring of geïrriteerd is nie. Of dan die hitte wat veroorsaak word deur 'n verbygaande fisiese toestand wat

Verder kan die tonalli baat by 'aguardiente' of vuurwater. Soos Bachelard aandui, is een van die groot waters vir die gees 'wat' brand 'of' aguardiente '. In die Mexikaanse wêreld kan ons nie die belangrikheid van een van die belangrikste eienskappe van die gode weggooi nie: die alkoholiese drank (van die agave -plant) pulque. Onder die goddelike eienskappe was die pulque: "die gode het onder mekaar gesê: kyk hier sal die mens hartseer wees as ons nie iets doen om hom op te beur nie, en dat hy bly is om op die aarde te lewe en ons te prys en te sing en te dans. Wat ek hoor van die god Ehecatl, god van die lug, dat hy in sy hart dink aan waar hy drank kan kry om vir die mens te gee om hom op te beur "(Lopez-Austin, 1980, p. 279). Of soos die lied van Nezahualpilli lui:

En hoewel dit waar is, soos Lopez Austin aandui, moet alle wêreldse goedere, insluitend pulque, matig gebruik word, aangesien dronkenskap in die Mexikaanse wêreld swaar gestraf is. Dit is ook waar dat, soos Bachelard sê, ons nie hierdie pre-Spaanse dorpenaars sonder alkoholiese drank kon verstaan ​​nie.

Veral die onbewuste alkoholis is 'n diepgaande werklikheid. Die een wat hom verbeel dat alkohol net geestelike moontlikhede wil opwek, word mislei.'N Mens inkorporeer, as een manier om dit te sê, dit wat moeite doen om homself uit te druk. Met baie bewyse is alkohol 'n taalfaktor wat woordeskat verryk en sintaksis bevry (Bachelard, 2005, pp. 145-146).

Die sosiale karakter van vuur en water

Dit is interessant om te beklemtoon hoe Bachelard nie net 'n kulturele beginsel in vuur erken nie, maar eerder 'n oorsprong geplaas in 'n verhouding, in aanraking of met 'n aanraking van menslike liggame. Dit beteken nie bloot 'n logiese toekenning van sosiale vuur nie, maar in die algemeen 'n persoonlike ervaring van erotiek. Vir Bachelard, "is vuur in werklikheid l'Ag-nis, l'Agile, maar wat primitief rats is, is die menslike oorsaak van die geproduseerde verskynsel, die hand wat die stok in die gleuf stoot en die mees intieme streling naboots. Voordat hy die word seun van hout, vuur is die seun van die mens "(Bachelard, 2005, p. 46).

Vir die Mexikaanse wêreld was opoffering, die verhouding met die heilige, 'n kwessie wat verband hou met erotiek en natuurlik 'n basiese in die sosiale lewe. Terselfdertyd met plesier pyn veroorsaak, was 'n komponent van sosiale bande. Byvoorbeeld, in die lied van Aquiauhtzin (32) ly die 'gelukkige meisie' (prostituut) omdat sy nie deurdring word nie, ahuel nocontlaza in notzotzopaz, ek kan nie die stok in die weefstoel steek nie. Boonop kan hy haar nie natmaak nie, sy is droog, nihcpichilama, ek is oud en sonder sap, sê sy. Die ervaring met vuur kom van seksuele omgang, van wrywing tussen die liggame, van penetrasie en van vryf, wat gewoonlik 'n aangename warmte bied, maar nie altyd pynloos nie.

As sodanig is water, vir ons skrywer, die mevrou wat skakel en taal moontlik maak "sy is die mevrou van vlot taal, van 'n taal sonder geskil, van 'n deurlopende taal, van 'n taal wat ritme verlig, wat 'n uniform gee stof tot verskillende ritmes "(Bachelard, 2005, p. 235). Byvoorbeeld, net soos 'n gedig van Tecayehuatzin, genaamd 'Aan die begin van dialoog', sê:

Die mens skep vuur, dit is die menslike skepping. Eers daarna vorm 'n mens iets heiligs wat herligas maak, wat mense verbind wat samelewings skep, die skakel tussen die intieme en die sosiale, tussen die huis en die gesin en die openbare ruimte, tussen denke, kennis, onkunde en dwaling.

Op dieselfde manier, as dit seker is dat water nie 'n menslike skepping is nie, is water nie die dogter van die mens nie, inteendeel, ons kom uit water. Sonder dit sou die taal as 'n das wat vloei en gemeenskap deur woorde bou, nie moontlik wees nie. Taal as vloeistof is beslis 'n menslike skepping.

Die sosiale band wat in water en in vuur geplaas word, word duidelik deur Johansson uitgedruk:

Die lang reis wat die Mexikane onderneem het om hulself uiteindelik op hul eie plek te vestig, gegewe 'n lus tussen 'lewe en dood', 'water en vuur', bestaan ​​uit twee sentrale mites. Die een verwys na Tleatl (saamgestel uit tletl wat vuur beteken en atl wat water beteken, en die ander na Copil (seun van die godin Malinalli (33) en neef van Huitzilopochtli. (34)

Van die eerste, en in ooreenstemming met wat ons van die begin af oor die basiese mites genoem het, is dit die moeite werd om te beklemtoon dat water en vuur bande is wat die Mexikaanse mense verenig. Die mite lui soos volg: In opdrag van Huitzlopochtli moes die Mexikane hulle gevestig het op 'n plek waar hulle baie wonders gesien het, 'n wit sipresboom, 'n wit wilgerboom, 'n wit padda, 'n wit slang.

Die ander mitiese ervaring, vol geweld, word gevind in die verhaal waarin Copil vermoor word deur 'n groep priesters onder bevel van Huitzilopochtli en sy hart verskeur wat begrawe is op 'n eiland waar 'n nopale boom, waarvan die vrugte turksvye is, sal spruit. Op hierdie tydstip sal Copil die naam Tenochtli hê, wat 'harde turksvye' beteken. Dit gaan oor die erkenning van twee antagonistiese kragte waarin die een die ander vernietig sonder om dit heeltemal uit te skakel, net soos ons gesê het dat die band tussen lewe en dood iets anders ontstaan. Dan kan ons sien hoe hierdie moordenaar gekoppel is aan water en vuur soos 'n groot skeppingsmag "dat Mexico Tenochtitlan, die plek waar die arend skree, uitsprei en eet, die plek waar die vis swem, die plek waar die slang vrygelaat word "(Fernando Alvarado Tezozomoc, 1998, p. 65).

Waarom nie die pre-Spaanse kulture identifiseer nie, insluitend ander met vuur as "Vuur welsyn en respek is. Dit is 'n beskermende, verskriklike God (soos Tezcatlipoca (35)), vrygewig en boos. Hy kan Homself weerspreek: daarom Hy is een van die beginsels van universele verduideliking "(Bachelard, 1966, p. 18). Om te veronderstel dat alles hartseer, verlatenheid, ongelukkigheid, angs, mishandeling was, is om te glo dat slegs in die Christelike wêreld lewe, geluk, rustigheid en welstand moontlik is.

Daar is niks meer sosiaal as vuur nie. Dit is nie natuurlik nie, maar dit verskyn as een van die eerste kulturele skeppings. En wat meer is, water word aangebied as 'n natuurlike skepping waaruit ons gebore is. 'N Mens kan nie vergeet dat die verste spore van drome verwys na 'n aangename toestand, na 'n vogtige ruimte, vloeistof, waaruit ons verdryf word terwyl vuur een van ons eerste leerstellings is en 'n voorwerp van wysheid, vrees, seksualiteit, veiligheid en respek is. Vuur en water wou deur sommige antropologie gesien word as bruikbare hulpbronne om aan individuele of gesamentlike behoeftes te voldoen. Daar is ander kultuurstudies wat in hierdie elemente 'n simboliese hulpmiddel sien wat gekoppel is aan logiese en universele strukture, 'n binêre stelsel. Nie die een of die ander van hierdie laaste twee verduidelikings kan bewys dat 'ons vuur' en 'ons kom uit water' nie as gevolg van 'n ontwikkelende of praktiese vraag nie, maar om plesier, begeerte, geluk, haat, oorlog, pyn vir die geaffekteerdes wat die wêreld met sin bevolk. "Die verowering van die oorbodige veroorsaak 'n geestelike opwinding wat groter is as die oorwinning van die nodige. Die mens is 'n skepping van begeerte, nie 'n skepping van noodsaaklikheid nie" (Bachelard, 1966, p. 31).

Soos ons gesê het, is water en vuur die belangrikste elemente wat die kultuur geskep en vernietig het. Die sosiale band wat hierdie elemente met lewe en dood genereer, is onmiskenbaar. Beide water en vuur genereer lewe en suiwer net soos hulle doodmaak en vernietig. Een van die unieke asse, intiem, universeel en sosiaal van die Mexikaanse mense, was presies hierdie skakel tussen water en vuur met lewe en dood, net soos met siekte en suiwering.

As ons inderdaad uit water gebore is en ons vuur skep, sterf ons ook in die water en vuur maak ons ​​dood. Want soos Bachelard sê, "water is die ware ondersteuningsmateriaal van die dood [.] Die dood is die universele hydra" (Bachelard, 2005, p. 89). Die afstootlike Mexikaanse offerandes was 'n bron van lewe wat, soos water, deur bloedstorting en geskeurde liggame gevloei het. Die dorp moet die stank, die afgryse en die skrik van die klaagliedere verdra. Sahagun sê byvoorbeeld dat in die teotlachco, "die land van die goddelike wild" aan die voet van die Quetzalcoatl -tempel, "die lyke van die slagoffers oral rondgesleep is, en dit was asof hulle die grond met bloed geverf het" (Duverger, 1983, p. 128). Vir Mexikane word die lewe van die songod beskou as bloed wat mense as sodanig lewendig hou; as 'n mens goddelike bloed mors, verloor jy lewensbelangrike energie wat die dood van die gemeenskap en van elke persoon kan veroorsaak. Oorlog, as 'n fundamentele element in die Mexikaanse denke en kosmiese visie, is geskep om hierdie lewensstroom te handhaaf. Wat veroorsaak het dat 'n permanente oorlogstoestand plaasgevind het, was die manier waarop die Mexikaanse bevolking was. Dit het dit moontlik gemaak om onder meer die slagoffers te bekom vir hul bloedige offers. Bloed is 'n noodsaaklike vloeistof wat in die gemeenskap moet vloei. En selfs Poe het geskryf:

In teenstelling met wat Bachelard ten opsigte van Poe bevestig dat bloed nooit gelukkig is nie, was die Mexikaanse offerandes as sosiale dade nie gekoppel aan geluk of hartseer nie, maar met lewe en dood, met plesier en pyn. Dit ontken nie terreur of vrees nie, aangesien dit terselfdertyd 'n gevoel van gemeenskap, entoesiasme en 'n permanente lewe verseker het bo die individualiteit van 'n liggaam.

Net soos Bachelard self sê, pas daar ook 'n digter van moedig bloed, soos dit wat Paul Claudel sou aanmoedig, "al die water is vir ons wenslik en, inderdaad, meer as die maagdelike en blou see, 'n beroep op wat in ons bestaan, tussen vlees en die siel, ons menslike water belaai met deug en gees, die warm donker bloed "(Bachelard, 2005, p. 84). Bloed as oorlogsdrank, vloeiend en organies vir die strydlustige dronkenskap, wat die onderwerp van Nezahualpilli is:

Die Mexikane het die oorlog soos terreur, die skoonheid van die oorlog en die lewe laat lyk. Dit is nie vir niks dat hulle oorloë Xochiyaoyoltl, 'blomoorloë', genoem is nie. Paradoksale gevolgtrekking vir ons dat ons vanuit die Christelike wêreld hierdie bloedgordyne sien wat skynbaar slegs afgryse, ellende, hartseer, boosheid en vernietiging toon.

"Die dood in die vlam is die minste eensame van sterftes. Dit is werklik 'n kosmiese dood deurdat 'n hele heelal met die denker vernietig word. Die vuur is 'n metgesel van evolusie" (Bachelard, 2005, p. 37). Hierdie gedagte blyk 'n reël te wees in die daaglikse aktiwiteite van die Mexikane. As die uitverkore volk van die son, is hul lot geskryf: lewe vir vuur, sterf vir vuur. Soos ons reeds genoem het, is die 5de son, sonbeweging, die een waarin ons almal sal sterf, niks in vergelyking met son-water of son-jaguar, son-reën of son-wind nie. Dit lyk asof hierdie mite die Meso-Amerikaanse kosmogonie weerspreek wat geen finale einde bied nie, maar eerder 'n dialektiek van vuur waarin lewe en dood ewig is. Nietemin bevestig die aankoms van die Spaanse die totale vernietiging van Tenochtitlan. Dit was met die vuur van die arms van Castilla waarmee hulle doodgemaak het, met vuur het hulle die stad verbrand, met vuur het hulle die gewaardeerde Mexikaanse kultuur vernietig.

Vuur vernietig in gevegte, vuur veroorsaak rampe. Die Mexikaanse kultuur was gebaseer op vuur en oorlog, dus was die verwoesting wat deur verskillende gebeurtenisse veroorsaak is, nie vreemd nie. Die Spaanse soldate, wat piromane, wat prehistoriese manne, die mitiese bekende lot van die Mexikaanse volk in die geskiedenis geplaas het. Vreemde toeval tussen die mitiese en verwagte vernietiging en die verowering deur die Europeërs. Die mite het, soos altyd, op sy manier werklikheid geword. Die 5de Sonbeweging was soos hierdie fragment uit The last days of the site of Tenochtitlan narrates:

Ons beskou dit as belangrik om die byna onmoontlike erkenning van ons referente in 'n wêreld soos die voor-Spaanse tyd te erken. Nie net omdat die ervaring van 'n ervaring, 'n lewenswyse, in alfabetiese volgorde, die energie van 'n kultuur wreed verminder het nie, maar veral omdat ons nie ons eie horison, hier en nou, kan vermy om na te dink oor die betekenisse nie van die lewe. Alhoewel dit van toepassing kan wees op enige mitologie, is daar geen twyfel dat die Grieks en Romeine die basis is vir ons denkwyse nie. As ons die idee vergelyk dat ons Zeus het met Tezcatlipoca of Athena met Hutzilopochtli, alhoewel daar in elk geval geen interpretasies ontbreek nie, is die sekerste dat ons 'n groter duidelikheid het ten opsigte van die Griekse of Romeinse gode, terwyl dit verwys na Mexikaanse goddelikhede, die veelvoud van toeskrywings, betekenisse of verwysings is onomkeerbaar. Byvoorbeeld, toe broer Bernardino van Sahagun 'n informant of cuicapique aangevra het, om dit in natuatl te sê oor die interpretasie van sy glyfe, hang dit af van die plek, tyd, voorstel en ander eienskappe van die inheemse wêreld. Wat in elk geval logies, standvastig, chronologies, rasioneel, gegewe of positief is in die Westerse mentaliteit, is by tye onlogies, mobiel, irrasioneel, veelvoudig of magies in pre-Spaanse denke en ervaring.

Al die bogenoemde beteken nie dat die pre-Spaanse wêreld ontoeganklik is nie. Of dat u nie met praktiese praktyk aan die wêreld dink nie, soos ons vandag doen, met ander woorde, uit 'n sekere verhouding tussen woorde en dinge wat volkome sin kan maak en duidelik kan word afgebaken. Maar hoe kan 'n mens 'n uitgestrekte en kragtige ryk militêr en ekonomies herken, soos die Mexikaanse? Hoe kan 'n mens dink aan die administrasie daarvan? Ons weet dat die wiskunde, berekening, meetkunde en sterrekunde van die pre-Spaanse wêreld baie meer presies was as wat destyds in die Weste ontwikkel is.

Ons vra ons af en dink aan Bachelard: Watter vormings van drome, verbeelding het 'n wêreld soos die Mexikaanse moontlik gemaak, so anders as ons s'n? Ons is oortuig, soos aan die begin gesê is, dat ondanks die veelvuldige verwoestings wat die kulture van die Amerikaanse kontinent beleef het, veral die een wat die huidige globalisering geskep het, daar steeds 'n manier bestaan ​​om te droom, te dink, anders as die Westerse Europa en Noord -Amerika.

Bachelard nooi ons uit om hierdie transe wat so tipies is van Latyns -Amerikaanse en ander dele van die wêreld, soos Wes -Europa, uit ander referente te benader, om die diversiteit nie te erken as ''n ander' 'wat geduld moet word of soos folklore nie, maar inteendeel: danksy hierdie radikale verskille is menslik moontlik. Die gruwel, monsteragtige, sieklike en vreemde het die moontlikheid om die radikale ander te onderhou, moontlik gemaak. Elke keer as 'n taal, 'n ritus, 'n mite uit die wêreld verdwyn, is dit soortgelyk aan die vernietiging van 'n planeet vol lewe, gebruike en drome.

Dit gaan nie oor die romantiese erkenning van die pre-Spaanse wêreld asof dit 'n paradys vol dagdromers was nie, om 'n suiwer beskrywing van so 'n wêreld te skep nie, maar eerder oor die moontlikheid om na te dink oor die beskrywings wat die antropologie meer as funksioneel gemaak het, pragmatiese en simboliese einde, uit die kreatiewe verbeelding wat Bachelard ons bied. Dit gaan ook nie oor die ontkenning van wetenskaplike denke en die tegnologiese prestasies wat aan die Weste behoort nie, maar eerder dat dit die enigste ding is wat ons toelaat om onsself te verstaan. Bachelard se krag, in ag genome dit, is die moontlikheid om die wêreld poëties uit te beeld. Deur die omskakeling van Dracula in 'n vertoning wat tipies is van Disneyland of die Maya's in 'n melodrama wat op soek is na publisiteit, word die kreatiewe waarde van die mites en daarmee die menslike opsy gesit.

Op grond van bogenoemde, word in hierdie skrywe probeer om na water en vuur te kyk buite hul fisiese en chemiese toestande of buite hul antropologiese verwysings, en 'n stof te sien wat tipies is van die begeertes en die gevoelens van die universele verbeelding van die mens. Water en vuur smelt en vernietig nie net nie, maar word gespanne, hulle het 'n sosiale karakter of hulle maak dood, maar dit laat ons ook toe om ons poëties aan te roep en ons in ons mites te herken.

Dankie aan Michael Peters en Georgina Stewart vir die redaksionele ondersteuning om hierdie teks te publiseer. Dit is belangrik om te sê dat 'n eerste weergawe van hierdie skrywe in Frans gepubliseer is in die tydskrif Symbolon, onder leiding van Ionel Buse, van die Universiteit van Craiova en die Universiteit van Lyon.

(1.) Ometeotl is 'n duidelike voorbeeld van die gevoel van die goddelike dualiteit. Ometeotl is die goddelike egpaar van die skepping. "God wat 2 is", "meneer en mevrou 2", "meneer en mevrou van ons vlees" is die manlik-vroulike paartjie wat al die teenoorgesteldes van die heelal verenig. Die man is hoog, stollig, helder, hemels en lug. Die vroulike is laag, materie, duisternis, aards en waterig.

(2.) Ons glo nie daaraan om ons lees van Plato se wette te veel te dwing waar pyn en plesier as teenoorgesteldes voorgestel word nie, omdat mens genot nodig het om pyn te hê en omgekeerd. Hulle is nie net logies nie, maar ook korporaal. Genot en pyn as lewe en dood is verbind, en is beide kante van die munt. Net so kan ons hierdie interpretasie ekstrapoleer na die onderwerp van homoseksualiteit wat Plato in sy wette verwerp het.

(3.) Natuurlik verstaan ​​ons onder 'genot' nie 'plesier' nie, maar dit wat Freud 'buite die beginsel van plesier' noem, wat met ander woorde tussen Eros en Thanatos is.

(4.) Die liedjies van Dzitbalche bevat die meeste van die antieke liriese Maya -poësie wat oorleef het. Die oorspronklike titel van die bladsy is "The book of danse of the Ancient Men wat die gebruik was om hier in die dorpe uit te voer toe daar geen wit mans was nie". Die titel, "The songs of Dzitbalche" is deur die eerste Spaanse vertaler, Alfredo Barrera Vasquez, aan die versameling gegee, en dit is algemeen bekend onder hierdie naam [. ]. Die manuskrip as sodanig is waarskynlik in die 18de eeu geskryf, maar dit kan 'n afskrif van 'n vorige manuskrip wees. 'N Deel van die materiaal wat dit bevat, is natuurlik meer oud, waarskynlik uit die 15de eeu (Codice Dresde, 2010).

(5.) Soen jou lip langs die relings van die heining/ Hulle trek hul beste klere aan/ die dag van geluk het gekom/ kam die warboel uit hul hare/ Hulle trek hul mooiste klere aan/ en trek hul mooiste aan skoene/ hulle hang hul groot oorbelle in/ hul ore, trek aan/ 'n mooi gordel, trek aan/ halssnoere vir hul pragtige nek/ trek spoel aan en versier die mollige deel van hul arms/ sodat hulle gesien kan word/ mooier as enige een/ hier in hierdie dorp, in die setel van Dzitbalche .// Ons is lief vir jou, pragtige mevrou/ ek wil hê dat jy gesien moet word/ dit is waar dat jy baie aantreklik is/ ek vergelyk jou met die sterrehemel/ omdat ek jou begeer na die maan/ en in die blomme van die platteland/ suiwer en wit is hulle klere/ jonkvrou/ gaan geluk met u glimlag/ plaas goedheid in hul hart, want/ vandag/ is die oomblik van geluk/ elkeen plaas sy goedheid in u (Codice Dresde, 2010).

(6.) Saamgestel uit huey wat groot beteken, tecutlin, wat edel, heer en ilhuitl beteken, wat fees of partytjie beteken. As sodanig beteken die versameling HueyTecuilhuitl "die groot fees van die here".

(7.) Xilonen bestaan ​​uit xilotl, sagte mielies wat klaar is om te eet, en nenetl, vulva, dit kan óf baarmoeder van die mielie beteken, óf sy wat as 'n maagd of tert geleef het. Daarom is Xilonen beide maagd en die moeder van mielies (Simeon, 2007, p. 766).

(8.) Soos ons goed weet, was mielies die belangrikste voedselgewas van ons ou Mexikane. Dit is opmerklik dat dit volgens Simeon deur sekere blomme geparfumeer is om die mielies lekkerder en gesonder te maak (Simeon, 2007, bl. 629).

(9.) Dit is die naam van die versameling en het verskeie interpretasies. Torquemada vertaal dit byvoorbeeld as 'vernouing, inkrimping of krimp'. Molina dink dit kom van titichoa, wat is om 'iets' of titicana 'te sny of te krimp', wat ook al gekrimp of gerimpel word '. Veytia dink aan titi (to-ititl) 'baarmoeder waaruit ons kom' en hierdie laasgenoemde betekenis is presies geskik vir die rites in die fees van Tititl.In hierdie sin kan Tititl beteken "ons ou gerimpelde en gevoude baarmoeder, die ou moeder-maan, die herstel van die wêreld na die Vloed" (Graulich, 1999, pp. 233-236).

(10.) Miskien is dit opmerklik dat saam met Llamatecuhtli, Chantico-Ciahuacoatl, die vrouestryder, die arendvrou, gevier is. En dieselfde as Athena in Griekeland, sy is die godin van oorlog en van huislike vuur.

(11.) In hierdie gedig sing die "chalcas". Hul boeiende liedjies het die Mexikaanse mans verslaan. Dit is bekend dat die 'chalcas' Axayacatl, Mexikaanse heer van 1469 tot 1481 en opvolger van Motecuhzomallhuicamina, uitgelok het toe hy geluister het na die Chalca Cihuacuicatl, die lied van die vroue van Chalco, wat hom uitdaag om sy manlikheid te bewys voor die vroue wat hom betower het. . Die "chalcas", sonder skilde of pyle, verslaan Axayacatl wat verheug was oor vrouesang, wat hy as aansporing vir geluk aangeneem het, volgens die kroniekskrywer Chimalpahin (Leon-Portilla, 1994, pp. 296-300).

(12.) Hier word hulle uitgebrei, hier word hulle uitgebrei/ die blomme van vuur en water/ die wat die manne lus het/ die wat aangenaam is:/ blomme van oorlog [. ]/ Inderdaad, jy is 'n man; hier het jy waar om te werk. meng:/ dit is my geluk./ Gee my nou die kleintjie, laat hom posisioneer. [. ]/ Ek, ek is vasgevang,/ my handjie draai om,/ kom nou, kom nou./ Wil jy aan my borste raak,/ amper aan my hart. [. ]/ Ek sê vir myself, kom meisie,/ al moet ek sterf ten spyte van alles. [. ]/ Ek kan nie nou die spil laat dans nie,/ ek kan nie die weefstok posisioneer nie:/ seun van my,/ jy terg my. [. ]/ Knie my soos mieliepampoen,/ u, meneer, klein Axayacatl,/ ek bied myself heeltemal aan u aan,/ dit is ek, my seuntjie, dit is ek, my seuntjie,/ Juig op, ons wurm word regop. [. ]/ Miskien is dit wat jou hart wil hê,/ so is dit bietjie vir bietjie,/ word ons moeg. [. ]/ Ek het kom plesier/ aan my geblomde vulva [. ]/ kyk, my geblomde skildery,/ kyk, my geblomde skildery: my borste. [. ]/ nou Mexikane. BNM, dwase. 72r-73v (Leon-Portilla, 1994, pp. 305-317).

(13.) Dit is die godin Tahi (n) Higiny, van die mengsels wat in die are van die penis optree. (Lopez-Austin, 2001, p. 32).

(14.) O moeder!/ Soet, smaaklike vrou,/ kosbare blom geroosterde mielies,/ jy leen net jouself,/ jy word verlate,/ jy moet gaan,/ jy sal vleesloos wees. [. ]/ As my hart wil,/ sou my lewe dronk word [. ]/ Ek hoef net weg te gaan,/ eendag sal dit wees,/ net ek gaan,/ ek gaan myself verloor./ Ek verlaat myself,/ O, my God!/ Ek sê: gaan ek,/ soos die dooie wil gehul wees,/so be it. Me Mexican Songs, BNM, fols. 30r y v., En Romances van die manne van Nieu -Spanje, fols. 7 r.- 8r (Leon-Portilla, 1994, pp. 77-79).

(15.) Daar sê hulle vir my:/ sny, sny blomme,/ die wat jy wil hê,/ moedig op, jy, kantor,/ jy sal hulle kom afgee,/ aan ons vriende, die manne,/ aan die diegene wat die eienaar van die aarde behaag. [. ]/ Ons sal altyd hierheen kom om die kosbare, gevarieerde, geurige blomme te sny/ en om te drink/ die gevarieerde en pragtige liedjies. Mexikaanse liedjies, f. 1r.- 2v (Leon-Portilla, 2008, p. 99).

(16.) Afkomstig van tlachia, wat beteken kyk of oorweeg, aangesien tlachtli vertaal kan word as skouspel.

(17.) Ons weet dat die doekbal wat in tlachtli gebruik word, ollin genoem word, 'n teken van beweging.

(18.) Dit is hoe Lopez-Austin na die swanger baarmoeder verwys: "op die vrou val al die gewig van die seksuele lewe, veral die van voortplanting. Seksualiteit word dan geassosieer met die klassifiseringskategorieë van die aardse, koue, dood, insluitend die onwelriekende, verrotte en donkerte van die swanger baarmoeder "(Lopez-Austin, 2010, p. 32).

(19.) Haar naam is afgelei van rok, jas, slang en cueitl.

(20.) Spruit uit mictlantli, wat verwys na die plek van die dooies, en tecutli wat edel of heer beteken.

(21.) Sonder om te probeer praat oor 'n Meso-Amerikaanse struktuur, is dit nodig om daarop te wys dat in die diversiteit van kulture wat hierdie kontinent bewoon, 'n identifiserende eienskap (in die sin van identiteit en verskil) bestaan ​​wat bestaan ​​uit 'n verband tussen lewe en dood is versprei, nie net deur offerrituele nie, maar verder as die erotiese skakel in voedsel, speletjies, feeste, ens. samevloeiing van veelvuldige erotiese ervarings.

(22.) Volgens die inleiding in die genoemde teks is die "sogenaamde boeke van die Chilam Balam een ​​van die belangrikste dele van die Mexikaanse inheemse literatuur. Dit is geskryf na die Spaanse verowering, dus hul skryfwerk en vorm Dit wil sê, hulle skryfwerk is die een wat Spaanse broeisels aangepas het by die fonologie van die Maya-tong in Yucatan, en die papier wat gebruik is-ten minste in die kopieë wat tot dusver beskikbaar was-is ook Europees en maak boekies. " In Alfredo Barrera en Silvia Rendon (vertalers van hul eie parallelle tekste) (Chilam Balam, 1989).

(23.) Om die inhoud van elkeen van die profesieë wat hier genoem word, te ken (Chilam Balam, 1989, bl. 61, 87, 104-105).

(24.) Tlallocan kan ook beteken "waar is Tlalloc" of "wanneer is Tlalloc".

(25.) Dit is belangrik om te sê dat ons met Lesbre saamstem oor die belangrikheid wat hierdie artikel het, wat blykbaar dui op die transkripsie van 'n populêre mondelinge tradisie, en die nahuatl -skrywer het dit interessant genoeg geag om dit nie te verloor nie. Hierdie diz stem ooreen met die se-dice wat spontaan van mond tot mond oorgedra word en wat in die Annale van Cuauhtitlan versamel is, hou verband met die kern van die woord van die mite.

(26.) 'n Interessante studie oor die offermites oor kinders wat aan Tlaloques gewy is, kan die onderafdeling XI van die teks wees: Graulich, 1999).

(28.) Die persoon wat aan impetigo ly.

(30.) Dit is interessant dat Atemoztli gebind is aan Tititl en Izcalli, partye wat onderskeidelik wind en vuur herdenk. Hierdie band tussen partye is omdat mense die vernietigings as gevolg van water, wind en vuur, natuurlik, ook met die sonne onthou: nauhecatl, vier winde, nahui quiyauitl, vier reën-van vuur-en nahui atl , vier waters (Graulich, 1999, p. 231).

(31.) Ons aandag word gevestig op die feit dat hierdie Nahuatl -woord Tonal verwys na tono in Spaans, toon in Engels en ongetwyfeld verwys na iets baie soortgelyk, wat 'a tono' beteken, wat beteken dat u 'n balans moet handhaaf. Die woord Atl in Nahuatl beteken water, wat direk na Atlantida verwys. 'N Ander interessante ooreenkoms is die Nahuatl -woord Teo, wat, net soos die Griekse Theo, God beteken.

(32.) In hierdie gedig sing die Chalcas, wat met hul boeiende liedjies die Mexikaanse mans verower het. Dit is bekend dat die Chalcas Axayacatl, die Mexikaanse heer van 1469 tot 1481 en die opvolger van Motecuhzoma Ilhuicamina, uitgelok het nadat hy geluister het na Chalca Cihuacuicatl, die lied van die vroue van Chalco, wat hom uitdaag om te bewys of hy so 'n man was voor die vroue wat betower het hom. Die Chalcas, sonder skilde of pyle, het Axayacatl verower, wat baie bly was met die vrouelied, wat hy as aansporing tot geluk aangeneem het, volgens kroniekskrywer Chimalpahin (Leon-Portilla, 1994, pp. 296-300).

(33.) Malinalli is onder meer 'n godin wat die helikoïdale beweging voorstel wat die Tamoanchan en Tlalocan vleg, wat mistige plekke is wat geopenbaar word as basiese dele van 'n kosmiese sirkulasieproses van goddelike kragte wat nodig was om beweging en kontinuïteit te veroorsaak van die wesens van die mensewêreld (Lopez-Austin, 2011, p. 223).

(34.) Die belangrikste Mexikaanse oorlogsgod wie se naam sinistere kolibrie kan beteken.

(35.) Beskermende god van die Mexikane wat letterlik 'n rokerige spieël kan beteken.

Arqueologia Mexicana (2007). Mexico, Redaksionele verhogings, November-Des., Vol. XV, nee. 88.

Arqueologia Mexicana (2010). Mexico, Redaksionele verhogings, Julie-Aug., Vol. XVIII, nr. 104.

Bachelard, G. (1996). Psicoandlisis del Fuego. Madrid: Alianza.

Bachelard, G. (2005). El aguay los suehos. Mexiko: FCE.

Bataille, G. (2003). Die erotisme. Mexiko: Toskette.

Chilam Balam (1989). Mexiko: FCE.

Codice Borgia, in Fundacion para el Avance de los Estudios Mesoamericanos Inc. (FAMSI), http://www.famsi.org/spanish/research/curl/dzitbalche_intro.html. Besoek op 27 Desember 2010.

Codice Dresde, in Fundacion para el Avance de los Estudios Mesoamericanos Inc. (FAMSI), http://www.famsi.org/spanish/research/curl/dzitbalche_intro.html. Besoek op 27 Desember 2010.

Codice Vaticanus, in Fundacion para el Avance de los Estudios Mesoamericanos Inc. (FAMSI) http://www.famsi.org/spanish/research/curl/dzitbalche_intro.html. Besoek op 27 Desember 2010.

Duverger, Ch. (1983). La flor letal. Economia del sacrificio azteca. Mexiko: FCE.

Eliade, M. (1978). Mito y realidad. Madrid: Guadarrama.

Fernando Alvarado Tezozomoc (1998). Cronicas Mexicayotl. Mexiko: UNAM.

Gonzalbo P., en Escalante P. (reds.) (2009). Historia de la vida cotidiana in Mexiko I.

Mesaoamerica en los ambitos indigenas de la Nueva Espana. Mexiko: Colegio de Mexico en FCE.

Graulich, M. (1999). Fiesta de los pueblos inheems. Ritos aztecas. Las fiestas de las veintenas. Mexiko: Instituto Nacional Indigenista.

Mier, R. (2006). "Notas para una reflexon sobre el sentido 'estetica radical'," En Pensamiento de los confines, 18 July, Buenos Aires, FCE.

Paya, V. (2010). Sosiologie en antropologie. Pensar las ciencias sociales. Mexiko: FES Acatlan UNAM-Casa Juan Pablos.

Navarrete, F., en Olivier, G. (reds.) (2000). Die geskiedenis van die geskiedenis. Mexiko: IIH-UNAM.

Johansson, P. (2007). Lapalabra, beeld en el manuscrito. Mexiko: IIH-UNAM.

Leon-Portilla, M. (1997). El destino de la palabra. De la oralidad en los codices mesoamericanos a la escritura alfabetica. Mexiko: Colegio Nacional, FCE.

Leon-Portilla, M. (2008). La tinta negra y roja. Antologia de poesia nahuatl. Mexiko: Era, El Colegio Nacional, Galaxia Gutenberg.

Leon-Portilla M. (2006). La filosofia nahuatl estudiada en sus fuentes. Mexiko: UNAM.

Leon-Portilla M. (1994). Kweepeer poetas del mundo nahuatl. Mexiko: Diana.

Lopez-Austin, A. (1980). Cuerpo humano e ideologia. Las concepciones de los antiguos nahuas. Mexiko: IIA-UNAM.

Lopez-Austin, A. (2011). Tamoanchan en Tlalocan. Mexiko: FCE.

Mauss. M. (1979). Sosiologie en antropologie. Madrid: Tecnos.

Navarrete, F. en Olivier, G. (reds.) (2000). Die geskiedenis van die geskiedenis. Mexiko: UNAM.

Nebel, R. (2013). Santa Maria Tonantzin. Virgen de Guadalupe. Vervolging en transformasie van religies in Mexiko. Mexiko: FCE.

Olivier, G. (red.) (2008). Simbolos de poder in Meso -Amerika. Mexiko: UNAM-IIH.

Paya, V. (red.) (2010). Sosiologie en antropologie. Pensar las humanidades. Mexiko: FES Acatlan-UNAM, Casa Juan Pablos.

Simeon, R. (2007). Diccionario de la lengua nahuatl o mexicana. Mexiko: Siglo XXI.

Vidal-Naquet, P. (2006). La Atlantida. Pequena historia de un mito platonico. Madrid: Akal.

National Autonomous University of Mexico (VN AM)

National Autonomous University of Mexico (UNAM)

Onderskrif: Chaac met die godin Lunar. Die posisie van beide dui op kopulasie. Dresde Codice bord 68c

Onderskrif: Priester met 'n ereksie raak aan die bors van Xochiquetzal terwyl Xochipilli sy hare gryp. Borgia Codice bord 24

Let wel: illustrasie (s) is nie beskikbaar nie weens kopieregbeperkings.


Tlaltecuhtli, El Tajin - Geskiedenis

Anuncian apertura de museos y zonas arqueol & oacutegicas.

La restauraci & oacuten y renovaci & oacuten museogr & aacutefica de los recintos que fueron sede del movimiento independentista, la apertura al p & uacuteblico de tres nuevas zonas arqueol & oacutegicas en Quer & eacutetaro, laana, oana en la die algunos de los proyectos prioritarios que esta instituci & oacuten desarrollar & aacute este a & ntildeo, como parte de las conmemoraciones por el Bicentenario de la Independencia y el Centenario de la Revoluci & oacuten.

A lo anterior se sumar & aacute un amplio programa de exposiciones que se presentar & aacuten en los principales museos nacionales y regionales del INAH, distribuidos en el pa & iacutes, entre las que destacan Moana. Los mares del Sur Moctezuma II, esta & uacuteltima con motivo de la pr & oacutexima reapertura del Museo Nacional de las Culturas, en cuya reestructuraci & oacuten total se han invertido alrededor of 21 millones de pesos.

As & iacute lo anunci & oacute Alfonso de Maria y Campos, director general of Instituto Nacional de Antropolog & iacutea e Historia (INAH), al presentar este martes el plan general de trabajo de la instituci & oacuten para 2010.

En el acto, efectuado en el Museo Nacional de Antropolog & iacutea, dio a conocer que antes de septiembre se realizar & aacute la reapertura de los museos alojados en inmuebles hist & oacutericos que conforman la Ruta del Bicentenario de la Independencia: Museo Casa de Hidre Hidalgo, Ex Curato de Dolores y Museo Regional de Guanajuato & ldquoAlh & oacutendiga de Granaditas & rdquo, adem & aacutes del Museo Regional Michoacano, en cuyas remodelaciones se invertir & aacuten 12.5 millones de pesos.

A los anteriores se suma el Museo de Artes e Industrias Populares, van P & aacutetzcuaro. Estas reaperturas son parte del programa de rehabilitaci & oacuten de museos que lleva a cabo el INAH desde hace tres a & ntildeos y que este 2010 concluir & aacute con aquellos espacios de la Ruta del Bicentenario y el Centenario que est & aacuten pendientes.

En tanto, destac & oacute, que el Museo Hist & oacuterico Ex Aduana de Ju & aacuterez, de Ciudad Ju & aacuterez, Chihuahua, se somete a una renovaci & oacuten integral para ser convertido en el primer museo que funda el INAH dedicado eksklusiewe.

En materia de arqueolog & iacutea, De Maria y Campos adelant & oacute que durante 2010 se abrir & aacuten tres nuevos sitios arqueol & oacutegicos, en los que especialistas del INAH han llevado a cabo en los & uacuteltimos a & ntildeos el rescate, exploraci en Se trata de Ca & ntildeada de la Virgen, in Guanajuato Tancama, in Quer & eacutetaro, en Bocana del R & iacuteo Copalita, en Oaxaca. Los recursos destinados para la habilitaci & oacuten de estos lugares suman 30 millones de pesos.

& ldquoEstas zonas arqueol & oacutegicas forman parte de las diez anunciadas por el presidente Felipe Calder & oacuten al principio de su administraci & oacuten, que se abrir & aacuten antes de 2012 para el disfrute de los mexicanos. Die este listado, as como parte de las celebraciones del 70 aniversario del INAH, in 2008 y 2009 se abrieron los sitios Peralta, en Guanajuato Tehuacalco, in Guerrero, en Chiapa de Corzo, in Chiapas & rdquo.

Adem & aacutes, dijo, se continuar & aacute con los proyectos de investigaci & oacuten que se vienen realizando en diversas zonas arqueol & oacutegicas del pa & iacutes, como en Calakmul, Campeche el Templo de Quetzalc & oacuteatl, en Teotihuacan la Subestruct & enacam & aacuterea ignota del sur de Quintana Roo.

Al igual que la continuidad del trabajo que se realiza en el Conjunto Ajaracas, del Templo Mayor, encaminado a la conservaci & oacuten integral del monolito de la diosa Tlaltecuhtli, para su probable exhibici & oacuten al p & uacuteblico por primera vez, en ocasi & oacuten del monta Moctezuma II, en el Templo Burgemeester. En este mismo rubro de arqueolog & iacutea, De Maria y Campos inform & oacute que en 2009 se concluyeron 20 planes de manejo de igual n & uacutemero de zonas arqueol & oacutegicas, entre ellos el de Teotihuacan, el cual fue enviado a la UNESCO para su evaluaci.

Die titel van INAH tambi en eacuten destac & oacute que como parte de las pol & iacuteticas instrumentadas by el Gobierno Federal como alternativa a la crisis econ & oacutemica, este a & ntildeo continuar & aacute la aplicaci & oacuten del Programa de Empleo Temporal (a) los que se desarrollar & aacuten 293 proyectos de mantenimiento menor en zonas arqueol & oacutegicas y museos, con la generaci & oacuten de 13 mil empleos.

Neem 'n rekord op en neem kennis van die persone, die INAH y la Secretar & iacutea de Desarrollo Social aplicaron recursos del PET del orden de 55 millones de pesos en 280 proyectos que beneficiaron on a nuve mil personas of 29 estados de la Rep & uacuteblica y el Distrito Federal.

Programa de exposiciones nacionales e internacionales

Ante la comunidad acad & eacutemica y cient & iacutefica de la instituci & oacuten, Alfonso de Maria en Campos expuso que en el rubro de exposiciones nacionales e internacionales, a lo largo de este a & ntildeo se montar & aacuten m & aacutes de una decena de Independencia y el Centenario de la Revoluci & oacuten.

Entre ellas anunci & oacute Moana. Los Mares del Sur, que se presentar & aacute en el MNA como parte del ciclo Grandes Civilizaciones, que ofrecer & aacute al p & uacuteblico mexicano una visi & oacuten del contexto cultural y f & iacutesico de las islas del Pac & iacutefico, a trav & eacutes de objetos de las colcion San Francisco en del Peabody Museum van Harvard.

El papel del papel en Amanecer de una naci & oacuten: De Nueva Espa & ntildea a M & eacutexico 1765-1836, ser & aacuten otras dos exposiciones que el INAH organiza con motivo de las conmemoraciones nacionales, la primera estar & aacute conformada por grabados, litograf & iacuteas y fotograf & iacuteas que dar & aacuten cuenta de c & oacutemo se fue construyendo la losse yidad el Museo Nacional de Antropolog & iacutea (MNA).

La segunda tendr & aacute como sede el Museo Nacional de Historia & ldquoCastillo de Chapultepec & rdquo, y abordar & aacute la g & eacutenesis de la naci & oacuten mexicana a trav & eacutes de escapularios, banderas hist & oacutericas, luteurs en luitjies

De Maria y Campos destac & oacute que tambi & eacuten se presentar & aacute la exposici & oacuten La Revoluci & oacuten Mexicana en fotograf & iacuteas, m & uacutesica, getuienis en dokumente, que se exhibir & aacute en los museos de El Carmen, de la Ciudad de M & eacutexico en el Hist & oacuterico Ex Aduana, de Ciudad Ju & aacuterez, Chihuahua, y 30 recintos m & aacutes en el pa & iacutes de manera simultan & aacutenea, con la cual elAH la revoluci & oacuten en todo el pa & iacutes.

Alfonso de Maria inform & oacute que el Museo Nacional de Antropolog & iacutea ser & aacute sede de la muestra Las grandes ciudades del M & eacutexico antiguo, que mostrar & aacute al p & uacuteblico la concepci & oacuten y la adaptaci & oacuten del medio ambiente por parte de los constructores de las urbes mesoamericanas, entre las que destacan Teotihuacan, Palenque, Chich & eacuten Itz & aacute y Monte Alb & aacuten.

Este mismo recinto, dijo, a partir de esta semana y hasta abril, presentar & aacute la muestra fotogr & aacutefica Maya Puuc, de Tom & aacutes Casademunt, que se compone de im & aacutegenes de palacios mayas de la regi & oacuten de Yucat & aacutene en usacu con la luz de la luna.

Otra muestra que destac & oacute el titular del INAH, es Moctezuma II, la cual llegar & aacute a M & eacutexico despu & eacutes de su exitosa presentaci & oacuten en el Museo Brit & aacutenico de Londres, donde registr & oacute una afluencia de 210 la visitas. Sien die huidige en historiese burgemeester van Museo del Templo, en ons kan ook die oorspronklike vorm van die konsultasie van die Tlaltecuhtli, die monolito en die konsultasie van die oorspronklike kleur, van die oorspronklike kleur en van die oorspronklike, en die oorspronklike, ook in die oorspronklike vorm, sien.

A & ntildeadi & oacute que en esta muestra dedicada al & uacuteltimo jerarca mexica se exhibir & aacuten algunas piezas rescatadas en las & uacuteltimas excavaciones realizadas por el Programa de Arqueolog & iacutea Urbana (PAU), en Augares desacues

El historiador anunci & oacute que luego de un a & ntildeo de intervenci & oacuten burgemeester, en fecha pr & oacutexima ser & aacute reabierto el Museo Nacional de las Culturas, en el Centro Hist & oacuterico de la Ciudad de M & eacutexico, & ldquodonde en una eleca en elpreca ambicioso proyecto de restaurar el edificio hist & oacuterico y renovar totalmente la museograf & iacutea.

& LdquoLa renovaci & oacuten totale del inmueble incluy & oacute la incorporaci & oacuten de Nuevos Elementos estructurales, rehabilitaci & oacuten de Pisos y acabados, sustituci & oacuten de instalaciones el & eacutectricas, hidr & aacuteulicas y sanitair, y la implantaci & oacuten de Nuevos Sistemas de Seguridad, con tecnolog & iacutea de Punta, adem & aacutes de que se recuperaron 600 metro de espacio que se encontraba ocupado por & aacutereas del Palacio Nacional, detall & oacute.

La reinauguraci & oacuten de este recinto se har & aacute con la presentaci & oacuten de una exposici & oacuten de corte internacional Culturas originarias de Canad & aacute, que estar & aacute compuesta por 150 objetos provenientes del Museo Canadiense de la Civilizaci & oacuten.

Finalmente, Alfonso de Maria en Campos plenty & oacute que en este 2010 el INAH destinar & aacute alrededor de 20 millones de pesos en diversos proyectos de conservaci & oacuten y restauraci & oacuten, entre los que destacan los ex conventos de la Mixteca Alta, Oaxaca, inclosidos los losgan de Coixtlahuaca y Yanhuitl & aacuten la preservaci & oacuten de las pinturas rupestres de Oxtotitl & aacuten, Guerrero de los murales y elementos decorativos de El Taj & iacuten, Veracruz.

Adem & aacutes de la conservaci & oacuten arqueol & oacutegica en Cholula, Puebla Palenque, Bonampak y Yaxchil & aacuten, Chiapas La Pintada, Sonora Cacaxtla, Tlaxcala Chich & eacuten Itz & aacut, Yucat & aacut en Eltoco, Tacu de Tauce en Tacu


Kyk die video: Probando Tajín con mi hijo mexicoreanito. Es un sabor inesperado! (Oktober 2021).