Geskiedenis Podcasts

Godsdiens en samelewing

Godsdiens en samelewing


Godsdiens en samelewing - Geskiedenis

Die Journal of Religion & amp Society is 'n eweknie-geëvalueerde, kruisdissiplinêre, elektroniese tydskrif wat deur die Kripke-sentrum vir die studie van godsdiens en samelewing aan die Creighton-universiteit uitgegee is.

Die tydskrif bevorder die studie van godsdienstige groepe en oortuigings onder verskillende mense, in die verlede en die hede, met spesiale klem op Amerikaanse godsdienste en Westerse godsdienstige tradisies.

Die tydskrif is oop en stel gebruikers in staat om die volledige tekste van alle gepubliseerde materiaal vir alle wettige doeleindes te lees, af te laai, te kopieer, te versprei, te druk, te soek of te skakel na die volledige tekste van alle gepubliseerde materiaal.

Aanhaling:
Skrywersnaam, & ldquoTitel van die artikel, & rdquo Journal of Religion & amp Society 22 (2020), aangehaalde bladsye [URL van die inhoudsopgawe].

Onlangs opgelaaide artikels en essays.


Hierdie werk is gelisensieer onder a
Creative Commons Erkenning 3.0 Ongedraagde lisensie

Sien uit na die volgende twintig jaar

Zachary B. Smith, hoofredakteur
[Redaksie]

Godsdiens en die nuwe politiek [Aanvulling 23]

Geredigeer deur Ronald A. Simkins en Zachary B. Smith, Creighton University

Outentieke kontekstualisering en kerkgroei: die geval van katolisisme in Malawi 1889-2000

Chrispin Dambula, Fuller Graduate School of Intercultural Studies
[Abstract] [Artikel PDF]

Ideologie in biologie: teïsme ontmoet ateïsme in die geval van abiogenese

Marc Ruffinengo en Anthony Walsh, Boise State University
[Abstract] [Artikel PDF]

Individuele godsdienstigheid en sosiale vertroue in die VSA, 2004

Terrorisme eksotiseer: Godsdienstige vooroordeel en die ongemerkte bedreiging van evangeliese Christelike ekstremisme in Brasilië

Danielle N. Boaz, Die Universiteit van Noord -Carolina in Charlotte
[Abstract] [Artikel PDF]

Prestasie in Boko Haram se godsdienstige fanatisme

Die aanspreek van die ongeadresseerde: veranderinge in die toekoms se hoop oor kwessies van seksualiteit in Katolieke hoër onderwys - teologiese insigte


Die impak van godsdiens in die samelewing

Laat ons begin om te sê dat daar tydens die ontwikkeling van die menslike samelewing baie faktore was wat dit beïnvloed het en dramatiese veranderinge veroorsaak het.

Onder hierdie faktore is daar een wat spesiale aandag verdien: godsdiens. Standpunte rakende godsdiens is die mees kontroversiële wat gedink kan word, en godsdiens is altyd die middelpunt van hewige argumente. Godsdiens is 'n paradoks, omdat dit teenoor die wetenskap is, maar dit verdwyn steeds nie met die ontwikkeling van die wetenskap nie.

Eerstens moet die invloed van godsdiens op die samelewing op groot skaal bestudeer word - historiese skaal. Sedert eeue neem godsdiens 'n aansienlike plek in die menslike siel in. Dit is kenmerkend dat 'n mens bang is vir alles wat hy nie verstaan ​​nie, en dit was die geval met ou mense.

Godsdiens was vir hulle die bron van inligting; hulle het die antwoorde gekry wat hulle nodig gehad het van sjamane, en as gevolg van verskillende godsdienstige seremonies en interpretasie van 'tekens' wat deur gode gestuur is. In hierdie geval kan so 'n sterk impak van godsdiens verklaar word deur 'n gebrek aan wetenskaplike kennis.

As ons verder op 'n historiese skaal beweeg, moet ons die impak van godsdiens in die Middeleeuse samelewing noem, waar dit oorwegend negatief was. Destyds het godsdiens 'n aantal ernstige probleme veroorsaak wat selfs katastrofes genoem kan word: Kruistogte, wat honderde mense se lewens geneem het, die Inkwisisie wat nog meer mense vermoor en mislei het, kan as voorbeelde van vernietigende invloed van godsdiens op die samelewing gegee word.

Daarbenewens is dit algemeen bekend dat God in die middeleeuse samelewing in die middel van die heelal gestaan ​​het en dat die betekenis van 'n man geweldig onderskat is. Middeleeuse mense het gedink dat 'n mens net 'n speelding is in die hande van die almagtige God.

Gelukkig het die situasie verander met die ontwikkeling van kennis, opvoeding en wetenskap, en 'n man het sy vlak van betekenis gekry. Selfs later, toe die Donker Tydperk geëindig het, was godsdiens in baie lande nog steeds baie kragtig. Dit kan bewys word deur so 'n historiese persoonlikheid soos kardinaal Richelieu wat daarin geslaag het om die nie -amptelike heerser van Frankryk (Levi) te word.

Tans bestaan ​​daar in die hedendaagse wêreld samelewings waarin staat en godsdiens van mekaar geskei is en waar hulle verenig is (Islamitiese lande). In laasgenoemde kan die bande tussen staat en godsdiens geïllustreer word deur streng nakoming van die reëls van die Koran, hoewel dit genoem moet word dat sommige pogings aangewend word om die invloed daarvan te verminder.

In die VSA verklaar die eerste wysiging "godsdiensvryheid as 'n fundamentele burgerreg van alle Amerikaners" (Neusner 316). Dit is dus aan mense om te besluit watter plek godsdiens in hul lewens moet inneem.

Godsdienstige mense dring daarop aan dat godsdiens help om die verhouding in die gesin te verbeter, dit kan help om armoede te oorkom en kan help om sosiale probleme, soos egskeiding, misdade, dwelmverslawing, te bestry. Godsdiens kan 'n persoon se selfbeeld versterk en depressie help vermy. Hulle sê dat as elke persoon 'n element van die samelewing is, godsdiens help om die funksionering van die samelewing suksesvol te organiseer.

Nog iets wat hier genoem moet word, is die hedendaagse agteruitgang van godsdiens wat sosioloë deesdae waarneem. Dit word beskou as die deel van 'sekularisasie' (Herbert 4). "Sekularisasie word op sy beurt die gevolg van modernisering ... as 'n wêreldwye proses wat bestaan ​​uit 'industrialisering ... verstedeliking, massa -opvoeding, burokratisering en kommunikasie -ontwikkeling'" (Herbert 4).

Tog is die kwessie van sekularisasie 'n baie twyfelagtige vraag wat baie sosioloë bevraagteken of dit geld, en dit bewys dat godsdiens nie oral agteruitgaan nie (Herbert 4).

As 'n gevolgtrekking, laat ons sê dat godsdiens nog altyd 'n belangrike plek in die samelewing ingeneem het. Die houding teenoor godsdiens is 'n baie persoonlike aangeleentheid, en elkeen kan godsdiens behandel op die manier wat hy/sy die mees geskikte vind, tensy hy/sy optrede onderneem wat ander lede van die samelewing kan benadeel.


Godsdiens en kultuur

Godsdiens en kultuur lyk komplekse idees om vanuit die perspektief van internasionale betrekkinge te bestudeer. Geleerdes en filosowe het immers lankal gedebatteer oor die betekenis van hierdie terme en die impak wat dit op ons begrip van die sosiale wêreld om ons gehad het. Is dit 'n onmoontlik ingewikkelde taak om godsdiens en kultuur op wêreldvlak te bestudeer? Gelukkig is die antwoord 'nee', want ons kan kompleksiteit herken en respekteer sonder om verward te wees oor wat ons met elke term bedoel. In hierdie hoofstuk, wat die eerste afdeling van die boek voltooi, sal ons ondersoek waarom denke oor godsdienstige en kulturele faktore in wêreldsake net so integraal is as die ander kwessies wat ons tot dusver behandel het.

Wat bedoel ons met die terme 'godsdiens' en 'kultuur'? Waar kan ons voorbeelde van godsdiens en kultuur in die wêreldpolitiek sien werk? Hoe beïnvloed godsdienstige en kulturele faktore ons vermoë om saam te leef? Ons ondersoek sal begin om hierdie vrae aan te spreek. Terwyl ons dit doen, moet ons die aanmoediging van rabbyn en politieke filosoof Jonathan Sacks in gedagte hou, wat geskryf het dat 'dit soms nuttig is om te vereenvoudig, 'n diagram eerder as 'n kaart te teken om te verstaan ​​wat op die spel kan wees. sosiale oorgang '(1997, 55). Daar was inderdaad 'n oorgang in IR -denke oor die waarde van godsdiens en kultuur.

Hoe kan ons godsdiens en kultuur definieer op 'n manier wat nuttig is vir die studie van wêreldpolitiek? Dit is belangrik om elke term afsonderlik te skets voordat u dit weer bymekaar bring om 'n saamgestelde prentjie te vorm. Ons begin met godsdiens, 'n kategorie wat geleerdes en beleidmakers eens as irrelevant beskou het vir die studie van IR, omdat dit nie as belangrik beskou word vir die ekonomiese en veiligheidsbelange van moderne state en hul burgers nie. Tog glo baie geleerdes dat godsdiens nie geïgnoreer kan word nie. Alhoewel die idee van kultuur in IR net so min gespeel is, is die opname daarvan in ontledings van wêreldaangeleenthede voorafgegaan as die van godsdiens en word dit as minder omstrede beskou. Ons sal vier elemente van elke kategorie oorweeg en dan belangrike skakels tussen hulle maak, sodat godsdiens en kultuur sinvol is in plaas van gefragmenteerde idees.

Elemente van godsdiens

Na die Al Qaeda -aanvalle op die VSA op 11 September 2001 (dikwels 9/11 genoem), het studies oor godsdiens in die wêreldpolitiek sesvoudig toegeneem. In die woorde van Robert Keohane het die gebeure van 9/11 die besef uitgelok dat 'wêreldwye politieke bewegings so gereeld deur godsdienstige ywer aangevuur is' (2002, 29). Of dit nou die ontwrigting van die godsdiens-geleide rewolusie is, die werk van godsdiensontwikkelingsagentskappe wat reageer op natuurrampe, pogings om vrede te maak van godsdienstige diplomate of 'n magdom ander voorbeelde, selfs 'n blik op wêreldsake die afgelope dekades blyk te wees die opmerking van die sosioloog Peter Berger dat 'die wêreld vandag ... so woedend godsdienstig is as ooit, en op sommige plekke meer as ooit' (1999, 2).

So 'n siening blyk ook ondersteun te word deur die getalle as 'wêreldwyd identifiseer meer as agt-uit-tien mense hulself met 'n godsdienstige groep' (Pew 2012, 9). Is u onder die 20 of 80 persent? Dink u dat godsdienstige invloed op wêreldsake 'n welkome insluiting of 'n groot probleem is? Ongeag waar ons staan, dit lyk of 'die godsdiensvraag' van nader beskou is om 'n vollediger beeld van IR te vestig. Die volgende vier elemente van godsdiens kan 'n nuttige inleiding bied.

1. God (e) en kragte op die openbare plein

Die eerste element van godsdiens is die oortuiging dat goddelike wesens en/of kragte relevant is vir die betekenis en praktyk van politiek vandag en deur die geskiedenis. Hierdie wesens word soms verstaan ​​as 'n kenbare God of gode, soms as mitiese en simboliese figure uit ons ou verlede en soms as onpersoonlike kragte buite die fisiese gebied.

Verskillende godsdienstige tradisies verstaan ​​die invloed van godsdiens op politiek op verskillende maniere. Tradisies wat ons 'fundamenteel' kan noem, stel voor dat politiek 'n kwessie is van die organisering van die samelewing volgens goddelike bevele. In Iran, byvoorbeeld, is die hoogste hof in die land 'n godsdienstige hof, wat sy beginsels put uit die Shia -tak van Islam - die tweede grootste Islamitiese tradisie wêreldwyd ná die meerderheid Soennitiese tradisie. Hierdie hof het die reg om die parlement se wette te veto en te besluit wie die mag kan hê. In Myanmar (voorheen Birma) het 'n invloedryke groep godsdienstige monnike ook 'n beweging begin om Boeddhistiese beginsels op die hele land af te dwing, insluitend nie-Boeddhistiese minderhede. Sommige godsdienspolitiek is dus gebaseer op 'grondbeginsels' wat volgens die aanhangers nie verander kan word sonder dat die standaarde van die samelewing ook in die gedrang kom nie.

Daarteenoor meen tradisies wat 'n 'kontekstuele' benadering volg, dat politiek 'n kwessie is van 'n invloed op die samelewing volgens goddelike beginsels, maar as deel van 'n groter tapisserie van invloede. Byvoorbeeld, godsdiensontwikkelingsorganisasies soos die Aga Khan Development Network (ook van die Shia -tak van Islam) werk op gebiede van gesondheidsorg en onderwys in lande van Afrika en Asië sonder om die hele politieke stelsels te beheer. Net so, in Myanmar, het die sogenaamde Saffraanrevolusie van 2007 gesien hoe Boeddhistiese monnike saam met die armes teen die heersende militêre diktatuur staan ​​en die begin van veelpartydemokrasie ondersteun. In hierdie voorbeelde is godsdienspolitiek aangepas by veranderende omstandighede en neem dit verskillende belangstellings en oortuigings in die hele samelewing in ag.

Wat gemeen is met beide fundamentele en kontekstuele godsdienstige tradisies, is die besef dat politiek in 'n soort interaktiewe verhouding staan ​​met die bedoeling van of tradisies gevorm deur gode (of God) en geestelike kragte. Dit staan ​​sterk in kontras met sekulêre benaderings wat 'n rol vir godsdiens in politieke aangeleenthede afneem, en soms heeltemal ontken.

Glo u dat godsdiens 'n rol kan speel in openbare debatte, of moet dit slegs tot privaat spiritualiteit beperk word? Vanuit 'n individuele oogpunt kan ons hierdie vraag aanspreek deur te vra hoe dit sou wees om te lewe in samelewings wat óf heeltemal deur godsdiens beheer word, óf heeltemal sonder godsdiens. Wat sou die voordele en verliese in elke situasie wees? Daar kan sterk aangevoer word dat geen van die scenario's in suiwer vorm bestaan ​​nie. Toe godsdiens gebruik is om die openbare plein te oorheers, het 'n verskeidenheid groepe (nie-godsdienstig en godsdienstig) in opposisie gestyg. As godsdiens ook uit die openbare domein verdryf is, gaan godsdienstige akteurs en belange ondergronds en wag vir 'n kans om weer na vore te kom.

2. Heilige simbole (her) wat definieer wat werklik is

Die tweede element van godsdiens is rituele wat die wêreld volgens godsdienstige beginsel herorden. Alhoewel die woord 'geloof' geassosieer kan word met geloof in onsienlike werklikhede, het mense deur die loop van die tyd nodig gehad om die heilige te sien, aan te raak en te ruik. Ons sintuie is 'n portaal vir die gees. Daarom funksioneer rituele as tasbare simbole van die ontasbare ryk. Vir voorbeelde van verskillende studies wat die openbare rituele van onderskeidelik Judaïsme, Islam en Hindoeïsme oorweeg, sien Beck (2012), Bronner (2011) en Haider (2011). Alhoewel sommige godsdienstige rituele privaat of verborge is, word baie uitgevoer in openbare ruimtes of op maniere wat openlik toeganklik is vir die breër samelewing. As sodanig maak hulle deel uit van die openbare lewe - wat een van die oorspronklike definisies van die woord politiek is.

Vir godsdienstige aanhangers simboliseer rituele geestelike waarhede, maar hulle kan ook herdefinieer hoe krag in die materiële wêreld verstaan ​​kan word. Thomas Merton het eens sy ervaring beskryf om te kyk hoe trappiste -monnike die rituele van die Katolieke mis in baie politieke terme uitvoer. Hy het geskryf:

Die welsprekendheid van hierdie liturgie [kommunikeer] een, eenvoudig, bondig, geweldige waarheid: hierdie kerk, die hof van die Koningin van die Hemel, is die werklike hoofstad van die land waarin ons woon. Hierdie manne, weggesteek in die anonimiteit van hul koor en hul wit koeie, doen vir hul land wat geen leër, geen kongres, geen president ooit so kon doen nie: hulle wen daarvoor die genade en die beskerming en die vriendskap van God . (Merton 1948, 325)

Merton se ervaring van herdefiniëring van mag en invloed deur middel van heilige simbole geld vir miljoene mense wat daagliks duisende verskillende godsdienstige rituele beoefen. Buiten die ervaring van individue, soek state ook goddelike seën. Byvoorbeeld, meer as 'n vyfde van die state het vandag 'n monarg (soos 'n koning, koningin of keiser). Alhoewel monarge verskil in die omvang van hul magte - van kophoofde wat deur die parlement beheer word tot absolute heersers tot variasies hiervan - put hulle almal hul mag uit een of ander vorm van godsdienstige of geestelike gesag. Die uitgebreide rituele van monargieë wêreldwyd word deur hul onderdane verstaan ​​om goddelike seën vir die koninkryk en sy burgers te simboliseer, en herdefinieer waar die werklike mag lê.

3. Heilige verhale wat verlede, hede en toekoms verbind

Die derde element van godsdiens is die onderrig van tradisies wat gebaseer is op verhale van belangrike figure, gebeure en idees uit die verlede en oortuigings oor die toekoms van die tyd self - soos 'n spoiler -waarskuwing oor die einde van die wêreld. Vir sommige godsdienste is tyd self egter 'n illusie en die hooffokus is om in die nou te leef volgens heilige idees eerder as die verband tussen verlede -hede -toekoms. Hierdie elemente - die interpretasie van die verlede, die vooruitskouing van die toekoms, die lewe nou - is ook basies vir die ontwikkeling van politieke ideologieë. Daarom kan godsdienstige en politieke groepe soms op dieselfde verhale of idees aanklank vind, selfs al kan die interpretasie of bedoeling aansienlik verskil.

Byvoorbeeld, beide Jode en Christene handhaaf die idee van 'Jubilee' as sentraal in die verstaan ​​van die verhaal en/of toekomstige belofte van 'n Messias wat 'n nuwe era van geregtigheid met vrede (of 'shalom') sou inlei. In die negentigerjare het lede van beide gemeenskappe 'n beroep op een aspek van Jubilee gedoen - 'n tradisie van skuldkansellasie wat in die Hebreeuse Bybel voorkom - as die basis vir die aanspreek van die skuldkrisis waarmee ontwikkelingslande te kampe het. Slegs 'n paar jaar later is hierdie heilige verhaal vir baie verskillende doeleindes gebruik deur die Amerikaanse president, George W. Bush, wat die inval in Irak in 2003 gevier het deur 'n jubileumteks uit die boek Jesaja aan te haal: 'To the captives come out, and to diegene in die duisternis wees vry '(Monbiot 2003). Heilige verhale, idees en leerstellings uit die verlede het 'n rykdom en mag wat politieke sake vandag en die aspirasies wat ons vir môre het, kan beïnvloed. Dit is geen wonder dat die antropoloog Talal Asad eens opgemerk het dat wat ons vandag godsdiens noem 'altyd betrokke was by die wêreld van mag' (2003, 200).

4. 'n Gemeenskap wat saam aanbid en optree

Die vierde element wat by die meeste godsdienste gemeen is, is die noodsaaklikheid dat gelowiges tot 'n geloofsgemeenskap behoort om heilige rituele te beoefen en die waarheid van heilige verhale te versterk. Sommige godsdienstige tradisies kan beskryf word as 'n groot aanvraag, wat streng reëls en standaarde nakom om lidmaatskap van die geloofsgemeenskap te behou. Ander tradisies is 'n lae aanvraag, en neem 'n meer buigsame benadering tot die vereistes vir getroue deelname aan die gemeenskap. Beide vorme van geloofsverbintenis is uitdrukkings van godsdiens as 'identiteitspolitiek' wat verband hou met wie ons is (dit wil sê wie ons self moet verstaan) en hoe ons leef.

Die verband tussen godsdiens en identiteitspolitiek kan individuele en internasionale betekenis hê. Individue kan byvoorbeeld bemagtig word deur aan 'n geloofsgemeenskap te behoort, op 'n manier wat hulle andersins nie in isolasie sou gedoen het nie. Rosa Parks, 'n Afro-Amerikaanse vrou wat beroemd geweier het om die Amerikaanse rasseskeidingswette te gehoorsaam en in die 1960's 'n landswye burgerregtebeweging veroorsaak het, word dikwels as 'n heroïese individu geprys. Dit is moontlik waar, maar as lid van 'n godsdienstige gemeenskap wat menswaardigheid en die goddelike beginsels van rassegelykheid bevestig het, het Rosa Parks nooit afsonderlik opgetree nie (Thomas 2005, 230–240). Dit kan ook internasionaal verstaan ​​word, aangesien baie (indien nie die meeste) geloofsgemeenskappe 'n transnasionale lidmaatskap het, en sommige hiervan 'n beduidende invloed uitoefen op politieke kwessies wat wissel van godsdiens-geïnspireerde terroriste-optrede teen 'Westerse' waardes (immers nie alle godsdienstige nie) politiek is vredesgerig) aan geloofskoalisies vir volhoubaarheid van die omgewing.

Die vier elemente van godsdiens wat hierbo beskryf is- die betekenis van gode en geeste, die krag van heilige rituele, die vertel van heilige verhale en behorende tot geloofsgemeenskappe- blyk op hul eie maniere 'n kernaspek van die menslike toestand in die twintig eerste eeu. Alhoewel baie dimensies van die godsdienstige ervaring 'politiekvry' kan wees, herinner die geskiedenis en die hedendaagse gebeurtenisse ons daaraan dat hierdie gesamentlike elemente van godsdiens 'n politieke impak op individue, nasies en die internasionale samelewing kan hê.

Elemente van kultuur

Ons kan die term kultuur benader op dieselfde manier as wat ons godsdiens oorweeg het. Daar is baie voorgestelde betekenisse van kultuur, en dit wissel van eenvoudig tot kompleks. Alhoewel elke benadering werklik waardevol is om die sosiale wêreld om ons te verstaan, sal ons kies vir 'n eenvoudige weergawe wat ons nog steeds baie kan gee om mee te werk. As sodanig begin ons met 'n begrip van kultuur as die gekombineerde effek van menslik gekonstrueerde sosiale elemente wat mense help om saam te leef. Ons sal vier elemente van kultuur ondersoek en elke element illustreer deur individuele en internasionale politieke ervaring.

1. Algemene lewe in die samelewing

Die eerste element van kultuur het te doen met die gemeenskaplike of gedeelde lewe. Al lyk dit asof beriggewing in die media voortdurend verhale van oorlog, konflik en kontroversie prioritiseer, is dit net so dat die plaaslike, nasionale en internasionale samelewing 'n merkwaardige mate van samewerking vereis. Hoe leef ons saam? Algemene bande kan soms gesmee word deur middel van familiebande (soos die spreekwoord lui: 'jy kan jou vriende kies, maar jy sit vas by jou familie'), ekonomiese belange ('die belangrikste ding is die kleur van jou geld') of bekommernisse oor veiligheid ( 'die vyand van my vyand is my vriend'). Tog is daar ander bande wat op sosiale vlak gesmee word, aangesien mense van verskil maniere vind om in dieselfde ruimte saam te leef deur algemene oortuigings, gewoontes en waardes te smee. Uit hierdie praktyk van die algemene lewe kom kultuur dikwels na vore.

Sport bied goeie voorbeelde van kultuur as 'n algemene lewe. Kom ons dink aan sokker (ook bekend as sokker). Plaaslike voetbalklubs kan berus op 'n duidelike gemeenskapsidentiteit. Byvoorbeeld, plaaslike Australiese spelers met 'n Griekse agtergrond kan speel vir 'n span wat deur die Hellenic Association geborg word. Klubs kan 'n plek eerder as 'n spesifieke groep verteenwoordig. Byvoorbeeld, die Smithfield -hings van Sydney kan individuele spelers hê met 'n Griekse, Ethiopiese, Britse en Turkse agtergrond. Ongeag die agtergrond, het alle spelers in hierdie klubs op internasionale vlak lojaliteit aan die Australiese voetbalspan. Sokker is die algemene band - 'n sportverdryf, maar ook 'n kulturele praktyk. Dink aan die manier waarop gesê kan word dat hele nasies die aktiwiteite van sy nasionale sporthelde beliggaam. Ondersteuners uit verskillende lande sal hul span as 'n sekere styl identifiseer, al is dit stereotipes en nie heeltemal akkuraat nie: speel alle Oos -Europese spanne met struktuur en dissipline? Gebruik alle Suid -Amerikaanse partye flambojansie en spontaniteit? Die groter punt, vir individue en nasies, is die tasbare krag van 'n sportverdryf om gemeenskaplike bande van die plaaslike na die internasionale te genereer (Rees 2016, 179-182). Hierdie band is 'n uitdrukking van kultuur.

2. Simbole van groepsidentiteit

Die tweede element van kultuur is simbole van identiteit. Die konstruksie en interpretasie van 'tekens' is 'n basiese aktiwiteit in enige samelewing. Die tipe tekens waarna ek verwys, is tasbare herinneringe in die moderne samelewing aan wie ons as mense is. Dit sluit in argitektuurstyle (soos brûe of godsdienstige geboue), grond of waters wat die lewensaktiwiteit beïnvloed (soos in hawestede), monumente, vlae en ander identiteitsbaniere, kledingstyle en kledinggewoontes, kenmerkende voedsel en drink - ensovoorts. Hierdie tekens is meer as 'n toeriste -aantreklikheid, dit is simbole wat lede inlig oor wie hulle as 'n groep is en wat die groep help om saam te leef.

Beskou byvoorbeeld die individuele en internasionale betekenis van nasionale vlae as kulturele simbole. Vir individue kan 'n vlag so kragtig wees dat burgers bereid is om op die veld van die stryd te sterf en om sy eer te veg, wat die 'lewenswyse' van die land verteenwoordig. The Star-Spangled Banner as die volkslied van die Verenigde State van Amerika beskryf die krag van 'n nasionale vlag om individuele en nasionale toewyding aan te wakker. Geskryf deur Francis Scott Key in 1814 nadat hy die simbool van Amerika gesien het wat nog steeds vlieg na 'n nag van hewige Britse bombardement, bevat Scott se ontroerende ode aan vryheid die beroemde woorde: 'O sê, die vaandel met 'n stervormige vaandel, maar tog waai O'er die land van die vrye en die tuiste van die dapper? '. Die antwoord vir Key was ja, die vlag simboliseer uittarting en die belofte van oorwinning.

Net so kan vervolgde gemeenskappe in 'n land 'n nasionale of streeksvlag as 'n simbool van onderdrukking beskou eerder as vryheid, wat 'n dominante lewenswyse simboliseer wat hulle uitsluit. In alle streke van die wêreld veg nasionalistiese groepe vir outonomie of onafhanklikheid van 'n land of lande wat hulle omring, en doen dit onder alternatiewe vlae wat hul eie kulturele identiteit verteenwoordig. Die vlag van die Kanadese provinsie Quebec gebruik byvoorbeeld godsdienstige en kulturele simbole wat die oorsprong daarvan as 'n Franse kolonie in die nuwe wêreld weerspieël. Quebec -nasionaliste wat hulle vir onafhanklikheid van Kanada beywer, het die vlag aangewend vir die bevordering van Franse taal, kulturele behoud en Quebecois -identiteit. Nasionale separatistiese groepe wêreldwyd word eweneens geïnspireer deur simbole van kultuur wat hulle probeer bewaar.

3. Stories van ons plek in die wêreld

Die derde element van kultuur is die krag van storie. Net soos die kulturele gebruik van simbole, moet samelewings verhale vertel. Dit kan handel oor individue en groepe, oor gebeure in die verre en onlangse verlede, oor verhale oor oorwinning en nederlaag waarby vyande en vriende betrokke is - ensovoorts. Sulke verhale word vertel om idees te herbevestig, of selfs te herskep, waar die samelewing hoort ten opsigte van die breër wêreld. As sodanig is verhale optredes wat ontwerp is om te beïnvloed wat ons werklik verstaan ​​(Walter 2016, 72–73). Soms kan kulturele verskil die sterkste verstaan ​​word deur die verskillende verhale wat samelewings oor hulself vertel. Dit is dus geen verrassing dat 'kultuurverandering' dikwels behels dat 'n samelewing 'n ander verhaal oor homself aanvaar (of sukkel om dit te doen nie) om 'n nuwe sosiale werklikheid te aanvaar of 'n nuwe siening oor sy eie geskiedenis te aanvaar. Wat ook soms 'n 'kultuuroorlog' genoem word, kom ook voor wanneer verskillende verhale bots en meeding om openbare aanvaarding (Chapman en Ciment 2013).

Inheemse (of 'Eerste Nasies') volke betwis byvoorbeeld geredelik en met aansienlike regverdiging die verhale oor vestiging in lande soos die Verenigde State, Australië, Kanada en elders. Op sulke plekke kan nasionale vakansiedae gerou word as 'n herdenking van inval en onteiening. Nieu -Seeland bied 'n bietjie kontras, met die verhaal van die nasie, insluitend die opstel van die Verdrag van Waitangi wat in 1840 tussen die Britse koloniseerders en die inheemse Maori -stamme onderteken is. Alhoewel daar steeds oor die bepalings van die verdrag gedebatteer word, veral met betrekking tot 'die gebrek aan Maori -bydrae' tot hierdie bepalings (Toki 2010, 400), het dit aan die Maori -mense wel eiendomsreg op hul lande, woude, visserye en ander besittings verleen. Hierdie eienaarskap, as 'n poging om die soewereiniteit van die Maori -nasie (s) te handhaaf, was sentraal in die behoud van hul kulturele verhaal. Ongelukkig is dit nie die geskiedenis wat deur Australiese inheemse nasies of die meeste inheemse Amerikaanse stamme in die Verenigde State en Kanada vertel word nie. Gesamentlik illustreer hierdie uitbeeldings van behoud en verlies die belangrikheid van taal, ritueel, plek en tradisie in die kulturele verhaal op individuele en internasionale vlak.

4. Ooreenkoms oor wat 'goed' is

Die vierde element van kultuur is die manier waarop 'n samelewing besluit wat dit beteken om ''n goeie lewe' te hê. Net soos lewende organe, ervaar samelewings groei en agteruitgang, gesondheid en verval, fiksheid en besering. As ons die analogie uitbrei, kan ons sê dat kultuur 'n manier is om die sielkundige en emosionele gesondheid van die samelewing te meet. Die Verenigde Nasies se ontwikkelingsprogram beskou 'welstand' en 'strewe na geluk' as fundamenteel vir die volhoubare gesondheid van 'n samelewing. Die Verenigde Nasies se Opvoedkundige, Wetenskaplike en Kulturele Organisasie beskou 'bou van interkulturele begrip' deur die 'beskerming van erfenis en ondersteuning vir kulturele diversiteit' as 'n prioriteit vir internasionale vrede en stabiliteit. Hierdie beskrywers weerspieël wat individue en internasionale samelewings glo 'n gesonde kultuur is. As sodanig behels kultuur ooreenstemming oor die soort dinge wat goed is vir die samelewing en dit kan laat floreer. 'Kultuurbotsing' vind plaas wanneer verskillende samelewings verskillende opvattings oor wat die 'goeie' dinge is, prioritiseer.

Een van die voorste grense van kultuurbotsing ter wêreld behels die veldtog vir geslagsgelykheid op gebiede soos onderwys, werk, reproduktiewe en huweliksregte. Die verhaal van Malala Yousafzai uit die noordweste van Pakistan herinner ons aan die vermoë van een individu om 'n internasionale reaksie op die noodsaaklike opvoedingskwessie vir meisies aan te wakker. Toe Malala 12 was, en geïnspireer deur haar onderwyser -pa, het sy begin uitspreek oor die reg op onderwys, iets wat toenemend beperk word weens die invloed van die Taliban in Pakistan. In 2012, alhoewel kritiek gewond, het Malala 'n sluipmoordpoging deur die Taliban oorleef en het by haar herstel 'n dapper advokaat geword vir die miljoene wat onderwys geweier is weens sekere kulturele opvattings oor meisies en hul plek in die samelewing. In 2014 was sy mede-ontvanger van die Nobelprys vir Vrede en het sy prysgeld gewy aan die bou van 'n sekondêre skool vir meisies in Pakistan. Die verhaal van Malala herinner ons daaraan dat kultuur handel oor die manier waarop individue en samelewings definieer wat die ideale 'goeie' is en in watter mate individuele burgers soos Malala, die wêreldwye netwerke wat deur haar verhaal geïnspireer is, en selfs diegene soos die Taliban wat hierdie visie teenstaan, is. bereid is om hulle te beywer vir wat hulle as kulturele regte beskou.

Godsdiens en kultuur: verskil en ooreenkoms

Ons het elemente van godsdiens en kultuur ondersoek en verskeie kort voorbeelde aangebied vanuit 'n individuele, nasionale en internasionale perspektief. Alhoewel dit belangrik was om elke konsep afsonderlik te oorweeg, met die klem op die spesifieke maniere waarop godsdiens en kultuur internasionale betrekkinge beïnvloed, is daar 'n duidelike onderlinge verband tussen hulle. Teoretici het sulke skakels lankal getrek, en dit is nuttig om hier te oorweeg. Byvoorbeeld, die antropoloog Clifford Geertz het godsdiens beroemd beskryf as 'n 'kulturele stelsel' wat bestaan ​​uit mites, rituele, simbole en oortuigings wat deur mense geskep is as 'n manier om ons individuele en gesamentlike lewens 'n gevoel van betekenis te gee (Woodhead 2011, 124). Beskou die ooreenkomste tussen die elemente van godsdiens en kultuur wat in hierdie hoofstuk beskryf word, soos die rol van simbole en verhale in beide verslae, en die strewe na lewe volgens wat geloof of kultuur bepaal as die hoër lewenstandaarde.

'N Belangrike vraag om te vra is of' kultuur 'noodwendig as die groter, meer belangrike kategorie in internasionale betrekkinge verstaan ​​moet word, en altyd' godsdiens 'as 'n subset daarin moet plaas. So 'n siening is sinvol omdat geen enkele godsdiens vandag 'n hele samelewing in die wêreld omvat nie, en geen samelewing leef heeltemal volgens een stel heilige reëls en gebruike nie. Aan die ander kant kan godsdienstige gesag en identiteit in sommige kontekste meer betekenisvol wees as enige ander kulturele element. Byvoorbeeld, toe Amerikaanse soldate in 2003 in die Irakse stad Najaf ingetrek het om veiligheidsreëlings te onderhandel, was dit nie die burgemeester van die stad of die polisiehoof wat die meeste invloed gehad het nie. Dit was eerder die afgeslote godsdienstige leier, Grand Ayatollah Ali al-Sistani, wie se gesag nie net die stad beïnvloed het nie, maar ook 'n groot deel van die verbrokkelde nasie self. Taking another example, when Communist authorities confronted striking dock workers in Poland in the 1980s, it was not only unions that opposed them but also the Catholic Church, whose priests performed sacred rituals and stood in solidarity with strikers in open defiance of the government. In both these examples, the elements of religion are equally – if not more – prominent than the elements of culture. Perhaps the most useful approach, therefore, is to see the elements of religion and the elements of culture in constant interaction with one another.

We have explored just four elements for each category. What might some other elements be and what are the impacts of these elements on individual and international life? There are some excellent resources to assist us in exploring such questions. These include an introduction to religion in IR by Toft, Philpott and Shah (2011), an examination of religion in a globalised world by Haynes (2012), a large compendium of essential readings on religion and foreign affairs edited by Hoover and Johnston (2012), and E-International Relations’ edited collection Nations Under God (Herrington, McKay and Haynes 2015). However, the simple outline we have provided so far will enable us to begin answering the ‘what’ and ‘how’ questions about religion and culture in global affairs and draw some connections between them.

Can we all live together?

One of the most pressing questions related to our study is whether religious and cultural actors and agendas have more of a positive or negative effect on global affairs. As we have seen above, these elements relate to some of the deepest levels of human experience, both individually and internationally. Should policymakers try to release the powerful energy of religio-cultural identity for the sake of a better world, or should they try to ‘keep a lid on it’ for fear of unleashing forces that might damage our capacity to get along with others?

The value of a ‘both/and’ approach

The study of international relations shows that the answer may be to draw on both strategies, since religio-cultural identity inhabits a space somewhere between the problems of conflict and the possibilities of cooperation. This approach can be seen as an adaptation of Appleby’s influential idea of the ‘ambivalence of the sacred’ (2000) in which the elements of religio-cultural politics we have explored above carry simultaneously the potential for both violence and peace. The usefulness of this approach is that it helps us to break free from the restrictions of an ‘either/or’ logic about religion and culture (i.e. óf conflict of cooperation). Instead, we can focus on a ‘both/and’ analysis which allows individual and international examples of each (i.e. both conflict en cooperation) to inform us about the politics of religion and culture at the global level. The influential scholar Martin E. Marty (2003) would add that such an approach helps us to deepen our understanding of world politics as it really is.

Therefore, with a ‘both/and’ logic in mind, we consider comparative examples of religio-cultural identity in world politics that emphasise conflict and cooperation respectively. The number of alternative examples in IR is potentially unlimited – so as you read on, keep in mind other instances where the elements of religion and culture contribute to violence and peacemaking.

Religion and culture create a ‘clash of civilisations’

When Soviet Communism finally collapsed in 1991, US president George H. W. Bush heralded the beginning of a ‘new world order’. In many ways this was an accurate description because the conflict between the Soviet Union and the West had shaped the dynamics of global affairs for half a century. But, what would this new order look like? One answer was offered by Samuel P. Huntington (1993), who suggested that world politics would no longer be shaped by a clash of ideologies (e.g. capitalism and communism) but rather by a ‘clash of civilizations’. With this hypothesis, Huntington still assumed that global politics would be shaped by conflict as much as the Cold War before it had been. The significant shift in thinking was the prominence that religious and cultural identity would play in shaping the conflict. For Huntington, a civilisation was understood as ‘a cultural entity … defined both by common objective elements such as language, history, religion, customs, institutions, and by the subjective self-identification of people’ (1993, 23–24). Significantly, the descriptors Huntington gives to the major civilisations have a cultural or religious link: ‘Western, Confucian, Japanese, Islamic, Hindu and Slavic-Orthodox, Latin American and possibly African’ (1993, 25).

Thus, the central tenet to Huntington’s controversial idea is that those elements of culture and religion that we have studied in this chapter contribute to fundamental differences across the globe. This creates fault lines between individuals and peoples who will inevitably fall into serious conflict over these deep and abiding differences. Not surprisingly, Huntington’s ideas have been both criticised and embraced. The phrase ‘clash of civilisations’ came to popular prominence in 2001 as a way to interpret the 9/11 attacks as a conflict between Islam and the West. Although it is worth noting that the administration of George W. Bush did not apply the notion in the way Huntington proposed, scholars were using the phrase well prior to 9/11 and today its applications vary considerably, from commentary on Turkish politics to describing the tension of multicultural policy in Western regional cities. Whatever the merits of these examples (and hundreds like them) they illustrate how Huntington’s thesis has become a way for politicians, commentators and academics to frame conflicts in a changing global landscape. Religion and culture are central to this framing.

Religion and culture create a dialogue of civilisations

At the end of the Cold War, rather than assuming the continuation of a conflict-driven world as Huntington did, some saw the new world order as an opportunity to redesign the way international affairs was conducted. What would such a politics look like? Some policymakers imagined a world where multiple actors – not just powerful states – could contribute to a collective process of stability and accountability. Religio-cultural voices were increasingly considered an important part of this conversation.

Accordingly, an alternative approach to that of Huntington came from a United Nations consultative group known as the World Public Forum, which began an initiative in 2002 called the Dialogue of Civilizations. Influenced by a 1997 proposal from Iranian president Mohammed Khatami, the objective of the Dialogue is to ‘combine the efforts of the international community in protecting humanity’s spiritual and cultural values … bringing the spirit of cooperation and understanding into the daily lives of people from different cultures’. Thus, in stark contrast to the clash of civilisations assumption that religion and culture are causes of conflict, the Dialogue of Civilizations deploys the same broad elements as resources for building bridges between individuals and peoples in the development of sustainable peace and cooperation.

What is the value of such a change? The ‘clash’ emphasises religion and culture as an extension of politics based on power, and one of the abiding problems of world politics is that some states are (much) more powerful than others. The Dialogue of Civilizations potentially offers a more equalising approach, whereby religion and culture become an extension of politics based on shared interests. Noting that religio-cultural communities are often transnational rather than state-based, the Dialogue’s emphasis on ‘spiritual and cultural values’ helps to create an open-ended space for international cooperation beyond the defensive power interests of states.

The importance of precise thinking

Which framework makes more sense to you? Does the rise of religion and culture in international affairs encourage clash or a dialogue? Do religious and cultural elements of politics enable us to live together in cooperation or do they disconnect us in ways that lead to conflict? Applying the logic that we introduced at the start of this section, one answer is that elements of religion and culture contribute to both clash en dialogue, to both conflict en cooperation.

The benefit of this approach is twofold. First, it encourages us to look closely at specific elements of religion and culture – as we have done in this chapter – instead of forcing such complex phenomena into a singular assumption about conflict or cooperation. As Reza Aslan once commented, ‘Islam is not a religion of peace and it is not a religion of war. It is just a religion’ (PBS, 2009). This kind of ambivalent outlook allows us to consider how the precise elements of religion and culture are used in violent and peaceful ways.

Second, applying a ‘both/and’ logic requires us to consider specific examples of international relations – as we have attempted throughout the chapter – without stereotyping religious and cultural traditions by pinning them to singular events. When the shortcomings of religion were once brought to the attention of the Hindu mystic Ramakrishna, he remarked that ‘Religion is like a cow. It kicks, but it also gives milk’ (Tyndale 2006, xiv). For every cultural symbol of hate, we see as many cultural symbols of healing and peace. For every religious movement of violence, we see as many religious movements for reconciliation.

This ‘both/and’ understanding of religion and culture has become influential among policymakers working with individuals, local communities, and national, regional and international organisations, marking a significant shift in our understanding of world politics as a whole. Beyond the issue of peace versus violence, it has also helped us understand the need for particular consideration about the extent of religious and cultural influence on politics throughout the world. For example, on religion, Jonathan Fox (2008, 7) writes:

A fuller picture of the world’s religious economy would show secularisation – the reduction of religion’s influence in society – occurring in some parts of the religious economy, and sacralisation – the increase of religion’s influence in society – occurring in other parts.

Cultural factors are similarly dynamic, both in influence and in the forms they take. As James Clifford wrote, ‘“cultures” do not hold still for their portraits’ (1986, 10), and as such the influence of culture on individual and global politics requires precise thinking.

In this chapter we set out to draw a diagram of religion and culture in world affairs. The aim was to show that religious and cultural factors matter if we want to deepen our understanding of international relations. The method has been to define elements of each concept and consider the impact of these elements on aspects of our individual, national and international experience. Hopefully, you are convinced that understanding religious and cultural issues is necessary if you want to join some of the most important discussions about world politics today. There is little that concerns IR today that does not involve elements of religion or culture, or both. Equally, it is important to recognise as a final thought that we have only just begun to explore these issues and we need to go deeper in our consideration of the importance of religious and cultural actors and interests. Understanding them will help us better understand an ever more complex and divided world.

*Please consult the PDF linked above for any citation or reference details.

Further Reading on E-International Relations

John A. Rees is Associate Professor of Politics and International Relations at The University of Notre Dame Australia. His research interests are related to themes of religion and international development, religion and foreign policy and the IR discourse on post-secularism. He is the curator of The Religion Gap blog on E-IR.


VU Master's Event

Want to learn more about scholarships? Check out our webinar!

Study Programme

A combination of core courses and specialisations

The master’s degree course in history at the Vrije Universiteit has a unique character due to the combination of a broad common curriculum and specialisations. All students follow an introductory core subject, two research subjects and the subjects ‘History and Theory’ and ‘Key works in Contemporary Historical Thought’. The subjects of the broad master’s course offer a basis from which you can specialise. The introductory course and the course ‘History and Theory’, given in the same period, ensure a common basis from which to progress, regardless of your disciplinary background. ‘Key works in Contemporary Historical Thought’ helps you to develop your specialisation. In the research courses you examine a specific historical problem in depth and develop your research skills. It is also possible to do an internship.

You become acquainted with new methods of the e-Humanities and are brought regularly into contact with the working practices of historians. In addition, you will take specialised courses, such as From Constantine to Mohammed: Religion and Society in Late Antquity (6EC). Next, you choose from one of the many specialisation tutorials (6EC) on offer. Tutorials offer a great opportunity for students to discuss historical topics in a small scale, open and personalised setting. The tutor is an expert and will provide students with feedback on prepared short assignments. Specialisation tutorials on offer that are part of the programme Religion and Society cover topics such as The History of Antisemitism Dutch NeoCalvinism Religion and Diversity

Furthermore, you will have the option to choose an internship, an extra tutorial of your choice or an elective (6EC).

Finally, you will finish your specialisation programme with a master’s thesis on a topic of your choice within the field of the history of Religion and Society.

Find an overview of the courses below. Or view all the courses in our Study Guide.


Geskiedenis

The Society for the Scientific Study of Religion (SSSR) is an interdisciplinary academic association that stimulates, promotes, and communicates social scientific research about religious institutions and experiences. SSSR was founded at Harvard University in 1949 as the Committee for the Social Scientific Study of Religion. From 1951 to 1956, the organization was called the Committee for the Scientific Study of Religion, and, with membership numbering in the hundreds, the change to the present name was made at the end of 1956. Today SSSR fosters interdisciplinary dialogue and collaboration among more than a thousand scholars from sociology, religious studies, psychology, political science, economics, international studies, gender studies, and many other fields. The Society's flagship publication, the Journal for the Scientific Study of Religion, is the most cited resource in the field. Our annual meetings bring together leading scholars in the social and behavioral scientific study of religion for three days of networking, presentations, plenary sessions, and small group meetings in a different city each fall.

Meer inligting

Glock, Charles Y. 2000. “Remembrances of Things Past: SSSR’s Formative Years.” JSSR 39(4):423–426.

Newman, William M. 1974. “The Society for the Scientific Study of Religion: The Development of an Academic Society.” RRA 15(3):137–151.

Swatos, William H. 1998. “Society for the Scientific Study of Religion.” P. 482 in Encyclopedia of Religion and Society. Walnut Creek, CA: AltaMira Press.


Churches, Synagogues, Mosques Made Into &aposMuseums of Atheism&apos

An Anti-Religious Museum displaying various religious icons, statues, & paintings, August 1941

Margaret Bourke-White/The LIFE Picture Collection/Getty Images

At the same time, the sacked churches, synagogues and mosques were transformed into anti-religious “museums of atheism,” where dioramas of clerical cruelty sat alongside crisp explanations of scientific phenomena. Icons and relics, meanwhile, were stripped of their mystique and treated as ordinary objects. The general public didn’t seem to have been especially swayed by these exhibits—though they enjoyed the attractions themselves. The most popular of these museums remained open as late as the 1980s, the New York Times reported..

All the while, the nominally independent League of Militant Atheists disseminated anti-religious publications, organized lectures and demonstrations, and helped atheist propaganda work its way into almost every element of socialist life. The popularity of these publications didn’t always indicate that atheism was winning out, says Miner: “Some believers bought atheist publications because that was when they found out about what was going on.”


Why Is Religion Important to Society and Its People?

Societal religions vary throughout the world, with some worshiping one god and others worshiping many. One thing all these religions have in common is the ability to bring people together.

Religion Addresses Social Issues The core framework of religions is to create moral benchmarks for believers that guide their footsteps. Religion also encourages believers to put words into action and go into the community to shower others with compassion, love and charity. Many religions address problems that can become negative epidemics in a society including drug use, divorce, alcoholism, adultery, murder and greed. The teachings on these topics encourage believers to avoid negative acts, such as murder and lying, with a framework of consequences in the spiritual world that many believers strive to avoid by maintaining good morals and values. Believers of religion will be charitable with time and money, hoping to relieve some of the burdens a society faces, such as hunger, clothing needs, housing needs and overall spiritual counseling. Without the religious frameworks that guide these actions, many people may not feel morally obligated to address societal problems, making religion important to society and its people.

Religion Creates a Sense of Community Some people join a religion in order to feel included in a smaller subsection of a larger society. It's not uncommon for Buddhists, Muslims or Christians to create their own fellowships for believers. This sense of community helps society because it helps its people to have a sense of belonging and to make sense of things when worldly events become dramatic. Some of the rituals associated with a certain religion appeal to people and help them feel closer to their god while others avoid the dictated rituals and choose to identify as a member of a religion without observing much or any of the traditions.

Religion Strengthens the Family Unit Religion provides moral guidelines for marriage and family that religious believers credit to being able to sustain marriage and maintain the family. Most religions lay out ideals for marriage, including beliefs against divorce and adultery and responsibilities for the man and woman. Families are an integral part of a society, with families being an important part of reproduction, which helps to sustain specific cultures and races within a society. When families break down society as a whole feels the ramifications of broken families including the need for more social welfare programs to help single mothers and educational alternatives for children from lower-income households, often run by a single parent. Families who use their religion as a framework for how the family should function often contribute their religious beliefs to a solid marriage and family structure.

Protects Freedoms Religion and religious-based institutions help to shape the framework of society and helps to protect the right to religious freedom. Not all society's offer religious freedom, with some countries demanding the practice of one religion and others going to war to create a religious dominance. However, for American society and other societies that allow religious freedom, the ability to practice a religion when and where someone likes helps to protect other freedoms, such as speech and expression. If a society tries to limit freedom of religion, it will also likely try to limit other freedoms. That's why freedom of religion is so important to a society's governmental framework.


Master of Arts in History (M.A.), Religion and Society in the Late Medieval and Early Modern World

The program combines a scholarly focus with a broad range of approaches and concerns.  Although it addresses theology, doctrine and religious institutions, its main focus is to place religion in its social context and historical perspective. Topics treated in the range of courses offered include religious belief and popular practices lay piety and religious enthusiasm religious reform and evangelization ritual and mysticism secularization and tolerance and the relationship between religion on the one hand, and science and politics on the other.

The faculty of the Department of History is particularly strong in all aspects of this program, with a number of professors who study religion and whose chronological focus is the late medieval and early modern periods. The program also draws upon the participation of members of Catholic University’s distinguished School of Theology and Religious Studies.

The requirements for this field include

  • a minimum of 30 credit-hours of coursework, or 10 courses (up to 6 graduate-level credit-hours may be transferred from another university)
  • of these courses one must be History 601 (Historical Analysis and Methodology), two must be research seminars (800-level courses or History 793, Directed Research), and the remainder are colloquia or readings courses
  • proficiency in one foreign language
  • a comprehensive examination lasting four hours per day on two consecutive days, after or near completion of coursework

The M.A. usually requires three or four semesters of full-time study.

All applicants for graduate study in History are automatically considered for funding, provided the application is received by the  February 1  deadline. No separate application is necessary. The Department will ordinarily admit a Ph.D. applicant only when it is able to offer that applicant a funding package, usually a combination of scholarships for tuition, teaching assistantships and stipends. The Department admits M.A. applicants with or without funding, and is able to offer tuition scholarships only to some M.A. applicants. Students in the joint M.A./M.S.L.I.S. program are eligible for additional funding from the Department of Library and Information Sciences and are encouraged to consult them directly. Do note some of the University-wide awards require high GRE scores. CUA is an equal opportunity educational institution.

The initial point of advising is the Director of Graduate Studies, Dr. Lev Weitz, to whom prospective students should address questions.

For full details of all aspects of the degree and its requirements, consult the History Department Graduate Handbook.


List of religions and spiritual traditions

[…] system of symbols which acts to establish powerful, pervasive, and long-lasting moods and motivations in men by formulating conceptions of a general order of existence and clothing these conceptions with such an aura of factuality that the moods and motivations seem uniquely realistic. [1]

Many religions have narratives, symbols, traditions and sacred histories that are intended to give meaning to life or to explain the origin of life or the universe. They tend to derive morality, ethics, religious laws, or a preferred lifestyle from their ideas about the cosmos and human nature. According to some estimates, there are roughly 4,200 religions, churches, denominations, religious bodies, faith groups, tribes, cultures, movements, ultimate concerns, which at some point in the future will be countless. [2]

The word godsdiens is sometimes used interchangeably with the words "faith" or "belief system", but religion differs from private belief in that it has a public aspect. Most religions have organized behaviours, including clerical hierarchies, a definition of what constitutes adherence or membership, congregations of laity, regular meetings or services for the purposes of veneration of a deity or for prayer, holy places (either natural or architectural) or religious texts. Certain religions also have a sacred language often used in liturgical services. The practice of a religion may also include sermons, commemoration of the activities of a God or gods, sacrifices, festivals, feasts, trance, rituals, rites, ceremonies, worship, initiations, funerals, marriages, meditation, invocation, mediumship, music, art, dance, public service or other aspects of human culture. Religious beliefs have also been used to explain parapsychological phenomena such as out-of-body experiences, near-death experiences and reincarnation, along with many other paranormal and supernatural experiences. [3] [4]

Some academics studying the subject have divided religions into three broad categories: world religions, a term which refers to transcultural, international faiths indigenous religions, which refers to smaller, culture-specific or nation-specific religious groups and new religious movements, which refers to recently developed faiths. [5] One modern academic theory of religion, social constructionism, says that religion is a modern concept that suggests all spiritual practice and worship follows a model similar to the Abrahamic religions as an orientation system that helps to interpret reality and define human beings, [6] and thus believes that religion, as a concept, has been applied inappropriately to non-Western cultures that are not based upon such systems, or in which these systems are a substantially simpler construct.


Notas

1. For a useful guide to constitutional issues involved in religion and education, see Charles C. Haynes and Oliver Thomas, Finding Common Ground: A First Amendment Guide to Religion and Public Schools (Nashville, Tenn.: First Amendment Center, 2007).

2. Karen Spector, &ldquoGod on the Gallows: Reading the Holocaust through Narratives of Redemption,&rdquo Research in the Teaching of English 42:1 (August 2007), 7&ndash55 Simone Schweber and Rebekah Irwin, &ldquo&lsquoEspecially Special&rsquo: Learning about Jews in a Fundamentalist Christian School,&rdquo Teachers College Record 105:9 (December 2003), 1693&ndash1719.

3. Ronald D. Anderson, Religion and Teaching (New York: Lawrence Erlbaum Associates, 2008).


Kyk die video: Dries en Marlee Volschenk CEF Fianarantsoa 2019 Afrikaans (Desember 2021).