Geskiedenis Podcasts

Standbeeld van Apollo Lykeios

Standbeeld van Apollo Lykeios


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Watter plek vir openbare standbeelde in die kunsgeskiedenis?

Wat gaan dit oor standbeelde? Uiteraard word beeldhouwerk en beeld, veral die standbeeld en beeld, as 'n oorwegend openbare kuns beskou, en die beelde wat die fokus van onlangse protesoptredes was, was in die openbare ruimte. Soos Byron opgemerk het (alhoewel die portretborsbeeld eerder as die standbeeld), lyk 'n portretbeeld iets van 'n hunkering na openbare bekendheid eerder as privaat herinnering, en in teenstelling met die geverfde portret, lyk dit soos om pretensies te maak vir permanensie en rsquo. Die verklaarde doel van portretbeeldhoue was tradisioneel, in die woorde van die 18de-eeuse beeldhouer Etienne-Maurice Falconet, en het lsquoto die nagedagtenis van roemryke mans verewig en vir ons modelle van deugde gegee. Maar, soos baie destyds erken het, was diegene wat op hierdie manier herdenk word, was dikwels ver van 'n model van deugde. Die bewering dat 'n standbeeld 'n onderwerp verteenwoordig wat waardig is vir respek en bewondering, beteken dat dit maklik bespot of aangeval kan word, en dit is nie verbasend dat in die geskiedenis van ikonoklasma 'n belangrike deel van die geskiedenis van reaksies op beelde en standbeelde en hul ondergang plaasvind nie. prominent figureer. Die suggestie van permanensie het ook gepaard gegaan met die gebruikte materiaal, veral marmer of brons, en hierdie aanspraak op langlewendheid het uitdaging of weerlegging genooi, soos digters van Horace tot Pous en Shelley erken het.

Beelde word nie net in openbare ruimtes opgerig nie, maar ook in rame soos geverfde portrette, maar deel dieselfde ruimte as die toeskouer. Alhoewel hulle gedistansieer is deur op die sokkels neer te sit en hul gesag te beklemtoon, het die opset van hierdie beelde dit moontlik gemaak dat hulle in 'n sekere mate ongemiddeld kon wees. Dit is hierdie oënskynlike direktheid wat kan beledig of skrik, vandaar die menigte van standbeelde wat as lewendig beskou word. Maar buite was stedelike omgewings nie die enigste plekke vir beeldhouwerk nie. Henry Cheere & rsquos -standbeeld van die plantasie -eienaar, Christopher Codrington, is byvoorbeeld opgerig in die biblioteek wat sy naam dra aan die All Souls College in Oxford. (In 2018 het All Souls 'n gedenkplaat aangebring wat uitdruklik erkenning gee aan die bronne van die rykdom van Codrington en rsquos in die ingang van die biblioteek.) Beelde het ook nie noodwendig alleen gestaan ​​nie. Die beeld van William Beckford, 'n ander figuur wie se rykdom afkomstig was van suikerplantasies in Jamaika, vorm deel van 'n groot monument in die Guildhall in Londen. Sommige van die mees indrukwekkende monumente wat in die 18de eeu opgerig is, is in kerke, veral Westminster Abbey, te vinde. Baie van diegene wat herdenk is, soos hedendaagse satirici eindeloos daarop gewys het, was verre van voorbeeldig of selfs onderskeidend; hul monumente en die inskripsies daarop was gelykstaande aan wat Pous beskryf het as lsquoSepulchral lies & rsquo.

Baie van diegene wie se openbare standbeelde tans ondersoek word, is ook in sulke ruimtes herdenk. Die hedendaagse monument vir Colston was nie die brons wat onlangs uit die sokkel omgeslaan is wat so onlangs as 1895 opgerig is nie, maar Michael Rysbrack en 'n pragtige beeld van 1729 in die kerk van All Saints in Bristol, terwyl dit slegs 'n paar meter van die bronsstandbeeld van Thomas Guy & rsquos af was. in die binnehof in die Guy & rsquos -hospitaal, is 'n goeie monument vir hom in die kapel. Onder die vindingrykste werke van John Bacon, toon Guy, byna 'n selfstandige standbeeld, teen 'n reliëf van die hospitaal, en bereik 'n enkele figuur wat siek en arm verteenwoordig. Standbeelde soos Peter Scheemakers en die rsquo -figuur van Guy (in die hospitaal se binnehof) of Sir Richard Westmacott & rsquos Robert Milligan, wat as individuele openbare beelde beskou word, vorm deel van 'n breër kontinuum van beeldhoukuns, hoewel dit begryplik is dat dit in stedelike situasies is wat die afgelope tyd die meeste aandag getrek het.

Monument vir Thomas Guy (1779), John Bacon, in die kapel in die Guy & rsquos -hospitaal, Londen. Foto: Apollo

Al hierdie beelde, hoewel sommige meer veelseggend as ander, behoort tot 'n groter geskiedenis van Britse kuns, saam met die geskilderde portrette wat baie van dieselfde onderwerpe verteenwoordig. Om die estetiese kwaliteit van sommige van hierdie beeldhouwerke aan te dui, beteken nie dat standbeelde slegs as outonome kunswerke gewaardeer moet word sonder inagneming van die konnotasies wat hulle oorspronklik gehad het, of, net so belangrik, die wat hulle sedert hul oprigting gekry het. Baie openbare standbeelde en sir Francis Chantrey en rsquos -brons van William Pitt the Younger by die kruising van George Street en Dundas Street in Edinburgh, speel byvoorbeeld ndash 'n dinamiese rol in stedelike landskappe, sowel as uitstaande beeldhouwerke in eie reg. Sulke instellings is belangrik vir die opvoer van beeldhouwerk en die toestand daarvan. Ander, veral sommige wat in die 18de eeu uitgevoer is deur beeldhouers soos Rysbrack of Louis Fran & ccedilois Roubiliac, verdien hul plek in die kanon van die Britse kuns, ondanks die feit dat nie een van die name so bekend is as Hogarth of Reynolds nie. Hoewel tydgenote in die middel van die 18de eeu moontlik die grootheid van sommige monumente en die onbeduidendheid van die wat hulle herdenk het, bespot het, is die toenemende erkenning van die estetiese kwaliteite van baie van hierdie werke duidelik. Aan die einde van die 18de eeu het die reisboeke na die Westminster Abbey soveel klem gelê op die betekenisvolle uitvinding in die samestelling en uitvoering van onlangs opgerigte monumente as op die prestasies van diegene wat herdenk en beskryf word in die grafskrifte waarop dit aangebring is. Soos Oliver Goldsmith en rsquos fiktiewe Chinese reisiger kommentaar lewer Die burger van die wêreld (1762), op & lsquonew monumente opgerig ter nagedagtenis aan verskeie groot manne [& hellip] monumente soos hierdie verleen eer, nie aan die grootmanne nie, maar aan klein Roubillac [sic] & rsquo.

Die rolverdeling van Michael Rysbrack en rsquos -standbeeld van Hans Sloane (oorspronklik 1737) in die Chelsea Physic Garden, Londen

Alhoewel die tradisie van die oprigting van gesinsmonumente in kerke natuurlik 'n jarelange tradisie was, het die oprigting van monumente vir ander figure as die monarg in die 18de eeu baie meer gereeld plaasgevind, wat saamval met die uitbreiding van die slawehandel en die groei in rykdom daaruit verkry. Een kategorie van standbeelde het standbeelde vir weldoeners behels. Onder hulle was Grinling Gibbon en rsquos Robert Clayton (vir St Thomas & rsquo -hospitaal), Scheemakers en rsquo Thomas Guy (vir Guy & rsquos -hospitaal), Rysbrack en rsquos Dr John Radcliffe (in die Radcliffe Camera in Oxford) en Hans Sloane (voorheen in die Chelsea Physick Garden, nou in die Britse Museum), en Roubiliac & rsquos Sir John Cass. Aangesien almal behalwe Radcliffe in verskillende mate voordeel getrek het uit die slawehandel, kan elkeen van hierdie standbeelde terugskouend as besmet beskou word. Terselfdertyd wys hulle saam hoe 'n beperkte genre op nuwe maniere herkonfigureer is.

Die animasie van die standbeeld en bewegings wat die kyker op onverwagte maniere betrek het, was inderdaad een van die opvallende en vernuwende kenmerke van beeldhouwerke in hierdie tyd. Dit was nêrens duideliker as in standbeelde vir denkers, skrywers en ander wat hul roem te danke het aan hul kreatiewe prestasies nie, wat 'n nuwe tipe onderwerp vorm. Met figure soos Roubiliac & rsquos Handel (gemaak vir Vauxhall Gardens en nou in die V & ampA) of Rysbrack & rsquos John Locke (op die biblioteektrap by Christ Church, Oxford), het beeldhouers hul estetiese spel verhoog, asook die stand van die standbeeld as 'n genre. Dit is destyds deur 'n paar skerp waarnemers erken. In 1755 oor die onlangs opgerigte standbeeld deur Roubiliac van Newton by Trinity College, Cambridge, het John Nevile gesê dat ek nog nooit soveel lewe in 'n standbeeld gesien het nie, en in 'n gedetailleerde verslag met verwysing na Hogarth en rsquos wat onlangs gepubliseer is Ontleding van skoonheid (1753), prys dit as 'n lsquoa -meesterstuk van die soort & rsquo met 'n & lsquoan -houding [wat] die maklikste en grasieusste is wat u kan voorstel & rsquo. Beelde en ander vorme van beeldhouwerk word toenemend esteties beskou. Alhoewel 'n wonderlike portret van Hogarth, soos dié van kaptein Coram in die Foundling Museum, bekend is vir almal wat belangstel in die Britse kuns uit die 18de eeu, kan dieselfde nie gesê word van Roubiliac en rsquos Newton nie, al is dit net so indrukwekkend en vernuwende beeld. Op hul beste toon standbeelde van Roubiliac en Rysbrack 'n konvensionele en redelik statiese genre wat nuut geanimeer is en toegerus is met 'n drama waarop toeskouers wat gewoond was aan die toneelspel van David Garrick so geredelik gereageer het. Net so word hul marmeroppervlaktes bewerk met 'n nuwe subtiliteit wat 'n noue en volgehoue ​​kyk bied. Hierdie herkonfigurasie van die standbeeld en bekende konvensies in werke soos Rysbrack & rsquos Locke of Roubiliac & rsquos Newton het 'n nuwe kompleksiteit en ambisie by die Britse beeldhouwerk gebring.

Standbeeld van Isaac Newton (1755), Louis Fran & ccedilois Roubiliac, by Trinity College, Cambridge.

As ons praat oor standbeelde in terme van hul onderwerpe, en tereg die twyfel stel oor die implisiete bewerings wat die genre maak om vierdeeltjies en deugde te vier, moet ons dan nie meer aandagtig na sommige daarvan kyk as beeldhouwerke nie? Dit is ironies dat sommige van die merkwaardigste voorbeelde byna heeltemal geïgnoreer is, nie net deur diegene wat daagliks daar verby geloop het nie, maar ook deur die meerderheid kunshistorici. Miskien kan lesers wat na die Britse biblioteek terugkeer selfs meer as net 'n blik op Roubiliac & rsquos -standbeeld van Shakespeare gee (hoewel dit nou ongelukkig van die oorspronklike sokkel ontneem is), terwyl hulle die trappe na die leeskamers klim.

Malcolm Baker is 'n vooraanstaande professor emeritus in kunsgeskiedenis aan die Universiteit van Kalifornië. Hy is die skrywer van Die Marble Index: Roubiliac and Sculptural Portraiture in die agtiende-eeuse Brittanje (2015), uitgegee deur Yale University Press.


Die Griekse oorspronklike van hierdie standbeeld is verlore, maar dit is egter beskryf deur Lucian, wat opgemerk het dat die standbeeld in die Lyceum, Athene se buitegimnasium geleë is, vernoem na die tempel van Apollo. Die standbeeld leun op 'n kolom, 'n boog in sy linkerhand met sy regterarm gebuig oor sy kop. Muntstukke soos die tetradragma beeld Apollo Lykeios soms in 'n soortgelyke standpunt uit.

Apollo was in werklikheid een van die manlike gode wat die meeste in die laat -klassieke tyd uitgebeeld word. Sowat dertig eksemplare van die Apollo Lykeios-beeldhouwerk self oorleef, wat daarop dui dat die oorspronklike 'n bekende kultusbeeld was.

Hierdie spesifieke standbeeld is 'n Romeinse kopie van die Griekse oorspronklike. Die oorspronklike is toegeskryf aan Praxiteles, aangesien die styl baie ooreenstem met dié van  Hermes with the Infant Dionysus   (sien ook:  Aphrodite of Cnidos  Aphrodite of Arles). In die 18de eeu het Bartolomeo Cavaceppi hierdie arms, linkerbeen en kop van hierdie standbeeld herstel. Die kop is in werklikheid geneem uit 'n standbeeld van Apollo Kitharoidos (Apollo met diekithara).


Praxiteles tussen geskiedenis en mite

Bron: Athens News

Na sy debuut in die Louvre bereik die uitstalling van die beeldhouer van die 4de eeu v.C. die Nasionale Argeologiese Museum in sy meer saamgeperste weergawe

DIE GROOTSTE beeldhouer van die Attika in die 4de eeu v.C., Praxiteles, was die eerste wat die vroulike figuur in die naak vasgevang het: 'n voorstelling van Aphrodite (die sogenaamde Cnidiaanse standbeeldstyl) op 'n volledige skaal na die Thespianse hofmeester Phryne. Nog een van sy deurbrake was dat hy die Griekse beeldhouwerk bevry het van die grootse en imposante aanraking van Pheidias deur sy onderdane te vermenslik - meestal van goddelike afkoms - om sy fassinasie met die lewe te weerspieël en deur die fyn Pariaanse marmer tot 'n gladde, syagtige effek te gee. wat die uitbeelding van demoniese figure soos satiere betref.

'N Groot uitstalling in die Louvre -museum in Maart het die mite en geskiedenis van Praxiteles opgespoor deur hoofsaaklik Romeinse kopieë te vertoon, aangesien 'n baie klein aantal beelde deur navorsers geïdentifiseer is as die eie van Praxiteles of as die oorspronklike van sy werkswinkel.

Alhoewel dit om praktiese redes meer saamgeperste is, bevat die Griekse weergawe van die Louvre -vertoning - wat tot 31 Oktober in die National Archaeological Museum loop - 79 werke van gesogte museums in die buiteland, soos die Louvre in Parys, die British Museum in Londen, die Vatikaan en Capitolium -museums in Rome, sowel as die argeologiese museums van Antieke Agora, Korinte, Vravrona, Thebe, Rhodes en Korfu.

"Die belangrikste verskil is dat Praxiteles [die Griekse weergawe] nie sekere werke bevat wat in die Louvre vertoon is nie, maar nog meer uitstallings verryk het," het Nikolaos Kaltsas, direkteur van die National Archaeological Museum, aan Athene gesê.

Boonop is die Athene -vertoning ontwerp om die familie van Praxiteles in te sluit: sy vader Cephisodotus die oudste en sy twee seuns Cephisodotus die jongere en Timarchus. Hierdie dinastie van beeldhouers "het 'n tydperk van 130 jaar vanaf die einde van die 5de eeu v.C. tot die eerste kwart van die 3de eeu v.C. in Athene en Griekeland aktief gebly", het Kaltsas gesê.

Artikels wat uitgestal is, is in die vier tydelike uitstallingsale van die museum gereël om die toeskouer se oorgang te vergemaklik van werke wat beslis met Praxiteles verband hou met die kleinste, en uiteindelik die minste, sekere.

Oorspronklike werke te sien

Numismatiese bewyse - waarvan voorbeelde eers vertoon word - dui op Praxiteles se gebruik om menslike kenmerke aan die Olimpiese gode toe te skryf. Veral Aphrodite, Eros en Dionysus is deur die beeldhouer behandel as simbole van die vreugde van die lewe, met Aphrodite wat haar klere afskud en Dionysus die uitdrukking aanvaar van 'n sorgelose, glimlaggende jeug.

'N Silwer tetradrachme uit Athene toon 'n uil op 'n amfora langs 'n booghouer Apollo Lykeios. Blykbaar is 'n groot aantal standbeelde wat in die werkswinkel van Praxiteles gemaak is, aan die agterkant van muntstukke uitgebeeld, wat deur baie Griekse stede uitgereik is.

"Onder die oorspronklike werke wat vertoon is," het Kaltsas gesê, "is die standbeeldbasisse met die handtekening van Praxiteles [gemaakte Praxiteles] en dié van sy vader en seuns, asook drie marmerreliëfblaaie [een wat die musiekkompetisie tussen Apollo uitbeeld en die satir Marsyas, die res wat die Drie Muses verteenwoordig] gevind in Mantineia, Arcadia. "

Op grond van die geskrifte van die reisskrywer Pausanias, wat Mantineia in die 2de eeu nC besoek het, is die meeste geleerdes dit eens dat die drie blaaie saam met 'n vierde een wat nou verlore is, 'n basis vorm vir die standbeelde van Leto, Apollo en Artemis in die tempel van Leto. Een van die ondertekende standbeeldbasisse is ontdek tydens opgrawings vir die Athene -metro en is die mees onlangse stuk wat verband hou met Praxiteles.

Onder die paar hoogtepunte wat aan die sirkel van Praxiteles toegeskryf is, het die baie gepubliseerde bronsbeeld van die Marathon Boy (wat deur 'n visser in die Marathon See gevind is) nooit die Louvre bereik nie, ondanks die groot aanvraag, aangesien dit as 'gekenmerk is' onroerend '. Die standbeeld, waarvan die voete gedeeltelik herstel is, het op sy voetstuk aangebring en dekades lank nie die Nasionale Argeologiese Museum verlaat nie.

'As dit in 'n ander museum was, sou die Marathon Boy nie by die Athene -skou aangesluit het nie,' het Kaltsas gesê. "Ons was baie versigtig toe ons dit saam met die basis van die een museumsaal na die ander oorgedra het."

'N Ivoorbeeld van Apollo Lykeios uit die Ancient Agora, bestaande uit meer as 200 fragmente, was nog 'n riskante oordrag, het Kaltsas opgemerk. "Dit was nie moontlik om die stuk te verpak nie, selfs meer om te reis. Ons het dit 'n dag voor die opening van die vertoning met die hand gedra."

Die Marathon Boy was nie die enigste geskilpunt tussen die National Archaeological Museum en die Louvre nie. 'N Oorspronklike bronsbeeld van Apollo Sauroktonos (vertaal na "The Lizard Slayer"), wat in besit is van die Cleveland Museum of Art in die VSA, het nooit na die Louvre - of Athene gekom nie - na Griekeland se eis om dit uit die show te laat uitsluit as die werk se herkoms en wettige eienaarskap is sterk betwis.

Die Cleveland Museum of Art beweer dat dit die beeld wettig verkry het - sedert 1935 in die besit van die Duitse versamelaar Ernst -Ulrich Walter - uit die private versameling van die Libanese broers Hicham en Ali Aboutaam. Maar die Italiaanse owerhede wat die plundering van oudhede bestry, bepleit dat Polaroid -foto's bewys dat die werk in die vroeë 1990's deur vissers uit die Ioniese See gehaal is.

As dit nie die wêreldberoemde marmergroep van Hermes met die baba Dionysus was nie - ontdek in die ou Olympia in 1877, permanent uitgestal in die Olympia Archaeological Museum en voorgestel op Praxiteles se Athene -vertoning deur 'n gips (die enigste moderne eksemplaar wat vertoon word) - net nog 'n beeldhouwerk, die marmerhoof van Artemis Brauronia, word sonder twyfel aan Praxiteles toegeskryf.

Die kop saam met een marmerblad uit Mantineia, twee standbeeldbasisse met die handtekening van Praxiteles, die voetstuk van 'n driehoekige marmerstatief in reliëf en 'n Aphrodite -kop was een van die werke wat na die Louvre gereis het voor hul vertoning in Athene.

Romeinse kopieë en standbeeldtipes

By die uitstalling van die National Archaeological Museum maak oorspronklikes plek vir 'n groot gedeelte Romeinse eksemplare. "In die Romeinse tyd was daar 'n neiging om klassieke meesterstukke te kopieer - nie net deur Praxiteles nie, maar ook deur Pheidias en Polykleitos - wat dan as versiering in Romeinse villa's sou dien," het Kaltsas gesê.

Hierdie kopiekoors word die beste geïllustreer deur die Cnidian Aphrodite, onder die bekendste beeldhouwerke van Praxiteles, wat deur Praxiteles se gunsteling skilder Nicias geskilder is. "Daar bestaan ​​ongeveer 300 eksemplare van die oorspronklike. Nie alle kopieë volg die oorspronklike afmetings nie, aangesien sommige daarvan 'n produk van mikroskulptuur is," het Kaltsas gesê.

Vir opvoedkundige doeleindes is afskrifte volgens die tipe standbeeld gereël. Afgesien van die Cnidiaanse Aphrodite en die Aphrodite van Arles (een van die Arles -koppe dra 'n kruis op sy voorkop as gevolg van die verspreiding van die Christendom), wat na hul oorsprong vernoem is, is daar kopieë van Centocelle Eros met die naakte god wat 'n pyl en boog hou Apollo the Lizard Slayer, die god maak gereed om 'n akkedis teen die stam van 'n boom te slaan, 'n variasie van die Artemis van Braurona onder die naam Dresden Artemis Apollo Lykeios, 'n tipe standbeeld wat baie gewild was in Hellenisties en in die Romeinse tyd het die wyngietende satir uitgebeeld met skerp ore en 'n klimopkrans en Dionysus Sardanapalus, die Griekse transkripsie van die naam van die legendariese koning van Assirië.

Alhoewel die wetenskaplike gesprek rakende die standbeeldtipes wissel, is daar 'n paar gemeenpunte bereik. "Die Cnidian Aphrodite en Apollo Sauroktonos word duidelik aan Praxiteles toegeskryf. Dit is die ou bronne wat op hierdie identifikasie dui," het Kaltsas gesê. "Daar is baie min twyfel oor die Aphrodite van Arles, Eros Centocelle en die liggende en wynstortende satiere, en dit is swak. Sommige navorsers het opgemerk dat Praxitelean-invloede in die Artemis van Dresden en die Apollo Lykeios plaasvind. Die vereniging word swakker as dit kom by die Dionysus Sardanapalus en die groot en klein Herakleion -vroue. "

'N Vergelykende studie van die standbeeldtipes wat in die Nasionale Argeologiese Museum te sien is, stel die kyker in staat om 'n paar gevolgtrekkings te maak oor wat beskou word as die kenmerke van die kuns van Praxiteles en - vir die mees nuuskierige - beeldhouwerk uit die 4de eeu v.C.: jeugdige, lewendige onderwerpe van perfekte verhoudings, die los S-vormige buitelyn van die liggaam, die gebruik van 'n boom, stele of gordyn vir ondersteunende doeleindes.

Die kolossale hoof van Artemis Brauronia - net soos die Aberdeen -kop wat Hermes, Heracles of 'n ander held verteenwoordig, en nie deur geleerdes as 'n oorspronklike van Praxiteles beskou word nie - volg nie die beeldhouer se styl nie. Artemis Brauronia, die godin van bulle, was een van die vroegste vondste uit die opgrawings in die Akropolis wat in 1839 in die gebied van die heiligdom Athena Hygeia ontdek is.

'As dit by die beeldhouwerk van 'n kultuswerk kom, sal Praxiteles dikwels sy styl verander,' het Kaltsas gesê. "Anders as die jeugdige uitbeelding van Aphrodite, moes die godin van bulle op 'n streng wyse weergegee word."

Oorspronklik het dit gedink dat dit Dionysus sou uitbeeld, maar die werk is in 1994 deur professor in argeologie, Georgios Despinis, geïdentifiseer as Praxiteles.

* Die Praxiteles-uitstalling vind plaas by die National Archaeological Museum (44 Patission St, tel 210-821-7717) tot en met 31 Oktober. Oop: Maandag 13: 30-18: 30 Dinsdag-Sondag 8: 00-19: 30 nasionale vakansiedae 08: 30-15: 00. Toegang teen 7 euro (studente 3 euro)

* Die katalogus van die uitstalling (slegs in Grieks) is teen 45 euro by die museum beskikbaar


Analise van beeldhouwerk van Apollo en Daphne

Die beeldhouwerk van Gian Lorenzo Bernini Apollo en Daphne is verstommend. Dit is lewensgroot en volledig gemaak van marmer. Die beeldhouwerk, wat in die Villa Borghese gehuisves is, is in opdrag van kardinaal Scipione Borghese gemaak. Daar word gesê dat die beeldhouwerk van Apollo en Daphne Bernini dit ontwerp het om dit aan die regterkant te sien.

Op hierdie manier kan die kyker die reaksies van beide gelyktydig. Dit is 96 cm lank en beeld die oomblik van oorgang van Daphne na die lourierboom uit.


Die eer van die gode in die klassieke Middellandse See -gebied en aan die rand

Tydens die tweede Puniese oorlog, na die rampe by die Trasimene -meer in 217 en by Cannae in 216, het die heersende klas van Rome 'n reeks operasies van kulturele en godsdienstige aard geïmplementeer wat daarop gemik was om die [ 1 ] as noodsaaklik beskou vir 'n oorwinning oor Hannibal [2]. Nuut ingevoerde of meer antieke godhede wat as oorwinnaars vir oorwinning beskou word, soos Concordia of Sicilië se Venus Erycina, is in diens geneem. En so was dit met Apollo toe daar in 216 na die Cannae -roete besluit is om Quintus Fabius Pictor [3] daar na Delphi te stuur om die orakel van die god te raadpleeg. In haar antwoord het die [4], nadat hulle die gode en godinne gespesifiseer het aan wie smekinge gerig moet word, duidelik gesê dat, onderhewig aan die Romeine se nakoming van hierdie rituele voorskrifte, die oorwinning in die oorlog aan die mense van Rome & raquo behoort . 'N Paar jaar later in 212, 'n ander orakel, 'n kursiewe woord vir 'n goeie mate (nl Carmina Marciana of Marciaanse profesieë), verklaar & laquo Romeine, as u die vyand wil verdryf en die ulkus wat van ver gekom het, beveel ek, dat speletjies aan Apollo beloof word en dat hulle uitgevoer moet word ter ere van die godheid, elke jaar, met vreugde. & raquo Gevolglik word Ludi Apollinares vanaf 212 jaarliks ​​gevier. In beide orakels laat die bewoording geen twyfel oor die verband tussen die ingryping van die god en die toekenning van oorwinning nie. Net so berig 'n legende wat teruggaan na die 2de eeu vC dat tydens die viering van die spele in 211 wonderbaarlike pyle die Kartagoense vyand by die poorte van Rome laat vlug het. Van hulle kant, Livy (XXV, 12,15) en Macrobius [5] (Saturnalia, I, 17, 27) beklemtoon die feit dat die speletjies gevestig en laquo was om die oorwinning te verseker, nie die openbare gesondheid nie. & raquo

Om seker te wees dat die god wat met sy pyle 'n vyand haat, die italiese orakel vergelyk met 'n ulkus, of & ndash afhangende van vertalings en ndash vir 'n pes, steeds die argaïese god van die Ilias is wat die dood of gesondheid onverskillig behandel, soos die Apollo Medicus aan wie 'n tempel is in die 5de eeu vC ingewy. Maar vanaf die tweede Puniese Oorlog het sy tugkrag om oorwinning te verleen steeds meer oorheers. Die god is ongetwyfeld die Pythiaanse Apollo, die Delphiese god wat volgens die legende die besit van sy heiligdom verkry het na sy oorwinning oor Python, die slang wat die plek bewaar het. By sy oorwinning het Apollo louriertakke gekry en die god word dus voorgestel met 'n louriertak of bekroon met die louere wat sy oorwinning ingewy het. Die verhouding tot die Delphiese heiligdom en die triomf van Romein [6] was gerieflik twee kenmerke wat die Pitiaanse god en die Romeinse heersersklas in die tweede eeu in verhouding tot mekaar wedersyds sou versterk.

In 215, met sy terugkeer van sy sending in Delphi, het Quintus Fabius Pictor die louriertak en kroon van Apollo op die altaar van Apollo neergesit om die orakel te raadpleeg en offers te bring. Dit is bekend dat die laurierkroon ook deur die oorwinnende Romeinse generaals gedra is tydens die viering van hul triomf. Alhoewel die Romeinse triomfseremonie nie voortspruit uit die kultus van Apollo nie, is op 'n stadium die verwantskap tussen die triomftog en die gepaardgaande simboliek daarvan en die vieringe van die aanbidding van Apollo opgemerk. In Delphi het laurier 'n suiweringsfunksie gehad, en volgens juris Masurius Sabinus [7] was triomfantlike laurier bedoel om die weermag wat van 'n veldtog teruggekeer het van die besoedeling van gemorste bloed, te reinig. Triomftogte het toevallig van die Campus Martius af vertrek waar die tempel van Apollo geleë was. Hierdie ooreenkomste, hierdie ooreenkomste het heel moontlik 'n aanslag gevind by die Romeinse heersende klasdenke, veral aan die begin van die 2de eeu vC. Destyds was die heiligdom van Delphi die offer van oorwinnaars van Romeinse generaals: Titus Flamininus [8] het 'n paar silwer skilde en 'n goue kroon omstreeks 190 gewy. Scipio Africanus [9], wat binnekort deur die Delphiërs vereer sou word, het aan die Delphic god 'n deel van die buit uit sy 206 Spaanse oorwinning.

Aan die begin van die 2de eeu word die heiligdom van Apollo in Delphi in die kollektiewe denkbeeld beskou as die lokaal van die verdediging van die Griekse beskawing teen & laquo barbaarse en raquo -indringers, wat die heersende elite van Rome 'n keuse -propaganda -tema gegee het. Dit gebeur so dat in 279 vC 'n groep Keltiese plunderaars, wat as Galasiërs bekend sou staan, die heiligdom aangeval het. Volgens die legende is die verdediging van die heilige plek deur die gode self verseker: Apollo het na bewering in volle openbaring verskyn, die donderweer het getref, die aarde het gebewe. Die oorwinning van Delphi se god teen die Galasiese stropers was 'n simbool van oorwinnende stryd teen die barbaarse vyand. 'N Ikonografiese weerklank van die Delphiese heiligdomsmite as simbool van die oorwinnende stryd teen die invallers van die Barbaarse kan gevind word in 'n standbeeld van Apollo wat 'n Galatiese skild vertrap wat in [10] gevind is, wat in ooreenstemming is met die standbeeld van Apollo [ 11 ] soos vereer in Delphi onder hierdie epiklesis.

Die propagandamodelle wat in die Griekse wêreld gedien het, is dus deur Rome herontplooi tydens die verowering van Cisalpine Gallië teen die vyand van die ou tyd, die Keltiese volke. Dit is opmerklik dat die Griekse historikus Polybius [12] die ekskursus van boek II (35,7) van hom beëindig Geskiedenisse, waarin hy die oorloë beskryf wat Rome in die 4de - 3de eeu teen die Galliërs in Italië gelei het, met verwysing na die Grieke se oorloë teen die Perse en die Galasiërs. Gevolglik, toe hulle nuwe kolonies in Cisalpine Gallië, die verteenwoordigers van Rome se elites het Apollo se beeld in die tempels van die tempels en in kultusbeelde gehad. In Luni, Apollo en Diana-Luna figuur op die terra cotta -voorkant van die groot tempel wat in die vroeë dae van die kolonie van 177 vC opgerig is. In Piacenza (gestig 218, versterk 190) is 'n drie meter hoë standbeeld in Griekse marmer gevind. Ander voorstellings van die god kan ook geleë wees in Cremona (gestig op dieselfde tyd as Piacenza), in Rimini en Aquileia (kolonies onderskeidelik gestig in 268 en 181 vC). Die statutêre argetipe vir hierdie voorstellings is die sogenaamde Cyrene Apollo, 'n variasie op die Lycian Apollo wat deur die solder-beeldhouer Timarchides geskep is. Nou was hy ook die skrywer van die standbeeld vir die tempel van Rome Apollo Medicus in die Prata Flaminia wat tydens die [13] van e Marcus Fulvius Nobilior [14] en Marcus Aemilius Lepidus [15] opgeknap is, laasgenoemde een van Luni se stigters in 177. Dit is dus waarskynlik dat die kultusbeeld van die stad gedien het as 'n model vir die tempelpediment van die kolonie.


Apollo, die god van lig en poësie, het Cupido geterg oor hoe jonk hy die pyl en boog moes hanteer, wat dit as baie gevaarlik vir 'n jong seun beskryf het. Die opmerkings van Apollo het by Cupido iets ontlok en as deel van sy wraak het hy die god met sy pyl gepik en hom verlief op 'n nabygeleë riviernimf Daphne laat word. Ongelukkig kon Daphne nie verlief raak op Apollo nie, aangesien sy haar hele lewe daaraan gewy het om Diana te dien en besluit het om maagd en ongetroud te bly.

Toe sy die begeerte in Apollo se oë sien terwyl hy haar agtervolg, het sy uitgeroep na haar pa, die riviergod om haar te red, en op sy beurt het hy haar in 'n lourierboom verander. Apollo het die boom huis toe geneem toe hy verklaar dat as sy nie na sy geliefde gaan nie, sy ten minste sy boom sal wees. In hierdie beeld, vang Gian Lorenzo Bernini die presiese oomblik toe Daphne in 'n boom verander het. As u die beeld van nader bekyk, word die transformasie geopenbaar soos gesien word op Daphne se vingers wat na blare draai, haar tone in wortels verander en die bas van 'n boom wat teen haar bolyf ontwikkel.

Gian het daarin geslaag om die presiese oomblik van Daphne se transformasie vas te vang. Alhoewel die beeld onbeweeglik is, kan kykers die gevoel van beweging kry deur Apollo se hangende lap, Daphne se hare en hande, en die bene van die twee figure blykbaar in beweging te wees. Bernini staan ​​in die geskiedenis bekend as die meester van barok in die 17de en 18de eeu. In die Apollo- en Daphne -beeldhouwerk toon Bernini perfek die energie in die twee figure, wat beweging in die beeld uitbeeld. Die styl is ook duidelik in die versteekte beligting en skaduwees in die beeldhouwerk.

Die beeldhouwerk van Apollo en Daphne het die emosies en spanning uit die verhaal vasgelê, soos gesien in die lewensagtige aksie van die twee figure. Bernini slaag altyd daarin om 'n bietjie lewe in sy beeldhouwerke na vore te bring. In die Apollo- en Daphne -beeldhouwerk het Bernini gefokus op kenmerke wat die beeld gehelp het om menslike emosies uit te beeld en die lewe in die beeld te laat uitkom. Kykers kan amper sien hoe Daphne se transformasie tans plaasvind en Apollo se skok kan gesien word deur sy vingers en gesigsuitdrukking.

Apollo en Daphne is 'n marmerbeeld met lewensgrootte afmetings. Die beeldhouwerk is in 1622 in opdrag van kardinaal Scipione Borghese gemaak. Dit word nou in Galleria Borghese vertoon. Daar word geglo dat Giuliano Finelli deel was van die skepping van die beeldhouwerk van Apollo en Daphne. Hy het 'n groot rol gespeel in die skep van Daphne se transformasie. In 1670 is Giovanni Battista Foggini baie geïnspireer deur die barokstyl, wat deur Bernini begin is, om beelde te skep met dieselfde lewensagtige energie en emosies soos gesien in die Apollo- en Daphne-beeldhouwerk.


Apollo -standbeeld in Place Massena

Die Apollo-standbeeld wat die fontein op Place Massena bekroon, het sy beproewinge beleef, en is selfs in die 70's verbied omdat dit te goed toegerus was.

By sy groot onthulling in 1956, voor die duisende wat Place Massena oorvol was, het die 7 meter hoë, 7 ton wit marmerstandbeeld van Apollo snikke ontlok. First there were the kitschy horses on his head, but then… his masculine attributes were seen as being a bit too… embellished.

A full-on scandal ensued, and finally the sculptor, Alfred Janniot, was called back, the scaffolding was re-erected, and Apollo was, shall we say, chiseled down to size.

Apollo ‘vandalized’ with impromptu painted fig leaf in the 70’s

But the controversy over Apollo’s family jewels did not end there! He was no longer exactly out of proportion, but as the statue is nearly 4 times the size of a man, his accouterments are naturally super-sized as well, giving him an impressive look that… tends to catch the eye. So in 1979, after being frequently mocked and vandalized (see photo), a local Catholic women’s group, The League of Feminine Virtue, finally succeeded in having our man dethroned. The statue was exiled to a spot where he would be less likely to offend women’s delicate sensibilities: to the football stadium in North Nice, where he lived in obscurity for years.

In the meantime, what was left of the fountain, as beautiful as is, seemed incomplete, and when it started leaking in the early ‘90’s, it was entirely dismantled and replaced with a very under-whelming grass-covered mound with 3 puny palm trees.

Fast-forward 15 years, when Place Massena was in the midst of tramway-hell, a local reporter doing a story on water treatment spied the bronze statues stored at the Haliotis Water Purification plant near the airport. He did a small nostalgic “where are they now” piece in the Nice-Matin, and suddenly there was a groundswell of support to bring back the magnificent fountain!

With Place Massena already torn up from stem to stern, how much more trouble could it be to get rid of those pitiful palm trees and re-erect the much loved landmark? And so it was: with much fanfare then-Mayor Jacques Peyrat had the Greco-Roman fountain restored as a gift to the Niçoise for all they had put up with during the tramway construction. …But wait, there was one very large missing member! (I’m referring to Apollo.) More grassroots agitation ensued… culminating in finally bringing the big guy back from exile, in all his glory.


Statue of Apollo Lykeios - History

space history and artifacts articles

space history discussion forums

worldwide astronaut appearances

selected space history documents

&mdash NASA's Apollo 13 crew has landed in Houston &mdash permanently and perpetually.

James Lovell, Fred Haise and the late Jack Swigert have been immortalized as a bronze statue now on display at Space Center Houston, the official visitor center for NASA's Johnson Space Center in Texas. The life-size sculpture recreates the moment on April 17, 1970, when the three crewmates stepped out of a helicopter onto the deck of an aircraft carrier, marking their safe recovery after the "Houston, we've had a problem" ill-fated moon mission.

"Through our new Apollo 13 sculpture, we are educating the public how innovation, perseverance and true teamwork can achieve incredible success," William Harris, president and CEO of Space Center Houston said in a statement. "We thank The Grainger Foundation of Lake Forest, Illinois for their generous contribution allowing this historic moment in space exploration to be shared with the world and inspire the next generation of explorers."

Originally planned as the third U.S. mission to land astronauts on the moon, the Apollo 13 flight became one of survival after an oxygen tank explosion tore through the spacecraft's service module. Instead of landing on the moon, the lunar module was used as a lifeboat as the crew struggled with freezing temperatures and limited capabilities to return to Earth.

The sculpture's placement, in the same building that houses one of the last remaining Saturn V moon rockets, serves to honor both the Apollo 13 astronauts and the flight controllers in Mission Control at Johnson Space Center who worked around the clock for more than five days to ensure the crew's rescue.

The statue captures Lovell, Haise and Swigert in their light blue flight suits, white converse sneakers and dark blue U.S.S. Iowa Jima recovery ship ball caps. Each astronaut stands on a step descending from the helicopter, with Lovell in front looking to his right, Swigert a step up looking to his left and holding his cap and Haise waving forward from the top.

The seven-foot-tall (2-meter) statue was created by Colorado-based sculptors and brothers George and Mark Lundeen, working with fellow artist Joey Bainer. The three previously collaborated on "The Eagle has Landed," a statue of Apollo 11 astronauts Neil Armstrong, Buzz Aldrin and Michael Collins, which was installed outside of the Apollo/Saturn V Center at NASA's Kennedy Space Center in Florida for the 50th anniversary of the first moon landing in 2019. (An identical statue was erected outside Appleton International Airport in Wisconsin in 2020.)

The Apollo 13 statue is the Lundeens' second time sculpting Swigert's likeness. They previously created the late astronaut's statue that stands today in National Statuary Hall at the U.S. Capitol Building in Washington D.C. (Swigert was elected to the U.S. House of Representatives representing Colorado in 1982 but died of cancer before being able to take office.) A replica Swigert statue is on display at Denver International Airport.

Documentary filmmaker Steven Barber presented the Apollo 13 statue project to Space Center Houston and advised on its execution. The photo-realistic mural of the U.S. Navy Sea King helicopter that serves as the backdrop to the statue was created by Houston graphic designer Blake Dumesnil.

The Apollo 13 statue can be accessed by the public as part of the Rocket Park stop on Space Center Houston's NASA Tram Tour, included with admission. The sculpture is presented beside the "Apollo 13: Failure is Not an Option" exhibit, presented by JSC Federal Credit Union, which includes artifacts from the mission.

In addition to the new sculpture, Space Center Houston is also currently hosting "Apollo: When We Went to the Moon," a touring exhibit co-produced by the U.S. Space & Rocket Center, which celebrates the legacy of the Apollo-era through the experiences of the engineers and astronauts who lived through it. Open through May 2, the exhibit includes an opportunity to sit in a replica of the lunar rover and a chance to see intricate models of satellites, spacecraft and rockets, including the Russian space station Mir.

The new Apollo 13 statue at Space Center Houston stands in honor of both the astronauts and the the team in Mission Control, who worked to ensure the crew's safe return. (Space Center Houston)

The Apollo 13 statue at Space Center Houston depicts Jim Lovell (at center), Fred Haise (at left) and Jack Swigert at the moment of their recovery after the ill-fated mission. (Space Center Houston)

A photo realistic mural of Helo 66, a Sikorsky Sea King helicopter used to recover the Apollo crews after their splashdowns, serves as the backdrop for the Apollo 13 statue inside the Saturn V Building at Space Center Houston. (Space Center Houston)

Apollo 13 astronauts Jim Lovell (at center), Fred Haise (at left) and Jack Swigert on the deck of the USS Iowa Jima aircraft carrier after splashing down from the ill-fated moon mission and being recovered by helicopter on April 17, 1970. (NASA)

Sculpted by artists George and Mark Lundeen, together with Joey Bainer, the new Apollo 13 statue at Space Center Houston depicts crew members James Lovell (at center), Fred Haise (at left) and Jack Swigert soon after their triumphant return to Earth. (Space Center Houston)


Statue of Apollo Lykeios - History

Today, politicians think very carefully about how they will be photographed. Think about all the campaign commercials and print ads we are bombarded with every election season. These images tell us a lot about the candidate, including what they stand for and what agendas they are promoting. Similarly, Roman art was closely intertwined with politics and propaganda. This is especially true with portraits of Augustus, the first emperor of the Roman Empire Augustus invoked the power of imagery to communicate his ideology.

Figure 1. Augustus of Primaporta, first century CE.

One of Augustus’ most famous portraits is the so-called Augustus of Primaporta of 20 BCE the sculpture gets its name from the town in Italy where it was found. At first glance this statue might appear to simply resemble a portrait of Augustus as an orator and general, but this sculpture also communicates a good deal about the emperor’s power and ideology. In fact, in this portrait Augustus shows himself as a great military victor and a staunch supporter of Roman religion. The statue also foretells the 200 year period of peace that Augustus initiated, called the Pax Romana.

In this marble freestanding sculpture, Augustus stands in a contrapposto pose with all of his weight on his right leg. The emperor wears military regalia and his right arm is outstretched, demonstrating that the emperor is addressing his troops. We immediately sense the emperor’s power as the leader of the army and a military conqueror.

Figure 2. Polykleitos’ Doryphoros, fifth century BCE

Delving further into the composition of the Primaporta statue, a distinct resemblance to Polykleitos’ Doryphoros (figure 2), a Classical Greek sculpture of the fifth century BCE, is apparent. Both have a similar contrapposto stance and both are idealized. That is to say that both Augustus en die Spear-Bearer are portrayed as youthful and flawless individuals: they are perfect. The Romans often modeled their art on Greek predecessors. This is significant because Augustus is essentially depicting himself with the perfect body of a Greek athlete: he is youthful and virile, despite the fact that he was middle-aged at the time of the sculpture’s commissioning. Furthermore, by modeling the Primaporta statue on such an iconic Greek sculpture created during the height of Athens’ influence and power, Augustus connects himself to the Golden Age of that previous civilization.

So far the message of the Augustus of Primaporta is clear: he is an excellent orator and military victor with the youthful and perfect body of a Greek athlete. Is that all there is to this sculpture? Definitely not! The sculpture contains even more symbolism. First, at Augustus’ right leg is cupid figure riding a dolphin. The dolphin became a symbol of Augustus’ great naval victory over Mark Antony and Cleopatra at the Battle of Actium in 31 BCE, a conquest that made Augustus the sole ruler of the Empire. The cupid astride the dolphin sends another message too: that Augustus is descended from the gods. Cupid is the son of Venus, the Roman goddess of love. Julius Caesar, the adoptive father of Augustus, claimed to be descended from Venus and therefore Augustus also shared this connection to the gods.

Figure 3. Detail of the breastplate (Augustus of Primaporta)

Finally, Augustus is wearing a cuirass, or breastplate, that is covered with figures that communicate additional propagandistic messages. Scholars debate over the identification over each of these figures, but the basic meaning is clear: Augustus has the gods on his side, he is an international military victor, and he is the bringer of the Pax Romana, a peace that encompasses all the lands of the Roman Empire.

In the central zone of the cuirass are two figures, a Roman and a Parthian. On the left, the enemy Parthian returns military standards. This is a direct reference to an international diplomatic victory of Augustus in 20 BCE, when these standards were finally returned to Rome after a previous battle. Surrounding this central zone are gods and personifications. At the top are Sol and Caelus, the sun and sky gods respectively. On the sides of the breastplate are female personifications of countries conquered by Augustus. These gods and personifications refer to the Pax Romana. The message is that the sun is going to shine on all regions of the Roman Empire, bringing peace and prosperity to all citizens. And of course, Augustus is the one who is responsible for this abundance throughout the Empire.

Beneath the female personifications are Apollo and Diana, two major deities in the Roman pantheon clearly Augustus is favored by these important deities and their appearance here demonstrates that the emperor supports traditional Roman religion. At the very bottom of the cuirass is Tellus, the earth goddess, who cradles two babies and holds a cornucopia. Tellus is an additional allusion to the Pax Romana as she is a symbol of fertility with her healthy babies and overflowing horn of plenty.

The Augustus of Primaporta is one of the ways that the ancients used art for propagandistic purposes. Overall, this statue is not simply a portrait of the emperor, it expresses Augustus’ connection to the past, his role as a military victor, his connection to the gods, and his role as the bringer of the Roman Peace.


Kyk die video: ПОЧЕМУ У ДРЕВНИХ СТАТУЙ ТАКИЕ МАЛЕНЬКИЕ ПЕНИСЫ? (Julie 2022).


Kommentaar:

  1. Magar

    Ek wil u aanmoedig om die webwerf te besoek, want daar is baie artikels oor die onderwerp.

  2. Hao

    I think this is the brilliant phrase

  3. Arale

    I can suggest that you visit the site, which has many articles on the topic that interests you.

  4. Peadar

    In this something is I think that it is the excellent idea.

  5. Ronaldo

    Ek dink, dat jy nie reg is nie. Ek is verseker. Ek kan dit bewys. Skryf vir my in PM, ons sal kommunikeer.

  6. Gakree

    Watter woorde is nodig ... wonderlik, die sin uitstekend



Skryf 'n boodskap