Geskiedenis Podcasts

Heidense Brittanje

Heidense Brittanje

Ek beveel dit sterk aan vir almal wat belangstel in die geskiedenis van die moderne heidendom en almal wat belangstel in die prehistoriese Brittanje. Die kompleksiteit en diepte van Hutton se skryfwerk laat my dit aanbeveel vir lesers op hoër vlak: ek het dit 'Medium' gemerk, maar dit is regtig aan die rand van 'Medium' en 'Hard' vanweë die digtheid van die inligting. Heidense Brittanje kruis unieke wetenskaplike en godsdienstige lyne met fassinerende detail.

Die kruising van wetenskap, spekulasie en godsdiens is 'n gevaarlike ruimte vir elke boek om in te neem. Met inagneming van die relatiewe jeug van argeologie en die huidige weergawes van heidense gelowe gebaseer op voor-Christelike stelsels, het Ronald Hutton Heidense Brittanje kon die wetenskap of godsdiens maklik gebuig het om sy eie teorieë oor enige onderwerp te pas. Gelukkig het hy dit nie gedoen nie. Dit het my 'n rukkie geneem om dit te skryf, want ek het die boek sowel as die resensie oorweeg uit twee baie verskillende oogpunte om te besluit watter een ek wil uitlig. Ek het tot die gevolgtrekking gekom dat Hutton se leiding die eerlikste pad is, en ek sal dus probeer om vir beide aanbevelings te gee.

Vanuit 'n wetenskaplike oogpunt, Heidense Brittanje ondersoek elke belangrike argeologiese gevolgtrekking rakende die Britse Eilande (en die Republiek Ierland waar van toepassing, dit wil sê die geskiedenis van Druids en die mitologiese siklus van die inval) met 'n kritiese oog. Elke aanname wat deur argeoloë, geoloë, historici, argeoastronomers, antropoloë en taalkundiges gemaak word, word bevraagteken. Niks wat as 'ware' of akkurate feit beskou word, word onondersoek gelaat nie, insluitend die kundigheid van die vroeë argeoloë en wetenskaplikes wat die onderwerp bestudeer het. Die benadering kan 'n pretensieuse uitdaging wees vir die vermoë van diegene wat voorheen studeer het, maar die toon van die skryf is die entoesiastiese evaluering en ontdekking. Hutton se bewering is verre van neerbuigend dat alle gevolgtrekkings oor die historiese gegewens, insluitend sy eie, kan verander namate meer inligting gevind word.

Dit is verfrissend om iemand te vind wat so bereid is om werklik te twyfel oor alles wat ons dink ons ​​weet oor elke samelewing wat op die Britse Eilande woon voordat Rome die geskiedenis begin opneem het. Hutton kruisverwysings met verskeie ou bronne en maan die leser om selfs diegene met 'n gesonde dosis kritiese denke te neem. Van die oudste grotbegrafnisse tot klipkringe tot Tors, bespiegel Hutton oor die doel en betekenis van artefakte en noem aannames (sy eie en ander s'n) as slegs gevolgtrekkings gebaseer op die min bewyse wat beskikbaar is.

Hutton begin om 6 000 vC en werk vorentoe. Die eerste helfte van die boek dek voorgeskiedenis wat lei tot die Ystertydperk en Brittanje se interaksie met Rome. In hierdie gedeelte van die boek beskryf Hutton die groeispore en pyne van die wetenskappe wat die geskiedenis van die mens ondersoek, en ontlont 'n paar mites oor monumente wat gereeld aangehaal word. Sy skryfwerk integreer die fisiese geskiedenis van die landskap vlot, tesame met die evolusie van argeologie vanaf die 18de-eeuse antieke studie na die moderne wetenskap. Daarna verdiep hy hom in die kruisings van kulture, vreedsaam en andersins, wat die heidendom beïnvloed het: van die Keltiese ystertydmites tot die Middeleeuse en Renaissance -Christendom tot die wetenskaplike ontdekkings wat laat in die 21ste eeu nC gemaak is. Vanuit 'n suiwer wetenskaplike en historiese oogpunt sal almal wat belangstel in die voorgeskiedenis van Brittanje baie waardevolle inligting uit hierdie boek haal.

Heidense Brittanje word ook beslis geskryf as 'n wetenskaplik gebaseerde geskiedenis van die moderne heidense godsdienste wat van die Eilande afkomstig is. Vir die doeleindes van hierdie oorsig en die ooreenstemmende ruimtebeperkings, laat ek u toe om verskillende terme wat vandag gebruik word om die moderne uitvloeisels van voor-Christelike godsdienste (Neo-Pagan, Celtic, Wiccan (van verskillende style), Druidisme, ens.) Te beskryf onder 'n enkele sambreelterm van heidense/heidendom.

Dit is duidelik dat Hutton se bedoeling is om ernstige praktisyns 'n soliede historiese evolusie van die moderne geloofstelsels te gee. Hy raak alles wat die heidendom kan beïnvloed: die karige rekords van Keltiese godsdienstige gebruike, die bekendstelling van die Romeinse kultuur in Brittanje, die verspreiding van die Christendom, die verskillende taalverskuiwings as gevolg van bevolkingsmigrasies en die veranderende mitologieë. Alles word krities beskou. Hy herinner die leser byvoorbeeld daaraan dat geletterdheid hoofsaaklik 'n vaardigheid van Christelike monnike in post-Romeinse Europa was, die godsdienstige invloed van die skrywers van die Book of Kells en ander klooster-verligte werke moet ingesluit word in enige kritiese hersiening van die mite.

Sy werk word nie beperk deur die beperkinge van huidige nasies nie. Hy bespreek hoe die geskiedenis van seisoenale vieringe, mitologiese siklusse, topografie en sosiologiese veranderinge saamgewerk het om 'n agtergrond te skep vir die moderne tradisies op die Britse eilande en Ierland. Die geskiedenis agter die mites en die oorsaaklike faktore vir tradisionele seremonies is waardevol vir almal wat 'n godsdiens of geestelike stelsel ernstig bestudeer, en hierdie boek lewer 'n fantastiese taak om wetenskap en spekulasie te balanseer. Hutton se werk is net so objektief, deeglik en veeldissiplineerd as wat ek ooit gelees het oor die Keltiese of Britse heidendom. Heidense Brittanje is 'n moet-lees vir enige ernstige student of praktisyn op die vlak van Die Wit Godin en behoort in enige heidense biblioteek as 'n waardevolle verwysing te wees.

Ongeag die leser se belangstelling in die onderwerp, is dit die soort lees wat die beste beskryf kan word as taai. Dit word nie maklik in 'n enkele sit verteer nie. Heidense Brittanje is nie 'n boek om gemaklik te lees terwyl u aandag gee aan ander dinge nie; dit is so vol inligting dat dit amper 'n handboek is, geskryf sonder 'n bedompige handboektoon. Daar is tasbare respek vir diegene wat voor hom uitgelê het: hy is nie daarop uit om iemand te weerlê nie, maar om weer te kyk sonder vooropgestelde idees. Sy bereidwilligheid om elke aanname weer te ondersoek, bied aan die leser die geleentheid om met nuwe oë na die bewyse te kyk, self te bevraagteken en te besluit. Alhoewel hierdie kompleksiteit my aanbeveel vir lesers op hoër vlak, kan ek sê Heidense Brittanje is 'n fassinerende en waardevolle bron vir 'n verskeidenheid geleerdes.


Die ware betekenis van heidendom

Die woord "heidendom" het verwys na verskillende voor-Christelike godsdienste wat tot 'n aantal antieke kulture behoort-dié uit Griekeland, Rome, Egipte, Skandinawië, ensovoorts. Dit het ook in sommige kringe die moderne ideologie van Wicca en die volgelinge van herleefde weergawes van die ou praktyke verteenwoordig. Die waarheid oor 'heidendom' is egter dat dit 'n histories onakkurate frase is in die konteks van hierdie voormelde gelowe. Alhoewel dit nou die aanvaarde term vir hierdie godsdienste is, is dit belangrik om te ondersoek waar die woord werklik vandaan kom en wat dit aanvanklik beteken het, sodat 'n beter, allesomvattende begrip van die wêreld se godsdienstige verlede moontlik is.

Die term "heidendom" is herleef tydens die Renaissance toe skrywers die ou tradisies probeer onderskei het van hul hedendaagse Christelike geloof. Die term self kom uit die Latyn paganus losweg vertaal in die volgorde van 'landbewoner' of 'rustiek', dus was dit aanvanklik 'n woord wat 'n persoon in die omgewing eerder as 'n godsdiens beskryf. Vanweë die gebruik daarvan in antieke tekste, het Middeleeuse skrywers egter verkeerdelik geglo dat dit na 'n godsdienstige sekte verwys en daardeur die ooreenstemmende konnotasie gegee. In werklikheid is daar 'n ander woord wat gebruik word om die 'heidene' te beskryf soos dit vandag genoem word, en ook dit woord spruit eerstens uit die ligging van die godsdienstige ondersteuners.

Volgens die geleerde Peter Brown van die Princeton -universiteit is 'Hellene' aanvanklik gebruik in die plek van 'heidendom'. 'Hellene' was 'n verwysing na Ἕλλην (Hellas), die inheemse antieke Griekse naam vir wat nou Griekeland genoem word. Brown verduidelik dat toe die Christendom begin verskyn het in die oostelike gemeenskappe, "Hellene" gebruik is om die nie-Christene van die Christene te onderskei. Diegene uit Hellas was geneig om getrou te bly aan die ou godsdienste, maar met die twis tussen Judaïsme en die Christendom wat begin het, moes die Joodse faksie verseker dat hulle nie verkeerdelik daarmee verband hou nie. Omdat hulle nie van Griekeland afkomstig was nie, het 'Hellene' die perfekte titel geword.

'N Ou tempel gewy aan die god Zeus. Krediet: MM, Publieke domein

In die Latynse weste was dit meer algemeen dat die verskillende godsdienste na hulself verwys deur hul etniese afkoms eerder as deur die gode wat hulle aanbid het - hulle het eenvoudig na hulself verwys (in hul eie taal) as Romeine, Grieke, Egiptenare, ens. terselfdertyd ook hul godsdienstige faksies insinueer. Hierdie vorm van etikettering was grootliks te wyte aan die feit dat die politieke en godsdienstige aspekte van die lewe 'n verenigde entiteit was. Dit lyk dus asof die tradisie van etniese titel deur die vroeë Christene voortgesit is. Sover antieke bronne weet, was die term "heidens" eers in die laat-Romeinse Ryk, maar dit was 'n maklike manier om al die nie-Christene bymekaar te sit in gesprekke, verordeninge, ens. Dit het meer gewild geword as 'n kwessie van gemak, eerder as akkuraatheid en respek.

Dit is belangrik om daarop te let dat "heidendom" nie bedoel is om die politeïstiese godsdienste van die monoteïstiese te onderskei nie. Die aantal gode is nie van toepassing op die term nie, omdat baie sogenaamde 'heidene' dit nie belangrik geag het om hulself te onderskei op grond van die aantal gode wat hulle aanbid nie. Volgelinge van die antieke godsdienste het nie noodwendig iets teen die Christendom gehad nie, gebaseer op die voorkeur van 'n enkelvoudige godheid - baie kultusse in elke sekte het 'n primêre godheid in die middel van die godsdiens, waaronder ook ondergeskikte gode aanbid is. 'Heidendom' as 'n titel was slegs bedoel om na die nie-Christene (en die nie-Jode) te verwys en hulle te isoleer in 'n enkele kategorie wat makliker vernietig en vervang kon word.

'The Triumph of Civilization' deur Jacques Reattu ( Wikimedia). Baie antieke godsdienste was politeïsties en het geglo in 'n panteon van gode.

Hierdie poging om alle nie-Christelike godsdienste onder een sambreel te kombineer, was in werklikheid 'n slim strategie van die vroeë Christene om die 'heidense' gelowe heeltemal te verwyder. Deur die Noorse tradisies as voorbeeld te gebruik, het die Vikings van die vroeë Middeleeue geen ware naam gehad vir hul godsdienstige volgelinge nie. In werklikheid, die woord godsdiens sou 'n onbekende, vreemde term vir hulle gewees het. Die Nordiese stamme verkies die woord 'gebruike', aangesien hul rituele, oortuigings en tradisies, soos die Grieke en Romeine, ongedefinieerd en vloeibaar geïnterpreteer is, mondelings oorgedra het eerder as streng bestudeer. Daar was geen allesomvattende woord vir die geloof in die Aesir en Vanir nie, en die verskillende ander wesens en gode wat die eertydse Noorse aanbid het, en daar was geen geskrewe teks wat hul praktyke bespreek het totdat die Christelike skrywer Snorri Sturluson hul mitologie in die 13 ste eeu.

Detail van Runestone 181, in Stockholm. Die Noorse gode Odin, Thor en Freyr word as drie mans voorgestel. Krediet: Berig, Wikipedia

Volgens Gareth Williams in Viking: Lewe en legende , wat nou as die Noorse godsdiens beskou word, is eintlik die "erfenis van die Christelike sendelinge", hul tekstuele produk 'n 'gekonsentreerde teiken' wat baie makliker verwyder en uitgevee is as die samesmelting van gode wat vryelik aanbid word. Die konsolidasie van die verskillende Noorse - en elke ander "heidense" - tradisie in 'n vereenvoudigde geloof met opgetekende reëls en kodes, het die vroeë Christene 'n meer eenvoudige doelwit gegee om te verwyder en te vervang.

Alhoewel die frase "heidendom" wyd gebruik word om volgelinge van die verskillende antieke godsdienste te beskryf, is dit belangrik om te verstaan ​​waar die term vandaan kom en die wanopvattings agter die gebruik daarvan. Daar is nou te veel eeue verby - die woord "heidendom" sal hierdie ondersteuners ondanks die oorspronklike betekenis daarvan steeds benoem. Maar dit is nooit te laat om ingelig te word oor die oorsprong van die term nie, en sodoende 'n beter begrip van die geskiedenis van die ou volgelinge moontlik te maak.

Voorgestelde prentjie: Cernunnos, "The Horned One", antieke god van natuur en vrugbaarheid. ( Bron)

Bibliografie

Brown, Peter. Laat Oudheid: 'n gids tot die postklassiese wêreld (Harvard University Press: Massachusetts, 1999.) s.v. "Heidens".

Cameron, Alan G. Die laaste heidene van Rome (Oxford University Press: New York, 2011.)

Davies, Owen (2011). Heidendom: 'n baie kort inleiding (Oxford University Press: New York, 2011.)

Robert, P. & Scott, N. 'N Geskiedenis van heidense Europa (Barnes & Noble Books: New York, 1995.)

Swain, "Verdedigende Hellenisme: Philostratus, ter ere van Apollonius," in Apologetics, p. 173

Williams, Gareth, Peter Penz en Matthias Wemhoff. Vikings: Life and Legend (Cornell University Press: New York, 2014.)

York, Michael. Heidense teologie: heidendom as 'n wêreldgodsdiens (New York University Press: New York, 2003.)

Riley

Riley Winters is 'n voor-doktorale kunshistoriese, argeologiese en filologiese navorser wat 'n graad in klassieke studies en kunsgeskiedenis het, en 'n minderjarige Middeleeuse en Renaissance-studie aan die Christopher Newport Universiteit. Sy is ook 'n gegradueerde van Celtic en Viking. Lees meer


Bestaan ​​daar heidense jare heidense strukture tussen die vertrek van die Romeine en die aankoms van die Europese sendelinge, of was dit 'n visuele manifestasie, 'n stempel van heidense identiteit in die lig van die Christendom?

Cheriton Parish Church gebou op 'n heidense heuwel

Dit wil voorkom asof heidense heiligdomme en Christelike kerke in terme van monumentbou, dit wil sê heidendom en Christendom, nou ontwikkel het. Heidendom voor hierdie tydperk het blykbaar baie min uiterlike manifestasies van die praktyke daarvan gehad. Het dit gereageer op die boukultuur van die Christelike kerkmonument, met sy eie monumentale simboliek? Heel moontlik. Die uitgebreide begrafnis by Sutton Hoo getuig van hierdie moontlikheid. Hier is 'n paar noemenswaardige mense begrawe, op die rand van wat as Christelike Francia beskou kan word. Dit is nie 'n Christelike begrafnis nie, hoewel dit deur ander edele Franken aangeneem is, was dit 'n heidense begrafnis, maar dit volg die Christelike tradisie van monumentale status na en neem dit aan. Dit is miskien 'n idee van die vordering en evolusie tussen wat ons nou heidendom en Christendom noem, maar dit was waarskynlik 'n mengsel van die twee, en die bekering tot die Christendom neem verskillende vorme aan, afhangende van veranderlikes soos die teenwoordigheid of afwesigheid van dominante heersers, bevolkingsgetal , grootte en verspreiding van nedersettings, sterkte van heidense en plaaslike oortuigings, ensovoorts. Miskien het die aanvaarding van Chritianity meer te doen gehad met die ekonomiese voordeel wat dit kon inhou as die idee dat evangelisasie -sendelinge heidene bekeer. Daar was ook nie 'n amorfe versnit in Engeland nie. Die weste en ooste was pole uitmekaar. Die ooste het heersers wat beïnvloed is deur Skandinawiese en Duitse oortuigings en die weste deur die Kelte en hul vroeë aanvaarding van die Christendom. In die middel 'n mengelmoes van alle soorte soos jy sou verwag.


Wat as die heidendom in Brittanje sou voortbestaan?

Uit wat ek gelees het oor die Keltiese heidendom en druïdisme, lyk dit asof dit baie gedesentraliseerd was; ek kan nie sien dat hulle 'n soort hiërargie gehad het nie. Niks (kennis, ritueel, ens.) Is neergeskryf nie en alles is mondelings oorgedra. IIRC, ek dink dat hulle ook geskille besleg het en ook in 'n meer sekulêre rol opgetree het, hoewel ek dink dat sommige geleerdes dink dat hul rol suiwer sekulêr was? Stel my asseblief reg as iets hiervan verkeerd is! Ek wil daarop let dat ek nie kyk na die praktyke van die neopaganisme nie, maar na die heidendom wat op die Britse eilande beoefen is voor die Romeinse verowering.

My oorspronklike idee was dat dit uiteindelik sou sentraliseer in 'n meer formele godsdiens, maar toe wonder ek hoe dit sou afspeel met al die verskillende stamme/koninkryke wat destyds uit Brittanje bestaan ​​het. Ek sou dink dat tussen politieke alliansies en binnegevegte uiteindelik 'n konfederasie van koninkryke of 'n verenigde koninkryk mettertyd sou ontstaan. Dit kan gedryf word deur een leier met 'n groter visie wat die wiele ry om dit soos Alfred die Grote te laat gebeur, behalwe sonder die raamwerk van die Romeinse regering of die Christendom agter hom. Die vraag word dan: sou heidendom 'n sterk genoeg fondament wees waarop hulle kan voortbou? Dit is duidelik dat die situasie so anders sou wees as wat werklik gebeur het dat dit nie presies dieselfde sou wees nie.

Dan is daar die vraag hoe lank sou heidendom oorleef as dit blootgestel word aan ander wêreldgodsdienste (Christendom, Islam, ens.), Hoewel dit handel dryf? Hoe sou dit Germaanse en Viking -invalle oorleef? As dit wel sou oorleef, watter massiewe maniere sou dit die Verenigde State beïnvloed? Sou daar selfs 'n Verenigde State wees? My kop draai! Ek voel dat die implikasies van 'n nie-Christelike Brittanje oor die hele wêreld sou uitreik, of miskien oordryf ek dit?

Help my asseblief slim mense! Hopelik het ek nie te veel gek gemaak met my eerste pos nie!


Europa verlaat die Christendom vir 'Paganisme '

LONDEN en DUBLIN - Martyr's Free Church in Edinburgh is deel van die ryk geskiedenis van die Christendom in Skotland. Vandag is dit 'Frankenstein', 'n kroeg wat homself beskryf as 'n gesinsvriendelike plek, maar ook 'n plek vir hertjies, dansers en monsters.

St Paul's Church in Bristol, Engeland, is nou 'n skool vir sirkusartieste.

En in Llanera, Spanje, is die kerk van Santa Barbara nou 'Kaos Temple', 'n skaatsplankpark.

Maar voordat u kwaad word vir die nuwe eienaars, moet u verstaan ​​dat Europa vandag meer leë kerkgeboue het as waarmee dit weet, want Europa is in die algemeen nie meer Christelik nie.

U kan sê dat hierdie kerke die oorblyfsels is van 'n 'verlore beskawing'. Christelike beskawing. Dit was eens die kern van die Europese lewe en kultuur. Daardie dae is verby.

Die geloof in die Christelike God het gedaal.

"In Brittanje sê iets soos sewentig of sewentig persent van die Britte onder 30 dat hulle geen godsdiens het nie", sê die teoloog Stephen Bullivant, skrywer van Massa -uittog.

En Bullivant het nog slegter nuus: Europa se wegbeweeg van die Christendom versnel.

'Mense vra my gereeld, veral die Katolieke kerk,' wat kan ons doen om almal terug te bring? ' Bullivant sê: "En half ernstig, ek sê altyd: 'Wel, belê in tydmasjien tegnologie.'"

'N Christen in' heidense 'Brittanje

Dr. Harvey Kwiyani, professor in Afrikaanse Christendom en Teologie aan die Liverpool Hope University, kom uit die Christelike nasie Malawi. Hy sê dit was 'n skok om na die Britse heidense kultuur te verwys.

"Die Christendom is besig om in Malawi groot te word, daar ontplof. Die mediaanouderdom van 'n Afrikaanse Christen is 19," het hy gesê, "Dit kom na Europa, dit is post-Christelike mense. Hulle het wegbeweeg van die Christendom. Ek leer studente wat my vertel 'Ek is 'n vierde generasie heidense in my gesin.'

Kwiyani het as deskundige op die gebied bygevoeg: "Die gegewens is duidelik: die Christendom in Europa is besig om dood te gaan."

'Christelike' nasies wat Christene vervolg

God beweeg steeds in Europa, maar die groter kultuur het verlore gegaan, en hoewel sommige regerings amptelik nog Christelik is, vervolg hulle Christene nou openlik.

Prokureur Andrea Williams van Christian Concern in Londen sê: "Ek dink dat dit moeilik is vir mense in Amerika om te verstaan ​​dat die mense van Groot -Brittanje werklik geen idee het van wat Christenskap is nie."

Williams bestee baie van haar tyd aan die verdediging van kliënte, soos die Christelike dokter David Mackereth, wat afgedank is nadat hy geweier het om 'n baard transgender man 'n vrou te noem weens sy Christelike oortuigings.

Mackereth het gesê dat hy "verplig was om dinge te sê wat ek nie kan sê nie. Maar as ek aangesê word om 'n man 'n vrou te noem of 'n vrou 'n man te noem, druk dit my gewete op 'n manier wat dit nie kan doen nie, want ek kan nie dien nie my Heer en Verlosser, Jesus Christus, en doen dit. ”

Dit is dieselfde verhaal vir Christene in Europa. In Finland staar 'n Christen -parlementslid moontlike gevangenisstraf in die gesig omdat hy bloot Bybelverse tweet wat homoseksualiteit veroordeel.

Europa keer terug na sy heidense wortels, maar daar is hoop

Bullivant sê dit sal waarskynlik erger word vir Christene, namate Europa terugkeer na sy heidense wortels. 'Die einde van die pad, kultureel, dink ek, is tagtig, negentig persent' geen godsdiens 'nie,' het hy gesê.

Kwiyani het gesê dat omdat Europa "nie net die Christendom verlaat het nie, maar ook die godsdiens verlaat het, dit 'n uitdaging is om hulle weer te oortuig van die behoefte aan godsdiens."

Williams glo "slegs 'n radikale herlewing kan dit verander, maar as ons dit nie doen nie, word dit nog donkerder."

Daar is hoop vir Europa, en dit kan iets wees wat sendingleiers 'The Blessed Reflex' noem.

Dit was die gebed van vroeë sendelinge soos William Carey en David Livingstone dat die evangelie eendag uit die sendingvelde van Afrika en Asië sou terugkeer om Europa weer te evangeliseer.

Daar is tekens dat die geseënde refleks begin het.

In die vyfde eeu,St Patrick het vervolging, gevangenisstraf en marteling verduur toe hy die evangelie van Jesus Christus na Ierland gebring het. Nou stel CBN Films 'n kragtige nuwe fliek oor sy lewe bekend. 'I Am Patrick' verskyn slegs 17 en 18 Maart in die teaters. U kan u kaartjies HIER kry.

Het jy geweet?

God is oral - selfs in die nuus. Daarom sien ons elke nuusberig deur die lens. Ons is daartoe verbind om onafhanklike Christelike joernalistiek van gehalte te lewer wat u kan vertrou. Maar dit verg baie harde werk, tyd en geld om te doen wat ons doen. Help ons om 'n stem vir die waarheid in die media te wees deur CBN News te ondersteun vir so min as $ 1.


Die Christendom versprei uit Kent

Augustinus preek vir koning Æthelberht, uit A Chronicle of England, v.C. 55-nJ. 1485 , geskryf en geïllustreer deur James E. Doyle, 1864, via die Royal Academy of Arts, Londen

Æthelberht het ook sy neef, koning Sæberht van Essex, oorreed om hom tot die Christendom te bekeer in 604. Dit is moontlik dat hierdie bekering hoofsaaklik polities van aard was, aangesien Æthelberht die oorheerser van Sæberht was - deur sy neef te dwing om sy nuwe godsdiens te aanvaar, het die Kentiese koning gesê oorheersing oor Essex. Net so is koning Rædwald van East Anglia in Kent gedoop deur Mellitus, die eerste biskop van Londen en lid van die Gregoriaanse sending, in 604. Daardeur het Rædwald hom ook onderwerp aan Æthelberht se politieke gesag.

Rædwald se optrede na die bekering is miskien 'n bewys van die politieke aard van die doop in die tyd van die Angelsaksiese elite: die Oos-Angliese koning het nie sy heidense heiligdomme prysgegee nie, maar eerder die Christelike God bygevoeg tot sy bestaande panteon. Hierdie daad kan ook dui op hoe geloof in die Christendom prakties bereik is deur sendelinge wat probeer het om heidense Angelsaksers te bekeer. Deur die Christelike God toe te laat om saam met ander heidense gode te sit, kon heidense Sakse stuk vir stuk kennis maak met elemente van die Christelike leer, wat uiteindelik tot die volle verlating van die ou gode en die aanvaarding van monoteïsme lei.

Die sierlike helm wat gevind is by die begraafplaas van Sutton Hoo in Suffolk, East Anglia , via die National Trust, Wiltshire. Daar word vermoed dat die bewoner van hierdie ongelooflik uitgebreide begraafplaas Rædwald was en dat die helm aan hom behoort.

Paulinus, lid van die Gregoriaanse sending, het in 625 noordwaarts na Northumbria gegaan om sy koning, Edwin, te oortuig om die doop te aanvaar. Na 'n suksesvolle militêre veldtog, het Edwin uiteindelik belowe om hom te bekeer en is hy in 627 gedoop, hoewel dit nie lyk asof hy probeer het om sy volk te bekeer nie. Edwin erken ook die potensiaal van hierdie nuwe geloof om sy oorheersing oor ander heersers te laat geld, en deur Eorpwald van East Anglia te oorreed om in 627 tot bekering te kom, het hy homself suksesvol gevestig as die magtigste heerser van die Engelse.


Christelike (en heidense) simboliek oor sommige laat -Romeinse en Bisantynse munte

Alhoewel nie alle Christene Kersdag op 25 Desember vier nie (sommige gebruik steeds die datum van die Juliaanse kalender wat ooreenstem met 7 Januarie), was dit in elk geval 'n paar dae weg van Kersfees 'n geskikte tyd om 'n paar ou muntstukke te ondersoek ons webwerf met vroeë Christelike simbole, alles geskep nadat die Romeinse Ryk die Christendom as staatsgodsdiens aangeneem het.

Ons begin met 'n brons Centenionalis van Aelia Flacilla (oorlede na 386 nC), die vrou van keiser Theodosius I. Die agterkant van hierdie redelik groot middelwaarde -munt toon 'n beeld van die voorheen heidense verpersoonliking van Victory wat sit en 'n skild ingeskryf het met die "Chi -Rho "-simbool wat deur Konstantyn I, die eerste keiser wat die Christendom ongeveer 50 jaar tevore aangeneem het, gebruik het as sy standaard tydens die Slag van die Milviaanse Brug.

Ondanks die algemene opvatting, is die Chi-Rho, gevorm deur die kombinasie van die Griekse hoofletters ...


Koop hierdie e -boek

U kan hierdie titel by 'n aantal aanlynhandelaars koop:

Elke boek van Ronald Hutton is iets van 'n gebeurtenis en sy nuutste Heidense Brittanje is 'n net so streng gids vir hierdie betwiste gebied as wat u sal kry. Sy geleerdheid is eerlik en sny deur die blote nuttigheid wat die onderwerp belê. ” —Melanie McDonagh, Die tablet

"Met Heidense Brittanje [Mr. . .Mnr Hutton laat lesers nie net twyfel oor die maniere waarop die antieke verlede in Brittanje ontleed word nie, maar ook hoe die hele geskiedenis aangebied word. Hy is ook 'n lieflike skrywer met 'n sterk gevoel van die geestelike sterkte van die ou landskap van Brittanje. "—Die ekonoom

“ Lewendig en op datum, dit is 'n moet-lees vir almal wat op afstand belangstel in die onderwerp. ” —Trevor Heaton, Oostelike Daily Press

Dit is 'n ekspedisie na diepe tyd: 'n noukeurige kritiese oorsig van die bekende en soms skaduryke rituele en oortuigings op die Britse Eilande vanaf die vroeë voorgeskiedenis tot die koms van die Christendom. . .Ronald Hutton maak die bespreking lewendig met detail en debat. . . bied [ing] 'n viscerale ervaring van die merkwaardige en dikwels raaiselagtige bewyse vir antieke oortuigings, rituele en praktyke op die Britse Eilande. ” —Sarah Semple, Bylae by Times Higher Education

Hierdie magistriese sintese van argeologie, geskiedenis, antropologie en folklore spoor godsdienstige geloof in Brittanje vanaf die ontstaan ​​van moderne mense tot die bekering tot die Christendom. ” —Jonathan Eaton, Bylae by Times Higher Education

Hutton skryf as 'n ewewigtige waarnemer van sy eie dissipline, en dit is hier waar die meeste soliede bewyse van rituele gedrag gevind kan word. ” —Graham Robb, Die voog

Dit is ook 'n uitstekende werk en pragtig geskryf. . 'n diepgewortelde of gegronde boek wat godsdienstige en geestelike oortuigings in hul sosiale konteks plaas. Vir my is dit net die soort boek wat u moet lees voordat u die nuutgemaakte Stonehenge besoek. ” — Francis Pryor

Dit maak 'n nuttige inleiding tot heidense lewe en heidense waardes en bied 'n fassinerende blik op 'n wêreld wat die vereenvoudigings van moderne herontwerpers weerstaan. ” —Die goeie boek gids

Hierdie boek is 'n deeglik nagevorsde, goedgeskrewe, leesbare en gebalanseerde geskiedenis van 'n onderwerp, wat dikwels met cranks en fantasiste verband hou. Professor Hutton is, dink ek, nie een van hulle nie. ' & mdashLindsay Fulcher,   Minerva

Dit bied 'n nuttige inleiding tot heidense lewe en heidense waardes, en bied 'n fassinerende blik op 'n wêreld wat die vereenvoudigings van moderne herontwerpers weerstaan. & rsquo & mdash Good Book Guide, 1 April.

Alhoewel dit 'n werk van groot geleerdheid is, is dit ook 'n toeganklike en aangename verslag van 'n groot deel van die geskiedenis van Brittanje. Sterk aanbeveel. & Quot & mdash John Rimmer, Magonia

'Uiteindelik 'n gebalanseerde, goedgeskrewe en oorspronklike resensie van Brittanje se voor-Christelike godsdienste wat die komplekse en blywende nalatenskap van die voorgeskiedenis met die nodige respek behandel. Dit is ook vol onverwagte insigte. 'N Genot.' - Francis Pryor, skrywer van Brittanje v.C.: Lewe in Brittanje en Ierland voor die Romeine

"'N Goedgeskrewe en deeglik nagevorsde studie van 'n baie belangrike onderwerp. Die boek is ingelig, billik en uiters leesbaar. Soortgelyke dinge is nog nooit gedoen nie." Richard Bradley, skrywer van Die voorgeskiedenis van Brittanje en Ierland

“Grasagtige prosa. . . 'n vinnige pas. . . Dit is 'n groot boek oor 'n uitgestrekte onderwerp, intelligent aangebied. ” — John L. Murphy, PopMatters


Die mite van die Middeleeuse heidendom

Hulle lyk nie baie Christelik nie en lyk nie die vreemde gesigte van blare nie, en die vroue wat tekenprentvergrote geslagsdele op die mure van die Middeleeuse kerke vertoon. Die meeste mense wat die Middeleeuse argitektuur van Wes -Europa verken het, het 'n toergids gehoor verduidelik dat 'n bepaalde snywerk of dekoratiewe kenmerk 'n heidense beeld is wat homself subversief in 'n Christelike heilige ruimte indring. Dit is algemeen dat historiese films, dramas en romans wat in die Middeleeue afspeel, heidense karakters bevat, wat dikwels aan die rand van die samelewing leef, wat voorvaderlike oortuigings van 'n oorheersende Christelike Kerk verberg. Die idee dat iets wat "heidendom" genoem word in die Middeleeuse samelewing bestaan ​​as 'n manier van bewuste weerstand teen die Christendom, het verleidelik geblyk, alhoewel daar geen feitelike grondslag was nie. Hoe het die mite van die heidense Middeleeue ontstaan, en waarom het dit so 'n houvas op ons verbeelding?

Die mite dateer uit eeue, met die begin in die Middeleeue self, toe die beskuldiging van heidendom in teologiese geskille nuttig was. Die idee dat sektes van towenaars die duiwel aanbid en offerandes aan hom gebring het, kom na vore in die geskrifte van demonoloë uit die veertiende eeu. Hierdie legende het toegelaat dat persone wat beskuldig word van towery en toordery weens afvalligheid verhoor word, omdat hulle na bewering van God oorgegaan het na aanbidding van die duiwel. In die sestiende eeu het protestantse kritici van die Katolieke Kerk die beskuldiging dat Katolisisme 'n vorm van heidendom was, sterk gebruik, aangesien dit praktyke soos verering van heiliges en oorblyfsels toegelaat het. Vir die Protestante na die Reformasie was die Middeleeue heidens omdat hulle Katoliek was.

In die negentiende eeu het anti-katolisisme gekombineer met 'n romantiese fantasie van heidense towery as 'n opstand teen die institusionele mag van die Kerk. Die Franse historikus Jules Michelet verwoord die romantiese siening in sy geskiedenis van heksery, La Sorcière (1862). Negentiende-eeuse folkloriste het baie volksgebruike geklassifiseer as oorblyfsels van 'n voor-Christelike verlede, wat die indruk wek dat die kleinboere in Europa wesenlik heidens gebly het onder 'n kulturele fineer van die Christendom gedurende die Middeleeue en daarna.

Vandaar die neiging om enigiets in die Middeleeuse Europese kuns "heidens" te noem wat nie aan stereotipes van Christelike kuns voldoen nie. 'N Mens sien dit in besoekersgidse, in winkels wat middeleeuse goedere verkoop, en in akademiese boeke oor Middeleeuse kuns, veral dié wat meer as twee of drie dekades oud is. The figures who appear in the Book of Kells and the statues on White Island in Ireland’s Lough Erne are unlike depictions of the human form derived from Greco-Roman tradition&mdash­therefore, “pagan.” Yet Ireland had been a Christian nation for centuries before these works of art were produced, and their context is specifically Christian. Do we call them pagan merely because they seem culturally alien?

Likewise, decorative themes in churches have often been labeled “pagan” when they do not seem ­obviously Christian. Foliate heads, which depict human heads made of or hidden within leaves, are the classic case. The identification of this motif, which is almost ubiquitous in European churches built between the eleventh and sixteenth centuries, as portraying the pagan “Green Man” originated with the amateur anthropologist Julia Hamilton Somerset. Her 1939 article in the journal Folklore coined the term “Green Man” and essentially invented an ancient fertility cult surrounding him, one that supposedly persisted into the Middle Ages. The article appeared at a time of heightened interest in folklore in British anthropology and letters, a trend begun by James Frazer’s The Golden Bough (1891) and continued by Jessie Weston’s From Ritual to Romance (1920) and other modernist studies, many of which misconstrued the mythological material in order to recover a coherent native pagan tradition. Somerset declared the Green Man’s presence in churches proof that “unofficial paganism subsisted side by side with the official religion” of medieval Britain.

Somerset’s was for decades the definitive interpretation of the Green Man, influencing scholarly studies of the motif in folklore and medieval art and literature. More recently, architectural historians have acknowledged the speculative nature of her arguments. They remain divided, however, on the meaning of the Green Man, with some proposing that he represents a soul ensnared by sin (symbolized by the vegetation), and others that he is a decorative tradition with no symbolic meaning, or a visual joke. Despite (or because of) the collapse of scholarly consensus as to his meaning, the Green Man retains a unitary evocativeness, a stand-in symbol for all things ­folkloric and pagan in British history. The eminent medievalist scholar ­Carolyne ­Larrington, though she recognizes that his cult began in 1939, nevertheless makes him the emblem of British folklore in her book The Land of the Green Man (2015). In popular culture, the Green Man remains what he became in the mid-twentieth century: a countercultural symbol with application to various movements and causes, from ecology to free love.

C ountercultural appropriation often fills the gap when scholarly consensus is lacking. Architectural historians are divided on the true meaning of Sheela na gigs, the carved images of women exposing large vulvas, which ornament the walls of many medieval churches in Britain and Ireland. Some scholars interpret these images as warnings against the sin of lust others say their purpose, like that of other ­grotesques in Christian architecture, is to ward off evil spirits. Still others claim that the Sheela na gigs portray a pre-Christian fertility figure or Celtic goddess. The evidentiary basis for the pagan interpretations is weak, but they retain popularity due to the association between pagan religion and the celebration of female sexuality. An image like this has no place in misogynistic Christianity, the reasoning goes. This is, of course, a glib account of both Christianity and paganism, filtered through modern cultural politics.

Today’s medievalists are more cautious than were many earlier scholars when it comes to identifying pagan motifs in medieval art. But in many instances, older interpretations have stuck, especially in heritage literature (pamphlets about individual buildings and local history publications), where they cement the popular idea that pagan imagery was rife in the medieval period. The fact that scholars often fail to agree on alternative accounts may abet popular ­acceptance of “­pagan” explanations&mdasha ­catch-all that neatly accounts for seeming anomalies.

The actual nature and prevalence of something called “paganism” in medieval Europe is a complicated matter, not least because “medieval Europe” was so geographically vast and culturally various, and spanned so many centuries. Many pagans remained in Europe in the early medieval period from a.d. 476 (the year of the fall of the Western Roman Empire), when the Christianization of the continent was not far advanced. In Eastern Europe, the Grand Duchy of ­Lithuania remained officially pagan until the end of the fourteenth century, and the Bosnians followed their own idiosyncratic religion until their conversion to Islam in the late fifteenth century. Even in Western Europe, the Sámi people of northern Scandinavia were not evangelized until the late seventeenth century, and throughout the Middle Ages there were some pagan immigrants, visitors, and slaves in Europe, albeit in small numbers. Broadly speaking, however, the dawn of the second millennium ­inaugurated a period in Western Europe when paganism was dead or rapidly dying. The official conversion of Norway, around a.d. 1000, marked the assimilation of the last pagan polity in Western Europe into Christendom.

Another complicating factor: “­Paganism,” though often taken to denote a loose system of religious belief and practice, is in fact difficult to define in positive terms. Pagan practice varied widely in ancient and medieval Europe, and we often do not know whether the cultural practices of pagan peoples were connected to their religion, or to what extent. Moreover, the very word and concept derive from an insult used by late-­Roman urban Christians against rural people who continued to worship the traditional gods. The Latin ­pagani has the sense of “bumpkins” or “hill­billies.” Technically, then, “­pagan” was never anyone’s professed religious identity, but a category invented by Christians to indicate ­unacceptable religious practice. To the extent that medieval Christians had a positive idea of paganism, it drew on a tradition of polemic in the Church Fathers, for whom paganism entailed, above all, the act of sacrificing to the traditional gods&mdashthe act that constituted unambiguous evidence of apostasy if a Christian performed it. On this definition, there were practically no pagans in Western Europe from the eleventh century on.

Of course, this is a very minimal definition, akin to the minimal (though canonically adequate) definition of a Christian as “one who has received baptism.” The fact that a person had been baptized and had ceased to sacrifice to ancestral gods did not necessarily mean that he had abandoned other pre-Christian cultural practices, perhaps including some forbidden by the Church. Because the pagan traditions lacked the Abrahamic religions’ emphasis on conscious belief, it is likely that for many baptized ex-pagans and their descendants, the continuation of some form of ancestral worship simply happened, without reflection or argument. A person who was securely Christian by medieval lights might look awfully pagan to us.

Such persons were by no means “secretly” or “actually” pagan. They likely were not aware of any contradiction between traditional practice and Christian profession. Baptized and assimilated within a Christian polity, they had no religious identity other than “Christian.” The Romantic notion of paganism as a cult of conscious resistance to institutional Christianity is not a meaningful idea in the context of the Middle Ages themselves.

L ikewise, the presence of apparently pre-Christian elements in medieval Christian art and devotion is more complicated&mdashand more interesting&mdashthan the cliché of “pagan survivals.” Practices and beliefs derived from pre-Christian ­religions were incorporated into “folk Christianity” or “popular ­Christianity”&mdashChristianity as practiced on the ground, and as distinct from the official faith taught by bishops. Evidence suggests that popular Christianity was a “cultural vernacular” into which people slotted ­pre-Christian cultural elements, probably without any subversive intention. The diversity of medieval Christianity is something many scholars have begun to appreciate in recent decades, since they stopped hunting for pagan survivals.

For instance, medieval Europe was full of saints’ cults that enjoyed no sanction from the official Church. Henry II’s mistress, Rosamond ­Clifford, was venerated as a saint after her death for her beauty, not her holiness. Saint Guinefort was not a Christian or even a human being, but a dog who was said to have saved a child. Strange practices emerged from these and other saints’ cults, practices that have proved deceptive to modern observers.

The practice of sacrificing cattle to saints in Ireland, Scotland, and northern England has been taken by some historians as a pagan survival, and as evidence that the saints were merely Christianized versions of ­pagan deities. Other scholars believe, more plausibly, that these sacrifices were a deviant form of the sanctioned practice of offering cattle to a saint’s shrine within pastoralist communities that had been Christian for centuries but lacked sufficient understanding of Christian theology to realize that sacrificing to saints might be unsound.

Though there is little evidence that any saints were directly Christianized gods and goddesses, it is undeniable that many occupied the same “niches” in folk spirituality as the gods once had. England’s St. Dunstan (d. 988) took over from the Anglo-Saxon smith-god Wayland as patron of blacksmiths. But the monkish archbishop of Canterbury, who played the harp and plied handicrafts, is hardly the vengeful Wayland&mdashwho fashioned goblets from his enemies’ skulls and brooches from their teeth&mdashby another name.

A fertility rite in medieval Bury St. Edmunds, England, required a woman who wanted to conceive to walk around the town beside a white bull while stroking it, before making an offering at the shrine of St. ­Edmund. The involvement of an animal in a ritual connected to fertility, along with the fact that unblemished white bulls were significant in Roman paganism, has led many interpreters to conclude that the rite evolved from a pagan antecedent. In fact, it probably developed from late-medieval elaborations of the legend of St. Edmund, in which Edmund deceived the Danes besieging his castle by sending out a fattened bull (though the defenders were starving), thereby turning the bull into a symbol of plenty and, by extension, fertility.

When we encounter “pagan-­seeming” images or practices in ­medieval Christianity, we should consider the probability that they were simply expressions of popular Christianity before positing the existence of secret pagan cults in ­medieval Western Europe. Once we accept that most culturally alien practices in popular Christianity were products of imperfectly catechized Christian cultures rather than pockets of pagan resistance, we can begin to ask the interesting questions about why popular Christianity developed in the ways it did. Rejecting the myth of the pagan Middle Ages opens up the vista of medieval popular Christianity in all its inventiveness and eccentricity. After the first couple of centuries of evangelization, there were no superficially Christianized pagans&mdashbut there remained some very strange expressions of Christianity.


Jonathan Woolley

Jonathan is a social anthropologist and human ecologist, based at the University of Cambridge. He is a specialist in the political economy of the British landscape, and in the relationship between spirituality, the environment, and climate change. A member of the Order of Bards, Ovates, and Druids, and an eco-animist, Jonathan maintains a blog about his academic fieldwork called BROAD PATHWAYS.

Jonathan’s work appears in the first issue of A Beautiful Resistance: Left Sacred. You can purchase that issue, as well as all our other titles, together in digital form for only $20 US (£16).


Kyk die video: Sammath - De Heidense Vlam Zal Branden Lyric Video (Januarie 2022).